法华经浅释30：如果有人对于其他法门功夫用不上，可以修念佛法门

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

南无本师释迦牟尼佛（3称）

南无法华会上佛菩萨（3称）

宣化上人讲述

于诸过去佛 在世或灭后 若有闻是法 皆已成佛道

未来诸世尊 其数无有量 是诸如来等 亦方便说法

一切诸如来 以无量方便 度脱诸众生 入佛无漏智

若有闻法者 无一不成佛

“于诸过去佛”：在过去一切的佛。“在世或灭后”：不论在世间或入涅槃后。“若有闻是法”：若有人听过妙法莲华经。“皆已成佛道”：所有在过去闻过法华经者，他们都已经成佛了。“未来诸世尊”：未来的一切诸佛。“其数无有量”：其数亦是不可量。“是诸如来等”：这一切的如来世尊。“亦方便说法”：也用方便法门，先说权教，然后再说实教。“一切诸如来，以无量方便”：十方一切诸佛，用无量无边的方便法门。“度脱诸众生，入佛无漏智”：令一切众生皆得到佛的无漏智慧。“若有闻法者，无一不成佛”：所有听过妙法莲华经者，没有一个将来不成佛的。故我们现在能听到妙法莲华经，将来每一个人都有成佛的机会，不要把自己看轻了，因为释迦牟尼佛在三千年前，早就为人授记了。

你不要以为念佛是件很容易的事，现在我们念一句佛觉得不困难，为什么？因为我们没有很深的业障，若有业障的人，他想要念佛也念不出来，就是连想“念”也想不起。如前文说到提婆达多，他仅仅祇念了“南.：无.：”两个字，为什么呢？因为他业障太重，故“佛”字就念不出来。

在中国也有一件公案，也是证明一个人业障重时，不能念佛。在南宋时期，有一个丞相名秦桧。他本来也有点善根，故今生很聪明，且在当时考试中了状元，但是他做官后，忌贤妒能，尤其对于岳飞视如眼中钉，于是设计把岳武穆给杀了，并造了其他种种很重的罪业。因为地藏王菩萨和他有缘，就计划要度他：“我到了他那儿，只要他念一个‘佛’字，我就赦免他的一切罪业。”于是地藏王菩萨就化身现比丘相，来见秦桧。当时，秦桧是宰相，见和尚来了，也就召见他。和尚对他说：“你应该念念佛了，你现在这么高的地位...”可是秦桧就是不念，他说：“何必念呢？”他根本连一个“佛”字也不说。这时地藏王菩萨就显了神通，用他的拂尘一拂，秦桧就身不由己地跪了下来，想起身也起不来。于是地藏王菩萨就把手伸出来说：“你看看！我手上写的是什么字？”地藏王菩萨手上写的就是一个“佛”字，但秦桧看了之后就大发言论说：“我从小就念书，中秀才、中举人，得进士，然后又中状元。现在各国的文件都要先经过我的审阅，才能决定怎么处理。如果我连这个字都不认识，我还当什么丞相呢？这个字我不是不认识，但我偏偏不念！”地藏王菩萨一看，这人真是业障深重，没法度他，于是就走了，后来秦桧死后堕入地狱。

由此可见，念佛不是一件很容易的事。那为什么我们平时要念佛呢？平时念佛就是为临终时作准备。为什么不等到临终时才念呢？因为习惯是日积月累而成的。你平时没有念佛的习惯，等到临命终时，就想不起来要念佛，或根本不知道要念佛。所以平时要学着念佛，修净土法门，等到临命终时才不会惊慌失措，而得以平安往生极乐世界。

为什么要往生极乐世界？因为阿弥陀佛在因地，为法藏比丘时，曾发四十八大愿。其中说，我成佛之后，十方所有的众生，若有称念我名号者，我一定接引他到我的世界来，将来成佛。在我的世界里，众生都是由莲华化生，故身体清净无染。因阿弥陀佛发这种大愿，所以一切众生都应该修念佛法门，这是很对机，很容易修的一个法门。在经上又说：“末法人修行，一亿人修行，罕一得道，唯以念佛得度。”此即说一亿人修行，一个得道的都没有，祇有念佛才能往生极乐世界而得度。尤其现在末法时代，念佛正与一般人的根机相应。

但在西方，现在不是末法时代，可以说是正法时代。为什么说是正法时代？因为佛法刚刚传到西方国家来，正当兴旺。所以现在美国有很多人欢喜参禅打坐，这就是正法的表现。在正法时期，也可修念佛法门；末法时期也可修念佛法门。念佛法门，什么时代都可以修行。如果有人对于其他法门，功夫用不上，可以修念佛法门。

永明寿大师说：“有禅有净土，有如带角虎。”又参禅又念佛，好像老虎有犄角似的。“现世为人师”，现世可以为人的师表。“将来做佛祖”，将来可以成佛做祖。故真正参禅的人就是真正念佛；真正念佛的人也就是真正参禅，再深一层说，真正持戒的人也就是真正参禅，真正参禅的人也就真正持戒。那么真正讲经说法的人，他是为讲经而讲经，也就是真正参禅。永嘉大师证道歌上说：“宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。”又会参禅，又会讲经，这是宗说兼通。再进一层说，真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正参禅。

禅、教、律、密、净，虽说五种，归根究柢说的都是一个，没有两个。其实再深一层说，连一个也没有，怎么会有五个呢？真正学佛法的人，在这一点上应该明白。所以有的人有门户之见，认为念佛法门最高，参禅不对；或者有人说参禅最高，念佛错误，这都是没有明白佛法。真正明白佛法的人，知一切皆是佛法，皆不可得。既无法可得，何必又在头上安头呢？何必无事找事做呢？你若真明白法了，无法可得。可是对一些不明白法的人，你对他说根本什么也没有，他就会失望。所以佛施权法，就是为了说实法；说权智，为的是实智。实智是什么呢？实智是一个“归无所得”。实相无相，无所不相，这才是真实的智慧。

诸佛本誓愿 我所行佛道 普欲令众生 亦同得此道

未来世诸佛 虽说百千亿 无数诸法门 其实为一乘

诸佛两足尊 知法常无性 佛种从缘起 是故说一乘

是法住法位 世间相常住 于道场知已 导师方便说

前面一段经文从“一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智；若有闻法者，无一不成佛”：这是人喻。法华经原来有“本门十妙，枝门十妙”，但因怕有人不懂，所以也没有详细讲。现在只是讲“人、行、教、理”，这都是一样的。以上六句经文是讲人喻，所有的人都成佛道。接下来“诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。”这是行喻，指修行都是一样的。所以说“诸佛本誓愿”：十方诸佛本来的誓愿。“我所行佛道”：我所修行的佛道法门。“普欲令众生”：令所有的众生。“亦同得此道”：也修行这个道，证得这个道。

那么既然无法可得，怎么又说得此道呢？说得此道，这个道并不是从外得来的，就如“得阿耨多罗三藐三菩提”。金刚经上说“如来于然灯佛所，实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”这阿耨多罗三藐三菩提是我们自性本具足，非从外得，所以说这是“无所得”，可是我们不知道。譬如人在衣里缝上一颗明珠，但自己却不知有这一颗宝珠。这颗宝珠犹如我们本来的佛性，与佛无有差别。那我们为什么没有成佛？因为我们没有发现自己本有的佛性，所以才没有成佛。成佛，只不过是恢复我们本有的家珍而已。“亦同得此道”：令一切众生亦都修行这个法门。这叫行喻，修行是一样的。“未来世诸佛”：未来世的一切诸佛。“虽说百千亿”：虽然演说了百千亿种。“无数诸法门”：无数方便法门。“其实为一乘”：其实皆是为说一乘法。

“诸佛两足尊”：十方诸佛是福慧具足的两足尊。“知法常无性”：诸佛了知诸法本无自性。“佛种从缘起”：不过佛种种的法门，是从缘而生起。“是故说一乘”：故为这一乘的佛教，才显说其他的藏教、通教、别教。实际上就是为着一佛乘，这叫教喻，教化是一样的。“是法住法位”：是法就是妙法莲华经的法。“住法位”，这个法位，“是法”就是“法位”，“法位”也就是这“是法”。“是法住法位，世间相常住”：是法住法位，住在什么地方呢？即住在世间相上。世间相常住，这世间法即是出世法，出世法即世间法。所以六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”觉在世间，若是离开世间法，再去找这个觉悟的觉，犹如在兔子头上找角似的。“于道场知已”：释迦牟尼佛说，我坐菩提道场，成佛之后，明白了其中的道理。“导师方便说”：故天人之导师用种种方便来阐明这妙法，而其所得的理性皆是一个。

天人所供养 现在十方佛 其数如恒沙 出现于世间

安隐众生故 亦说如是法 知第一寂灭 以方便力故

虽示种种道 其实为佛乘 知众生诸行 深心之所念

过去所习业 欲性精进力 及诸根利钝 以种种因缘

譬喻亦言辞 随应方便说

“天人所供养”：天上和人间的人所应供养的。“现在十方佛，其数如恒沙。”“出现于世间，安隐众生故”：为令众生皆能得到安乐的缘故。“亦说如是法”：亦说这部妙法莲华经。“知第一寂灭”：佛知道这第一寂灭法，实相的妙种。“以方便力故”：若一开始佛就说实相的妙理，没有人会明白，故先用种种善巧的方便力，为实施权。“虽示种种道”：虽然是开示了种种的法门，种种的道理。“其实为佛乘”：其最终目的，乃是为说佛乘，令众生皆能成佛。“知众生诸行”：佛也知道众生一切的行业。“深心之所念”：也明白众生心中所思所念。“过去所习业”：这一切皆是众生往昔所习染的业果所致。“欲性精进力”：他们的欲念精进之力。“及诸根利钝”：还有众生机性的差别，有利根者，有钝根者，佛一概都悉知无遗。

“以种种因缘”：佛以种种的因缘。“譬喻亦言辞”：譬喻和言辞。“随应方便说”：随顺众生的根性而应机说法。譬如：对难调难伏的刚强众生，佛就说慈悲的法门来感化他。对愚痴的众生，就说般若令他开智慧。对散乱的众生，则教他习禅定，对懈怠的众生，便叫他修精进。对好犯戒的众生，则告诉他要持戒，对贪心的众生，便叫他行布施，总之用种种方便的法门来教化众生。

今我亦如是 安隐众生故以种种法门 宣示于佛道

我以智慧力 知众生性欲方便说诸法 皆令得欢喜

舍利弗当知 我以佛眼观 见六道众生 贫穷无福慧

入生死险道 相续苦不断 深着于五欲 如牦牛爱尾

以贪爱自蔽 盲瞑无所见 不求大势佛 及与断苦法

深入诸邪见 以苦欲舍苦 为是众生故 而起大悲心

“今我亦如是”：我释迦牟尼也如过去、现在、未来三世诸佛一样的说法。“安隐众生故”：欲令一切众生皆能得到安隐袂乐的缘故。“以种种法门，宣示于佛道。”“我以智慧力”：我以佛的真实智慧力。“知众生性欲”：对于一切众生的欲性，了如指掌。“方便说诸法”：能用种种方便法门说法来教化众生。“皆令得欢喜”：令彼法喜充满，得到真正的快乐。

“舍利弗当知”：舍利弗你应该知道。“我以佛眼观，见六道众生”：看见六道中一切的众生。“贫穷无福慧”：六道众生（天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱），都迷惑不知觉悟，因为没有智慧、没有福报故。为什么没有福、没有慧呢？就因为不懂佛法，所以贫穷。那么福慧又是从那里来的呢？是从修道而来的。六道众生不懂佛法，乃真正的可怜悯者，真正的穷人。“入生死险道”：一旦入了这生生死死，循环不息的险恶道里，是非常危险的。所谓“一失人身，万劫不复。”某次，释迦牟尼佛从地上顺手抓起一把土，便问弟子：“我手里的土多，还是大地的土多？”弟子们说：“大地土多，佛手上的土少。”佛说：“得人身者如掌上土，失人身者如大地土。”可见，入了生死的险道是多么危险啊！

“相续苦不断”：相续即今生接着来生，且递相接续的苦因、苦果、苦报，无有间断。“深着于五欲”：此苦为何无间断呢？乃因众生深深的执着于五欲。五欲，即色、声、香、味、触，这五种尘欲，也就是财、色、名、食、睡。“如牦牛爱尾，以贪爱自蔽”：牦牛是牛的一种，其性酷爱其尾，故它总保护着尾巴，也就因为这样，故有些人起了贪心想得到它。结果，牦牛却为了保护尾巴而丧命。“盲冥无所见”：盲是无目，冥是黑暗，好像在黑暗中什么东西也看不见。

“不求大势佛”：一个人没有智慧，如同盲人。若没有善知识的引导，犹如常处于黑暗之中，见不到光明，一无所知，这时他也不设法求佛帮助他。大势佛，即佛有大势力，能救拔一切众生的苦难。“及与断苦法”：或者求佛指示他断苦的方法。“深入诸邪见”：因为他不求智慧，自以为是，故盲目的随从，久而久之就深入诸邪见。人，有时很奇怪的，你教他一个正法，教来教去他也学不会。若教他一个邪法，一教就会。这是什么原因呢？因为我们生生世世着住在邪见上，故学邪法很容易。而正法呢？我们已经离它太远了，所以即使学也不容易记得。“以苦欲舍苦”：欲把自己种种的苦舍去，这是很不容易的事。首先要明白，什么是苦根？“无明”就是苦的根本。所谓“种种无明是苦恨，苦根除尽善根存，但凭慧剑威神力，跳出轮回六道门。”无明是苦根，你若能把无明断尽，苦根也就断了。怎样才能断无明呢？只凭你自己的智慧剑，你会用这把智慧剑，就可以把这无明根斩断，斩断了无明方可跳出轮回。“为是众生故”：佛为了这些尚在苦海里浮沉，无有出期的苦难众生。“而起大悲心”：佛生出大慈大悲的愿力，来救度一切众生。（未完）