七处征心之四：执心分明暗

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

净空法师主讲楞严经讲义

下面一段呢，这就是阿难的幻想了：

【若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中，开眼见明，何不见面。】

它从眼根出来的时候，可以看到外面，它也可以回去，回去的时候，它也看到里面了。那么我们也从这个比喻上来说：

【若离外见，内对所成，】不必见外，不必跟眼根相对。眼根相对是见到外，不必，这个见外。眼睛闭上是它往里面去，要是果然有这么一个现象的话，【合眼见暗，名为身中，】把眼睛闭上的时候，你见到里面身中了，你身中是黑暗的。好，那既然这个见它能够回头的话，好,【开眼见明，何不见面？】我们张开眼睛见到外面明相了，闭着眼睛的时候，我们那个眼睛也回头啊，回去啦，这一回去，那个心正好跟我们面对面，为什么没有看到我们自己的面孔呢？

好比一个人一样，这个门就好比是眼睛，这个人从门口一转身就看到房子里面了，那么再一转身就看到这个门外面了。当他看到外面境界，他再回到门里面的时候，他应当看到门才对呀。那我们这个能灵明觉了的心，要果真是这个样子，我们张开眼睛，心到外面境界上去了，外面境界看得清清楚楚。那么眼睛一闭他收回来了，收回来的时候，应当正好看到自己的面孔。所以佛就问「开眼见明，何不见面？」我们再看下面经文：

【若不见面，内对不成。】这个一句话是结论。如果没有这个现象，你说你要是离外见内对，这个道理不能够成立。

【见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？】

那么下面这句话是假设的话。就假设果然有这个现象，你啊，确确实实能够在收视的时候，确实能够见到面孔，那么当你见到面的时候，你的眼根，你能见的眼跟觉知的心，还是在你身体之外呀，眼不在你这个身之内呀。所以说是:

【乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体。即应如来今见汝面，亦是汝身。】

哪有这种道理呢？你那个心要跑到外面去了，跟你这个身已分开家了，就不是你一体啦。你这个心、眼在虚空里面看到你自己，好了，那别的人能看到你面孔，也都变成你了，这是自他不分啦，哪有这种道理呢！所以佛就说了，「即应如来今见汝面」，也都变成你的身体了，我也变成你啦。

【汝眼已知，身合非觉。】假如说你要是执著，“好，如来，您那个见、你那个身也是我”，那么你这个说法依旧不能成立。为什么呢？你的心、你的眼有知，现在正好跟你面对面，你的身应当没有知觉啊。为什么呢？能知的是心，心不在身体之内，心在身外，跟前面第二段所讲的意思是一样的。你这个身不应该再有觉啊，所以，身合非觉啊。

【必汝执言身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。】

这是如果你一定要执著说，我的心有知觉，身也有知觉。知觉只是一个啊，成佛是知觉啊。你要一定执着，说在外面的心有知觉，我这个内身也有知觉，那你就是有两个知觉啦。两个知觉，你将来成佛，一个人，成两尊佛了，哪有这个道理呢！一个人只有成一尊佛了，哪有成两个佛的道理呢！

【是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。】

这个见外啊，就不必谈了，主要从这一处把它驳斥掉就可以了，见外，自然不能够成立。

【阿难言：我尝闻佛开示四众，由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。】

那么这一段，他是引用世尊的言教，来做根据，设想到，这个心应当是随合随有。根据什么呢？佛这个四句话是通大小乘的。

那么从阿难引用这四句话来看，阿难对于佛的言语是记得很清楚，而对于佛所讲的义趣，确确实实，他并不明了。因此，把许多的经都错会了意思，此地就是一个例子。那么像这种情形实在是不只阿难一个啊。阿难跟随释迦牟尼佛二十几年，做佛的侍者，还会把佛所讲的话啦，错会了意思，何况我们后人！读佛的这些演讲的记录啊，说能不会错意思，诸位想一想，这是多么难能希有之事啊！

因此，开经偈里面提醒我们呢，愿解如来真实义啊，这个才可贵呀。为什么开经偈里说这句话呢？实在是错解如来的意思太多太多了，太普遍了。因为错解，我们也就错修了，所以叫盲修瞎练呢。如果真正理解如来真实义了，给诸位说，这个修行证果啊，决定一生可以做得到的，不必要很长的时间呢。所以这个意思要正解，万万错不得。

这个四句话，是讲心法互生。意思是显示什么呢？显示万法皆空啊。诸法本无，因心故有。心亦本无，因法故有。所以这个心与法是相对建立的，心与法都不是真实的。这个地方讲的这个心，是妄心啊，而不是真心。真心怎么会有生呢？真心不生不灭啊。凡是生心动念呢，都是虚妄。所以前面两句讲心生法生，是说明法不自生，从心而起呀，所以说：「由心生故，种种法生。」后面两句，法生心生，是说明心不自生，而由法而现的。那么也是说明心本不生，法无自性呢。它的意思实在是彰显心法俱空啊，是显这个道理呀。

这个道理实在是通于大小乘的教义，因此佛常说，阿难也常听。那么现在这就是，这个里面的心，究竟是指什么？这是我们必须要明了的。小乘教义里面是以六识为心，小乘只讲十八界，十八界就是六识，小乘法里面是以六尘为法。那么这种讲法呢，确实比较上浅显，一般人都能够懂得这个意思，可是，不是究竟说。

那么心与法的关系，灌顶大师说过：由心攀缘外面的境界，境随心起，所以叫心生法生；由外面的境界激发内心，心逐境现呢，所以叫法生心生。譬如说，我们眼识接触外面的色尘，就生起贪嗔痴这些念头，顺自己意思的就起了贪心，不顺自己意思的就起了嗔恚心。不见外面境界了，就不生这个心；见到这个外面境界，心就生了，法生心生。所以说心本不生因境有啊，这个心是妄心啊。妄心呢，太多太多啦。真心是一个，妄心是太多啦。唯识里面讲八个识，八个心啊，与八识相应的那些心所都是心，所以这个心就很多很多。这个百法里面讲的，那还是提纲挈领地说，细说的是千千万万呢，八万四千烦恼就是八万四千心啊，妄心啊。它从哪里来的呢？都是从境界来的。

大乘教义里面是以阿赖耶为心。以根身、器界、种子为法。所以这个四句话，言语是一样，大小乘教义可不一样。就是大乘的解释与小乘的解释是不相同的。在大乘教义里面讲，所谓「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」啊。心生法，本性迷了，就叫作心。那么我们要问了，本性怎么迷的？什么原因迷的？几时迷的？这个问题不但是今日学佛的人，大家都有这个问题，释迦牟尼佛在世的时候，那些弟子们也有这个问题。

《起信论》里面讲，「一念不觉而有无明」，为什么一念不觉？一念不觉总有个理由吧？为什么一念不觉？诸位要晓得，如果有个理由啊，它就不叫妄了。妄是没有理由，没有理由实在是太难懂了，没有理由讲不通啊，我们不能相信啊。给诸位说，没有理由就是理由。

而佛在楞严经里面讲这个无明之所以来的时候，我觉得讲得比起信论里头讲的好懂，起信论里头不大好懂。楞严经里面讲的一句话，知见立知，是无明本，就是无明的根本。这就是起信论里面讲的一念不觉，意思给诸位说，完全相同。起信论里面讲“不觉”，楞严经里面讲“立知”。

所以无明是无始的。这个无始并不是说，哦，它很久很久就起了无明了，我们找不到哪一天是开端，你要这样解释的话就错了。无始怎么讲法呢？不能说它有个开始，它没有开始。为什么呢？它是虚妄的。所以无明，你要是一觉悟啊，立刻可以破除。怎么破除呀？你要在楞严经上懂得这个意思了，知见立知是无明本，那么我知见底下不立知，无明不就破了吗！诸位要晓得，无明破了，你最底限度是圆教初住的菩萨。你的地位比藏教的佛，就高，高很多。你在念佛法门里面，就得理一心不乱了。楞严实在是好啊！可是我们能不能做到呢？不是不能做到，而是不肯放下啦。

那么我们要问了，什么叫知见？什么叫立知？我这一举手，大家都看到了，这就叫知见。你看得清清楚楚，明明白白，这是知见啊。如果你要说，哦，这是一根指头，这就叫立知，这就是无明。为什么呢？你在这一个相里面的时候，起心动念了。所以说是六根接触六尘境界，没有起心动念的时候，这个是属于知见之知啊，跟诸佛菩萨的知见完全一样，没有两样。这个叫真知，诸法实相啊。里面一起念头，起心动念了，都叫作妄念，那就叫无明。所以说无明有没有来源呢？没有来源。无明有没有开始呀？没有开始。

如果我们要追究，哦，我们有个无明，糟糕了，这个就是无明。有知见，知见也变成无明。只要起心动念，通通都落在无明里头。那么要是说真实的，真实的能不能说得出来？说不出来，言语道断，心行处灭，这个时候是正知正见。凡是能够思维想象的，都落在无明里啊。

佛有常光，何为常光呢？佛光普照啊。何为普照呢？六根接触六尘境界，它保持着真常。在一切境界里决定不起心不动念，这就是常光，这就是普照啊。这是我们要学习的呀，这个就叫作根本智。与一切众生感应道交的时候，使用的是后得智。后得智是依根本智而起来的，所以它是智，它不是识。为什么呢？它根本不迷。

我举起这个，你们说是纸，我告诉你们这是一张纸，这是我们这里的讲经时间表。这种说法是随顺众生说的，我自己对这个是决定不执著。我也不晓得它叫作纸，也不晓得它叫作什么。这就叫属于知见，说知见两个字还是恒顺众生说的呢，实际上连知见两个字也没有。诸位要懂得这个意思，你才晓得佛在经里面，像《金刚经》里面教给我们，我们要如何受持佛法呢？佛教给我们，离名字相受持。我们说是纸，纸是一个名字吧，说是时间表，它也是个名字啊，离开名字，没有名字。离言说相，离心缘相，这个心在这个相里头，根本不起心动念，这叫作受持如来大法啦。

这一个如来是哪一个如来呢？给诸位说，是不是释迦牟尼佛如来？那就错了。你心里头有一个释迦如来呀，那又是个无明。要记住：如来者，诸法如义啊。是自己的如来，是万法的如来呀，不指哪一个人啊！这个时候，法也不生心了，心也不生法了，那真是一了百了了，这是佛法的真实义趣。

教下是用无量的善巧方便，诱导我们契入这个法门，宗门是直截了当。但是要晓得，宗门固然直截了当啊，不容易。我们看他讲的那个言语，极其简单、明了，好像也很好懂，实际上里面的意思太深了，境界太高了。能够由宗门言下契入的，那是上根利智。不是这个根机，要想走宗门这个路子，很难走得通，倒不如从教下渐渐地去修学，前进一步，有一步的受用，这是教下的好处。宗门要不成就，必定落空。教下的话，决不落空，成就浅深大小不一样而已，决定有成就。

尤其是念佛这个法门，可以说是功不唐捐啊。纵然没有念到，就是说吧，功夫成片也没有念到，这一生不能往生，可是啊，你有来生人天福报，念佛是修福啊！这是讲最下等的了，连下品下生也捞不上，他还得个人天福报。这个可以说是一切法门里头最殊胜的法门。

但是诸位要记住，念佛有两桩事情不能舍弃。第一个要持戒，第二个要修慧，就是要学般若，这两桩事情很重要。般若是明理呀，能够提升我们的境界。戒律踏实，保证我们不堕落，我们才有真正的功德利益，这个才叫老实念佛啊。如果说，好，我一天到晚念阿弥陀佛，我戒律也不要了，这个佛法也不要学了，这不是老实啦。不要以为，哦，这就是老实啊，那就把老实两个字错会了意思了。你看这个，佛在大经里面所讲的，「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这个才叫老实念佛啊。所以老实念佛的人，没有不读诵大乘经典的，求智慧嘛；没有不深信因果的，他脚跟踏实，他不堕恶道了，所以老实两个字不容易呀。

那么阿难在此地提出了世尊的这个四句话，就是错解了意思。这个四句，我在这里再做一个简单的总结：

【由心生故，种种法生；】

这个心就是阿赖耶识，就是最初一念不觉。觉，我们叫它作性；不觉呢，我们叫它作心。我们拿楞严经这个话来讲，知见是本性，立知就是心，那就是一个妄心，这就是无明。因为立知，这就生三细相了。

三细相就是阿赖耶的相。三细相第一个就是空相，就是业相，叫无明业相啊。业相里面什么都没有，业是一个动的，业就是动相。那么这个相是什么呢？我们现在能不能看到呢？能看到。我们现在看的这个太虚空就是业相。诸位要晓得，太虚空是黑暗的呀，所以无明啊。你不要在白天看到，哦，光天化日，那不是明亮的嘛，那是太阳啊。你把太阳拿掉，月亮拿掉，星星拿掉，那个虚空是什么相呢？黑相啊。所以密宗里面有大黑天，大黑天是什么？无明业相，代表的无明业相。这是一迷了之后，诸位要晓得，知见一立知啊，通通变成了黑暗的相，就是无明。知见不立知的时候，是光明的相，本性是光明的。

无明业相里面呢，就出现了什么呢？出现了转相，就是我们所讲的见分。转是什么？是转变，也叫能见相。在我们现在所讲的，就是我们一切众生精神这个部分，我们现在讲心。八识五十一个心所的时候，通通是这个相，是能见相。由能见相再变为，变出来一个所见相，所见相就是形形色色的相分。那么这就是法生啊。

【由心故生，种种法生；由法生故，种种心生。】

这样一辗转呢，就越来越复杂。最初只是一念不觉啊，这一个是妄心啊。由妄心里面就生法了，什么法呢？刚才讲的无明业相，无明业相是法啦，心生法啦。无明业相里头又生心，生什么呢？能见心，见分。由见分里头这又生，心又生法了。生什么呢？生相分。这是讲我们通常讲的阿赖耶识。

阿赖耶识里面就这么复杂，我们在唯识里面讲三能变，这是第一能变呢，第一能变里面就这样复杂啦；由第一能变再一变，变成末那识，那就是一切众生的心相。这个复杂就不必说啦，众生无量无边，每一个众生都有一个末那识。那么由这个第二能变，再变第三能变，变前面第六识。八识就变现整个十法界的依正庄严，形形色色，都是八识变的呀。

诸位要记住，最初那个无明是妄相，它的根本是虚妄的，所以千变万化变出来种种色相，全都是虚妄的，没有一个是真实的，凡所有相，皆是虚妄。不但是一切色相是虚妄的，一切心相也是虚妄的，若心若身，无不虚妄。什么是不虚妄的呢？那个纯真的真性，它不虚妄，它是真实的。拿楞严经里头所讲的，知见不是虚妄的，从立知以后的那些知见全是虚妄的。所以这四句呢，虽然通大小乘，可是大乘这个教义啊，那比小乘要深得很多。那么这是阿难尊者把佛这几句话的意思错会了，可以说错得太多了，反而拿这个来引证，好像心还有体，还有一个所在。他不晓得，佛这四句话是彰显心法皆空，所谓是万法皆空的意思，佛是这个意思，他错会了。他以为、错会什么，万法皆有，你看看错到哪里去了！所以拿来引证，这个心随所在处，心就随有。为什么呢？法生心，心生法嘛。那么心在哪里呀？法在的地方，心就在吧；心在的地方，法就在啦。他以为心与法是实在的，而没有懂得，佛说这个话，实在讲的意思，是讲心法皆空的这个道理，这是完全错会了。