法华经浅释65：十法界不离一念心，一念心生十法界

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

南无本师释迦牟尼佛（3称）

南无法华会上佛菩萨（3称）

宣化上人讲述

复次菩萨摩诃萨。观一切法空。如实相。不颠倒。不动不退不转。如虚空无所有性。一切语言道断。不生不出不起。无名无相。实无所有。无量无边。无碍无障。但以因缘有。从颠倒生故说。常乐观如是法相。是名菩萨摩诃萨第二亲近处。

再重复一遍，修行菩萨道的大菩萨，观一切十法界的境界皆空，十法界不离一念心，一念心生十法界。十法界包括四圣法界及六凡法界：（一）佛法界：人自觉觉他，觉行圆满则成佛。自己开悟明白一切法为自觉，又能度他人觉悟，为觉他。自觉、觉他、觉行圆满，则成佛，所谓“三觉圆，万德备”，佛乃大觉悟者，明人所不明，悟人所不悟。世间及出世间的一切人都尊崇佛。

（二）菩萨法界：菩萨是愿意自利利他，自觉觉他，但觉行尚未圆满；修行六度万行。（1）布施：可分财施、法施、无畏施。财施即内财（头目脑髓）、外财（国城妻子），可救人的生命。以法施人（讲经说法）为法施，可救人的慧命。在人困苦艰难之际，予以安慰，为无畏施。除布施外，兼修持（2）持戒、（3）忍辱、（4）精进、（5）禅定、（6）智慧为六度，也就是六波罗蜜到彼岸的法门。

（三）缘觉法界：缘觉是修十二因缘而悟道者。十二因缘是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。缘觉分两种，有佛出世修十二因缘而悟道者，为缘觉。祇愿独善其身，见世界散坏，故远离尘世，到深山穹谷修行，春观百花开，秋睹黄叶落，感悟万物无常而证道果，为独觉。

无明就是烦恼，亦是男女间之情爱。有情爱而发生不净行，有行而生种子，即识。有种子而成胎，即名色。有胎后生眼、耳、鼻、舌、身、意，即六入。有六入后生感觉，即触。有感觉就有受用，即受。有受用生爱心，即爱。因爱欲取为己有，即有。有而后有来生，有生就有死，这是流转门。缘觉就是来回研究十二因缘道理到究竟处。彼觉悟无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色减则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，此是还灭门。缘觉菩萨是初发心菩萨。

（四）声闻法界：声闻修苦、集、灭、道四谛而悟道者。苦有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是苦苦、坏苦、行苦。苦苦是苦中之苦，既贫穷又困苦，已贫无立锥之地，再遇种种困难，苦上加苦。富贵人家无苦苦，但免不了坏苦，遇贼劫火烧，或财物败坏，即坏苦。纵无穷人的苦苦，亦无富人的坏苦，却逃不了行苦。行苦是由少而壮，壮而老死，念念迁流，身体由强健以致衰坏。

八苦是生、老、病、死四苦外，尚有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。人生于世已是苦事，到老、病、死就更苦。有三个老人对酒谈天，举杯共饮，一个老人是六十岁，一个为七十岁，另一个八十岁。其中较年轻一个讥讽另外两个老人说：“今年酒席宴前会，不知明年又少谁？”七十岁老人却认为他未免言之太远了，说：“今天脱了鞋和袜，不知明日提不提？”八十岁又说：“呼出一口气，难保下一口气能再吸入？”可见生死无常，人命仅在呼吸之间，大限来时难免一死。

古人云：“老僧自有安身法，八苦交煎也不妨。”唯独修行有把握有真定力，则不怕此等苦。声闻修四谛法。第一是知苦。第二断集，集即各种烦恼。第三是慕灭，灭即寂灭——证得涅槃。第四是修道。道是要修的。释迦牟尼佛初成佛时三转四谛法轮，度五比丘令其开悟，就是讲以上的道理。

佛、菩萨、缘觉及声闻合称四圣法界。六凡法界是天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。

（五）天法界：六凡法界中，最高为天，不懂佛法之人，误以为生天乃最快乐之境界，其实天亦属六凡法界而已，未能超出六道轮回。纵使非非想处天人的寿命为八万大劫，寿终仍会堕落人间，善业成热就转生善道，恶业成熟则转生恶道。

（六）阿修罗法界：阿修罗是梵语，此云无端正，又叫无酒，男丑女美。凡阿修罗都是好勇斗狠。天、人、畜生、饿鬼、地狱道中皆有阿修罗，故天、人、阿修罗则称为三善道。畜生、饿鬼、地狱则称为三恶道。又者，阿修罗、畜生、饿鬼、地狱为四恶趣。

（七）人法界：人道中各有不同阶层背景的人，上至皇帝公侯，下至贫民乞丐。有富贵、贫贱、美丑之分，皆是因果轮回所感召。所谓如是因，如是果，因果报应丝亳不爽。（八）畜生法界：因为愚痴，所以被人支配。（九）饿鬼法界：因为瞋心太重，爱发脾气。（十）地狱法界：因为贪心，贪而无厌。

所谓“十法界不离一念心”。如果常生贪、瞋、痴就堕落三恶道。修四谛法，则转生声闻。修十二因缘法，则转生缘觉。发菩萨心修六度万行，将来便成佛。经云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”一切由心所生。且看这个“心”字：“三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，做佛也由它。”故说十法界不离现前一念心。心在佛果，将来便成佛。心趣地狱，便堕地狱，可见因果应验不爽。

一切相之本是无相。菩萨观十法界皆空，从真空中生妙有。妙有非有，不碍真空。真空不空，不碍妙有。真空是实相之别名，实相乃外无所贪，内无所求；内外皆空，内空六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，外空六尘——色、声、香、味、触、法，中空六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。观六根、六尘及六识皆空，十二处及十八界皆空。然而一切法空是否一无所有呢？不是的，而是空入实相，故妙不可言。人常参禅打坐能入实相，到时内空六根，外空六尘，中空六识，十八界皆空。

众生在六道里轮回，一不小心错因果便很容易堕落，甚至堕成粪里的虫子。莫讥笑蛆虫生活于粪便中，这样污秽。其实人肚里也装满了粪便，皮肤上又依附着无量细菌，而不自知。故说：“众生无边誓愿度”，单是身体上的细菌微生物已不计其数。若你度不了这些众生，这些众生就来度你。虫子的灵性稀小，生性愚蠢，祇会寄生他人身体，祇会化缘而不知布施。如何度这些众生呢？阳光能杀菌，我们自性中的阳气增加，亦能克服这些众生。切勿自作聪明以为杀这些细菌就会犯戒。我有一个弟子，受菩萨戒前问我：他每天驾车在路上行驶，辗死虫蚁算犯戒吗？驾车时可念“南无阿弥陀佛”为无意中辗死的虫蚁回向，无意杀生是不算犯杀戒的。

从前有一个军人，初遇佛法即皈依三宝，后出家，名弘奎，在南华寺受戒。此人口齿伶俐。后来共产党在中国当权，他便从江西南下香港，住于东普陀一所简陋房子中，可能他惯于挥霍，所以不能适应清苦的生活。在香港新界沙田道峰山，有一个基督徒设立的组织，专门鼓励出家人还俗，供给出家人住食及零用钱。若出家人欲配偶，则为之撮合姻缘。弘奎在道峰山当厨子，月薪三百元。做饭时常杀鸡宰鸭，他为了自我安慰，便边杀边念“南无阿弥陀佛”，日子久了，他便神经错乱。后来搬回东普陀住，屡次求见我而不遂，半年后自刎而死。

你说，这人究竟是大菩萨化身，以身犯戒显示果报，以警醒出家不可杀生呢？或是出家道心不够坚固而生退韩转俗呢？学佛法除了要有坚固心外，更要持之以恒，长年累月勤学习佛法。不学佛法的人，到临死时毫无把握；精进学习佛法的人，自知时至，无疾而终，才算在生死事上真有把握。

我有一弟子名李裕超，皈依我后发愿希望能发财，发财后便建立佛教医院。又常求我为他批八字及相命。我屡次婉拒，他仍不罢休。有一天他准备往纽约去，临行前，又来求我批八字，我郑重的教训他：“你这次到纽约去不可求出家人批八字。批八字是属五邪命之一，真正修道人不会为人批八字相命，所以你若求出家人批八字，就是侮辱出家人。”自此以后他便不敢再求了。他又问为何发愿求财，犹不能满愿呢？我答：“读书求学也要按部就班，从小学到中学，再晋升大学，经长期用功才得大学毕业。那有不劳而获，单靠发愿而求财的道理呢？发愿要有长远心，栽培福慧，生生世世继续自己的愿力，不可有始无终。”

学习佛法又要有诚心，不论任何人加以破坏，挑拨离间，也要矢志不移。宁舍身命也要护持。往昔释迦牟尼佛布施了一千身，为怜悯众生，不惜舍身喂虎，割肉饲鹰：释迦牟尼佛在因地时，曾遇到一只鹰欲捕捉鸽子为食，鸽子飞到佛身旁求庇护，佛为之向鹰求情。鹰说：“你怜悯它，但我无以为食，我也会饿死！”佛陀于是割自己身上的肉饲鹰，乃至身上的肉都割光，割无可割了，佛陀便叫鹰自己飞过来吃肉。此时，鹰及鸽子随即腾空，现出原形，原来是天人来试验老修行的慈悲心！以科学眼光看这类事情，似乎不合情理，应该是不可能发生的事情。但佛教里妙不可言的事情多得很，祇要诚心到极点便有感应，所谓“心诚则灵”。

“如实相”、“不颠倒”即持乎中道。“如”即不落于空不落于有，“空”“假”“中”三谛如一。空即假，假即中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。三谛如一是“如”。“实”即非七方便。七方便即小乘之七贤位也。超过七方便之果位，就是如实相。

“不颠倒”：凡夫有四倒：非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净。二乘“颠倒”：常计无常，乐计为苦，我计非我，净计非净；以上是二乘人的颠倒。菩萨仍有颠倒，唯有佛是大觉者。故九法界众生都是生存于颠倒中，念念迁流，有时觉得好，有时觉得不好。其实没有好与不好之分，一切都是出于众生之颠倒想。若能持乎中道即不颠倒。学习佛法就是要不颠倒，不学习佛法就是颠倒。守规矩就是不颠倒，不守规矩就是颠倒。我们应猛自反省，若所作所为颠倒，则赶快急流勇退！

“不动”即定，无所恐惧；打坐时如如不动，不被境界所转。打坐时见到老虎也不生恐惧心，置生死于度外，视生死一如。有人说：“我不怕死，所以不用学佛法。学佛法为要了生死，我既不怕死，故不甪学佛法了。”你不怕生死，不学佛法，生死不断，所以生死不能了。打坐时不为生死所动，即是“定”力。生死有两种：分段生死和变易生死。分段生死，是指凡夫而言。凡夫各人有一个身份及一段寿命，故名分段。二乘人证罗汉果位后便了分段生死，但仍有变易生死，即是微细的妄想念念迁流，未曾断尽。分段是三界内的生死，变易是三界外的生死。罗汉断了分段生死，菩萨断了变易生死。

“不退”，智悲不退转，身心寂灭没有妄想，故有大智大慧。也就是了性平等，不生退屈。

“不转”，不受轮回所转，不在凡夫生死中转，亦不在二乘上转凡为圣。

“如虚空”，就像虚空一样，华严经云：“若人欲知佛境界，当净其意如虚空”，一无所有为“虚空”，一切所有皆彼虚空包含。“如虚空”是个代表名字，虽然有个名字，但无自性，中道观智也祇有个名字，其实空无所有。不要头上安头，到处找寻虚空。

“无所有性”即没有自性，没有他性，没有共性，没有因性，也没有果性，一切皆空，言语道断，心行处灭。所谓：“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡。”言语道断，心行处灭。所谓：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”若能离这四句，绝百非，则能入不可思议妙不可言之境。明白其中妙处，就是明白妙法莲华经。若不明其中妙处，即对此经之妙处不能心领神会。

你们之中有些人很用功，有些人仍尽打妄想。打妄想的人应收摄身心，制心一处。暑假班快圆满结束，今年冬天开始有一百天的坐禅班，每天要坐二十一小时禅，跑香、坐香没有休息，谁能不怕辛苦可早日报名参加。

“不生”，不生无明，不生智慧；既不生无明亦不生智慧，即入“不思善，不思恶”之妙境界。没有无明没有智慧是本来自性之大光明藏，所以没有所破，亦没有能破，此乃“不生”之理体。在这境界上，行、位、因、果等都不生。

“不出”即不入，无出无入。如来修行的本体上，达到究竟处，所以没有出没有入，没有无明，亦没有智慧可言。

“不起”，证得如此理体，使一切方便权法皆寂。

“无名”，没有一种名称可代表这个道理。从不颠倒到不起，没有一个名字可称。此是性空。

“无相”，没有任何相可把它表现出来。从不颠倒到不起，没有任何形相可以形容。此是相空。

“实无所有”，赞叹中道之观体，不落于边，不落于空，不落于有，一无所有。

“无量”即无数量之法。有数量之法如五阴——色、受、想、行、识。六根、六尘合称十二入（又称十二处），加上六识，为十八界。以上都是有数目之法。中道之观是无数可量，即全数，是无欠无余之量。

“无边”，无边无际。小乘中一切法皆有一定，故有边际。无有定法乃无边无涯。

“无碍”，中道观智能遍入一切法，而无所障碍。

“无障”，没有一法可遮障中道观智。

“观一切法”至“无障”经文为十九句，“观一切法”为总标。后十八句加以分别解释，是为别释。其中道理乃无穷无尽，讲经祇能略述大概而已。“观一切法空”后十八句经文，可以依照大般若经之十八空来解释；又可以一切法作解释。一切法如实相、一切法不颠倒、一切法不动、一切法不退、一切法不转、一切法如虚空、一切法无所有、一切法语言道断、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法无名、一切法无相、一切法实无所有、一切法无量、一切法无边、一切法无碍、一切法无障。以十八空作解释：如实相是第一空，不颠倒是内空。内空六入——眼、耳、鼻、舌、身、意皆空至无我。无我执是不动。不动是外空；外空六尘，不被六尘所动。不退为内外空。不退转为凡夫，不退转为二乘。“不转”是空空，空能破一切诸法，既无我执，又无法执，即空空；扫一切法，离一切相，故不转。

“如虚空”，般若经中专谈空理。须菩提善说空，佛弟子中他是解空第一，故他名“空生”。虽名空生，但亦不空生，何以说不空生呢？有了须菩提，故说空生又不空生。须菩提是梵语，中译空生，何以得此名？乃因他出生时家中仓库里的财宝，无缘无故突然变空，故其父名之为空生。其父见家中财库无故而空，即去爻卦。卦谓此乃吉祥之兆，家生贵子，所以须菩提又名善吉。七日后仓库中金银珠宝失而复得，又得名善现。何故须菩提出生之日，家中的财宝都空了呢？因他生生世世研究空理，所以他一出世即表现般若空。“如虚空”是大空。“无所有性”即毕竟空，有偈云：“如来清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中。”诸法本醴无欠无余，故谓毕竟空。以毕竟空故“无所有性”也。

“一切语言道断”，一切皆空，非言语所能言喻。

“不生”是有为空。有为法由因缘和合而生。不和合则不生，故谓有为空。

“不出”乃无为空，“无为无起灭，不实如空华。”无为即出离，出离一切法，出离已空，故“不出”。

“不起”是无始空，大般若经上载无始空，因“开始”了不可得，故云无始空。

“无名”为性空。“无相”为相空。无名无相，亦可解释作实无所有。

“实无所有”为不可得空。

“无量”是有法空，有量即有法，有量空，即有法空。

“无边”是无法空，法为边，无法即无边。

“无碍”乃有法无法空，有法无空，皆了不可得，故为无碍。

“无障”即教空，妨碍遮障皆了不可得，故无障。

以上为十八空，佛常修此十八空，法华经中载之十八句，乃依照此十八空而说。上述“一切法空”乃总相，“如实相”至“无障”十八句为别相，一切相以因缘有，从颠倒生，所以说常乐于观以上种种法相，视一切皆空。此乃大菩萨第二种亲近之处。(未完）

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