十五、重新发现，十六、最终的安宁

《内观要义》—新译内观基础

马哈希大师著

陈永威校译

MBSC编译小组◎编整

十五、重新发现

关于此，让我讲述一则我作为禅修指导老师的故事。这是发生在我的故乡瑞波（Shwebo）的谢昆村，有关一位禅修者的故事，他是我的一位表兄弟，是村里最早参加修习内观的三人之一。他们三人决定先修习一周。当时非常地勤奋。他们带了雪茄烟、槟榔嚼块到隐居处，以便一天吃一口。但当他们从隐居处回家时，他们带回全部不曾动过的七块雪茄烟和槟榔嚼块。

他们如此奋力修行，至使在三天内证得「生灭随观智」（udayabbaya-ñāna），并非常高兴体验到禅定并见到光明围绕。他们充满喜悦地说：「到这么老我们才发现真理。」因为他们是第一批开始禅修的人，我想让他们带着喜悦离开，因此只告诉他们继续标记，没有告诉他们要标记喜悦，所以虽然他们继续精进四天，却没有更高的进步。

几天的休息后，他们再来禅修一个星期。我的表兄弟后来达到「坏灭随观智」（bhaṅga-ñāna）。虽然他在标记「起、伏、坐」，他没有见到腹部的形状，而他的身体似乎不见了，他需要用手触摸以便了知腹部是否还在，他这样告诉我。后来，任何时候当他观察或看见，每样事物似乎都在分解及碎开。他看到的地在分解，连树林也是。这些都与他过去所想的事物相反，他开始感到奇怪。

他从来不曾想过这些外在的、时节生成的、粗大的物质东西，如土地、树林、木材等，会不停地碎开。他以为它们要经历相当长的时间才坏灭。现在，随着内观智因禅修而变得有力，现象的生灭自然呈现，而不需禅修者特别对它们观照。这些事物在他眼前消逝、碎开。这一切和他以前的观念相反。或许他的新看法是错？或他的视觉有问题？

因此他来问我，而我给他解释说：「你见到每件事物在消失和碎开是真的。随着你的内观更加敏锐和快速，你无需观照它们，就能见到事物的生起和灭去。这些全部都是真的。」后来，随着他的内观更进一步，他再告诉我他的发现。今天他不在了，已去世很久。

当内观智变得很敏锐，它将胜过邪见和邪思。你见到事物的真相，为无常、苦、无我。一颗未经训练的心，或没有禅修的省思，是不能够给你洞悉事物性质的真实智慧。只有内观才能做到。

一旦你了知无常，你会见到它们如何以生灭压迫你，你无法从中获得快乐，它们不可能成为皈依处，它们可在每一刻消逝，因此它们是可畏的、是苦等等。

「依怖畏之义为苦。」

（《清净道论第二十品》）

dukkhaṃ bhayaṭṭhena

~Visuddhimagga

你想：「这身体不会这么快坏灭，它将持续一段颇长的时间。」因此你把它看为大皈依处。但现在当你观照，你发现只有不断的生灭。如名色灭后没有新的生起，人就死了。这随时都可能发生。在任何时刻都可能死亡的名色中，造一个我出来并皈依它，这就如同在一间正在倒塌的旧屋子里寻求庇护一样的可怕。

你会发现到没有一件事随你的意愿发生。事物只随着它的自然进程发展。你以为你可以随你的意愿前行，随你的意愿坐、起身、看、听、做任何你想做的。现在当你观照时，你发现并非如此。名与色被看见是相互协作的。只有当有意欲要弯曲时，才有色法的弯曲。只有当有伸展的意欲时，才有色法的伸展。有了因才有果。只有当有事物可看时你才看。如有事物可看，你无法不看。当有事物可听时，你听到。当有高兴的理由时，你才感到高兴。当有忧虑的因，你才感到忧虑。有因就有果，你无法阻止。没有任何东西活着并造作其所欲的事，没有我的、没有真我、没有我，只有生灭的过程。

清晰地了悟在内观中最为重要。当然，在修习的过程中，你会经历喜悦、宁静、光明。这些都不重要。重要的是了悟无常、苦、无我。你只要继续按所说明的方法禅修，这些特相会清楚的显现。

十六、最终的安宁

你自己使事情变得清楚，而不是信奉他人向你所说。你们如果是初学者，还未有这种自得的智慧，只需要知道自己还没有到这阶段，继续努力，如果别人能够，你也能够。这不会花很长时间，智慧会在你禅修时出现。只有当你清楚知道一切为无常、苦、无我，你才不再执取感官对象为常、乐、美、好；也不会执取它们为个人、灵魂、我。一切执取被去除。之后怎样呢？一切烦恼得到平息，并证得圣道和涅盘。

「他在世间中不执取任何事物。不执取则不战栗，不战栗就自证涅盘。」

（《中部37经/渴爱的灭尽小经》）

na kiñci loke upādiyati. Anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati

MN.37/(7) Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttaṃ

每当你禅修，你不会缠绕在那被观照的对象，因此没有执取生起。对所见、嗅、尝、触或所觉知的现象都没有执取。它们每个依其时生起然后消失。它们呈现出自身为无常。没有任何现象可以执取。它们以生灭压迫我们。它们都是苦的，没有快乐、好的或美的现象可以执取。它们生起灭去，这是它们的性质，因此没有活着及永续的个人、灵魂或我可以执取。全部这些你都非常清楚明白。至此，执取被祛除。然后，你透过圣道（magga）而证得涅盘。我们用缘起和五蕴来讲述这一点：

「爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、苦、恼皆灭。如是纯大苦聚集灭。」

（《相应部12相应1经/缘起经》）

taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.

~SN.12.1/(1) Paṭiccasamuppādasuttaṃ

一个观照六根门所出现的身心现象的人，知道它们的本性为无常、苦、无我，就不会对这些现象感到悦意。由于他不执取这些现象，他不会付出努力来享受它们。他不肯作出努力，故没有称为「有」的业力生起。因为没有业力生起，即没有新的投生。没有新的投生，即无老、死、悲等。这是一个人禅修时，通过内观道所体证的剎那涅盘。以后我们将讲述经由圣道所体证的涅盘。

在先前引述的《具戒经》中，舍利弗尊者讲述一个具足戒行的比丘，怎样观照五取蕴为无常、苦、无我，他便可成为预流圣者（初果）。如果一位预流圣者观照，他可证成一来圣者（二果）。如果一来圣者观照，可证成不还圣者（三果）。如果不还圣者观照，他可证成阿罗汉（四果）。在此，证得预流、一来、不还和阿罗汉四圣果，意即通过四圣道体证涅盘。

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