基督徒的生命与见证：从财主与拉撒路的比喻看爱心与福音

基督徒的生命与见证：

从财主与拉撒路的比喻看爱心与福音

路加福音十六章19-31

引言

一个精彩的故事往往不是平铺直叙的方式，它会有很多的转折和冲突，由此才能调动读者的情绪，尤其是出乎一般人意料的结局，令人惊讶或惊喜，却又合乎常理，让人感叹：原来如此、本该如此，这才是精彩的故事。

主耶稣是一个讲故事的高手，祂一生中的许多教导都是用故事、比喻的形式来阐明的。在主耶稣所讲的众多比喻当中，财主和拉撒路的故事是较为出名的一个，其中一个很重要的原因就是因为，这个比喻是四个‘两阶段’比喻之一，两段经文之间的翻转、对比，让人非常震撼。也由此引发读者深度的思考。

经文前后两部分的上下文分别阐述了两个非常重要的主题：财富运用的审判；神话语的能力。

一、富足或贫穷并非与神关系的温度计：

两段经文都有一条很明显的分界线：前部分，现实世界中，‘门’是一条明显的分界线（一个门里，一个门外）；对应死后世界的‘深渊’（一个在这头，一个在那头）。

门口的拉撒路凄惨度日，望着里面的财主整日奢华宴乐；相反，在死后的世界，深渊的一边财主悲惨度日，而拉撒路得享安逸与尊荣。

对于犹太人而言，躺在亚伯拉罕怀里表示与这位先祖亲密的关系，代表了极大的福气，预示着末世的筵席，拉撒路坐在极靠近亚伯拉罕的位置。

两个故事之间的对称还有很多，例如拉撒路和财主都忍受着痛苦，并且都徒劳无功地渴望一点东西能减轻痛苦；财主与亚伯拉罕都说了三句话，并且加在一起都是六十九个字；而亚伯拉罕对于财主的反应极其冷淡，一如财主对于拉撒路的态度。

这么多对衬的地方，使得整个比喻形成很大的反差，让人惊奇不已。

在比喻的前半部分，描写了财主的富裕、奢侈、宴乐的享受，以及拉撒路的凄惨，两者本身就形成了很大的对比：

1.财主：当代历史文献表明，紫色袍和细麻布是奢华生活的记号，尤其吻合以财富为傲的人，和王宫贵族的穿着方式。因为必须从海蜗牛中取得最好的染料，过程非常艰难。紫色是一种稀有、昂贵的颜色。

2.拉撒路：浑身生疮，有狗来舔他的疮，这即表明了他得凄惨，同时对于犹太人而言，在礼仪上拉撒路起码有两件事是沾染了污秽，不洁净了。狗也并非帮助拉撒路除去脓疮的家养宠物，而是到处流浪、觅食的食腐动物。突出拉撒路濒死的惨状。

财富和宴乐是人类追求的重心，而狗、疮表明拉撒路的不洁净，是以色列人所厌恶的。

并且他们俩人死后也有很大的差异，财主死后有葬礼，而拉撒路死后显然并没有人替他举办葬礼。在古代社会葬礼十分重要，对犹太人而言更是如此，中国人也强调：入土为安！倘若一个人没有被掩埋、没有举行葬礼，被抛尸荒野，只有被野狗啃食的命运，这是受到了神咒诅的记号。让人联想起前文舔拉撒路身上疮的狗，表明拉撒路被放在财主门前的时候，已经濒临死亡了。

前半部分，按以色列人常有的观点，一定会认为这个富足的财主是蒙神祝福的，但是他却下了地狱，这虽然让人惊讶，出乎意料，但还在接受范围内，因为这个财主也许有什么隐藏的恶。而不洁净、死后都没有埋葬的拉撒路，在以色列人宗教观念中一定是受到了神的咒诅的拉撒路，却上了天堂，甚至还躺卧在他们祖宗亚伯拉罕的怀里，这就让人完全无法理解了！

在耶稣所有的比喻中，唯一有名字的就是‘拉撒路’和‘亚伯拉罕’，亚伯拉罕我们当然非常熟悉。但是拉撒路是谁？为什么只有他有名字？是否有什么特别的意义呢？

有人以为这里的拉撒路是约翰福音十一章中复活的拉撒路，但很明显是错误的。约翰福音死里复活的拉撒路，不仅有亲人，而且死后有埋葬的地方，并且他们的家庭一直接待主耶稣和他的门徒，显然较为富裕，不太可能是这个在财主门口乞讨等死的拉撒路。

那么为什么主耶稣的比喻中，特别提到这个乞丐的名字呢？不论是否有特殊原因，单拉撒路这个名字就已经有很重要的信息，拉撒路是希伯来文‘以利以谢’的缩写，意思是‘神帮助’。再结合拉撒路死后被接到亚伯拉罕怀里的事实，读者显然明白，主耶稣所要表达的重要主题之一：否定了拉撒路生前的状态是因为神的咒诅，拉撒路又贫穷、又悲惨，但神仍然与他同在、站在他这一边，

有关财主和拉撒路死后结局的逆转，引起很多人的好奇，审判的依据是什么？

财主下到阴间、拉撒路被带到亚伯拉罕的怀里。这个比喻最让人困扰的就是审判的依据。难道单纯就是因为一个穷、一个富？

作者没有交代明确的审判依据，而是用一种‘突然’性的转折，很明显是故意的，这个刹车来的如此急，以至于大多数听众都‘翻车’了。尤其是当代听众以色列人，都以为财主是蒙神赐福，拉撒路是受到咒诅的情况下，这个结局一定是让他们难以接受的。

我们需要了解，比喻是小品文，不是系统神学，主耶稣没有清楚的解释审判的依据，因此我们不应当胡乱猜测：例如拉撒路是因为高尚的道德操守、坚定的信心等，这些很明显都不是比喻的重点。比喻的重点在于透过突兀的转折，告诉我们不论现实多么凄惨，并不表明就是神的咒诅；而现实的财富、享乐，也并不一定是神的赐福。

我们不应当错误的把注意力放在，猜测为何拉撒路会有如此好运上，至于财主为何会受到审判，透过上下文我们倒是可以了解一部分：财主对穷人的漠视，证明了他的不义，财主希望他的弟兄悔改表明他承认自己的错误，但这并不是财主下地狱的全部理由（因为比喻不是系统神学）。

对于以色列人而言，不怜悯穷人，特别是自己民族的人，是一个很大的问题，因为他们不仅仅是同一个民族，更是拥有同样的信仰，在以色列人的宗教和律法中，帮助自己的弟兄、怜悯穷人是每一个以色列人的义务、责任，所以不论他们实际做的怎么样，在听故事、八卦的时候，当他们发现财主最终下了地狱，一定会认为，或者起码是在观念上判断出，这个财主的错误在于不怜悯自己的弟兄拉撒路。

并且，即使是到了地狱，财主所想到的也只是自己，自己的弟兄，他忽视了拉撒路也是他应当关心的对象。（创世纪四9，我岂是看守我兄弟的吗？）。

这个比喻的目的并非单纯指责富人或抬高贫穷，目的乃是针对有钱人忽略穷人所提出的警告。比喻的结局是开放式的：这五个弟兄会悔改吗？这也应该是读者问自己的问题！

二、看见你门口的拉撒路：滥用财富的审判

财富本身并非罪恶，罪恶的是滥用财富的人。

有人以为拉撒路是乞丐所以上天堂，财主有钱所以下地狱，再联想起主耶稣说‘有钱的人上天堂比骆驼穿过针眼还难’。所以就判断‘有钱’本身就是罪恶的。所有地主、老财、资本家都是万恶的！

这么说的人实在是闭着眼睛读经，因为这段经文除了拉撒路跟财主还有一个角色，而且发言还是最多的：‘亚伯拉罕’，请问亚伯拉罕是乞丐、要饭的吗？还是穷的吃不饱、穿不暖的贫农呢？亚伯拉罕是个大财主！这是大家都知道的，但是整本圣经当中，唯有亚伯拉罕被神称为朋友！甚至以至于神要审判索多玛、蛾摩拉以先，觉得自己应该先跟朋友打个招呼，不然会有失礼数。弟兄姊妹，这是何等大大荣耀？

还有人认为有钱本身是罪吗？大卫呢？约伯呢？甚至马可、吕底亚、腓利门，都是新约有名的富有之人，但他们也都是敬虔爱神的人。

钱财不是罪，有罪的是用钱的方式，是没有怜悯弟兄的心。

认为有钱就是错误，或者穷人就是正义，这是无产阶级革命家的口号，不是圣经的教训。

同样的道理：地上的成功、财富，并不表明这个人属灵上就是蒙神赐福的敬虔人！

安波罗修警告我们：不可圣化一切的贫穷，也不可丑化一切的财富。

这个提醒十分合理，又迫切重要。贫穷本身不代表罪恶、咒诅，但贫穷也非来自上帝的礼物，乃是必须被解决的问题，甚至很可能来自犯罪的恶果（赌博、吸毒、懒惰），当然不是绝对的。但这也不仅仅是贫穷者的问题，也是富人的责任。基督徒应当努力去解决贫穷的问题，不仅仅是自己的贫穷，更是周围之人的贫穷，而不是理所当然的安慰别人‘贫穷是福气，你好好享受吧’。

富足与丰富，本身是美好的，也很可能确实是神的赐福、恩典，是努力工作的结果，是智慧的结晶。但我们也需要留心，正如这个比喻所带给我们的‘巨大落差’，财富也可能是许多邪恶的遮羞布。这个比喻抨击了那些‘看不见贫穷、不怜悯苦难者’的财富；责备那些财富只为我所用，而不是对神、对他人有责任的财富观。

这个比喻绝不是让贫穷人成为理所当然接受施舍的‘鸦片’，但是它阐明了‘穷人与富人也是弟兄姊妹’，特别是贫穷与财富仅有一门之隔的并列对比，是令人（也令神）无法容忍的。

财主门口坐着的拉撒路，门里门外，都是以色列人，彼此称为弟兄，却有着天差地别的景况。这是对每一个基督徒的提醒，特别是在今天财富差距不断拉大，不同国家、地区生活差距惊人的年代。正如主耶稣问西门‘你看见这女人吗？’（路七44），想象着主耶稣问我们每一个人：‘你看见这拉撒路吗？’。

正如主耶稣所应许，哪怕我们再微小的善举，都算做在主耶稣的身上，必被纪念，而我们忽视、拒绝的每一个我们有能力，可以帮助、怜悯的人，都是在拒绝主耶稣基督。

看见‘拉撒路’本身就是基督徒的恩赐，加以回应的意愿、能力，更是我们身为真基督徒的特征。我们很难传一个不怜悯穷人、不关心他人，以自我为中心的福音。福音本身就包含着‘牺牲、怜悯与爱’，是神爱的彰显（约翰福音三16，约壹四8-9）。

但真实的福音并不是依靠我们自己的行为、爱心来成就（这只是真基督徒必然带有的特征），乃是单靠神的话、神的能力。两者之间的差异犹如深渊的两边，绝无交涉的可能。

三、天堂和地狱，有关明白神旨意的两种看法

如果说十六章19-26节，是责备那些‘忽视贫穷’‘财富为我所用’的富人。提醒每一个基督徒都应当看见自己‘门口的拉撒路’。

那么十六章27-31节的经文就显得耐人寻味了，因为这段信息本身，与财富并没有多大关系。显得很突兀，似乎太过离题。

但是它却是对前面部分很好的补充和约束。我之所以用‘约束’这个词，实在是因为我们的软弱和有限，太容易误解、滥用神的话。

从财主与亚伯拉罕的最后两轮对话当中，我们看到他们所讨论的问题是有关‘悔改、见证和神的话’。信息当中，财主体会到地狱的痛苦，因此不希望自己的五个弟兄也跟他一样受到审判，希望他们能够悔改。

所以故事发展到这里显得十分吊诡，让我们非常惊奇的是，居然从地狱当中发出了‘传福音、悔改信息’的请求，并且提出非常有建设性的建议，听起来还非常不错，这就好比魔鬼苦苦规劝基督徒要抓紧传福音，并且提供快速领人信耶稣的办法，这一定让读者膛目结舌（你读到这里的时候感到惊讶了吗？）。

按道理这应该让那些属神的人，羞愧万分，赶紧行动起来，但是我们却发现亚伯拉罕对此无动于衷，他的回应相当冷淡。

这是为什么呢？让我们详细的看看他们的对话。

第一轮对话中：

1.财主提出（来自地狱的传福音建议），让亚伯拉罕怀里的拉撒路复活，他希望透过拉撒路死里复活的神迹，以及拉撒路死亡后经历的见证，来感化自己的五个兄弟。财主相信，只要有神迹和特殊经历的见证，就一定能吸引人信神。

所以，已经获得属天身份的拉撒路，只要愿意去为神做见证，就一定能帮助别人信神，言下之意倘若拉撒路不愿意回到地上，他要对那五个兄弟不信神、不悔改负一定的责任。可以想像将来如果那五兄弟也下了地狱，拉撒路一定要被他们六兄弟狠狠的控告一番。

而天上：亚伯拉罕的观点，非常明确，神迹、见证都只是次要，甚至是无关紧要的，有神的话已经足够提醒、教导那些人悔改，让他们明白神的心意。

对此财主并不死心，他继续发言想要说服亚伯拉罕：

2.地狱中的财主强调，光有神的话还不够。特别留心财主的用词‘我祖啊’，这个词使得双方身份上立马亲近很多，似乎财主也是一片好心，紧接着财主的回答‘不是的’，完全否定了亚伯拉罕的观点：神的话是足够的，他的意思非常明显：光有神的话，是不够让人悔改的，还必须要有伟大的神迹奇事才能吸引人、要有基督徒美好的见证才能领人悔改。

而对于财主看似好心、亲密的谏言，亚伯拉罕的回应更加冷淡了，他再次强调，神的话是充分的、足够的，倘若他们不信神的话，再多神迹奇事，也无济于事！

让我印象特别深的是‘唐纳.班豪斯’的一个猜想：他说倘若魔鬼完全掌权一个城市，你想会是什么景况？酗酒、赌博、色情、凶杀充斥着整个城市？不是的，整个城市充满着友爱、谦让、和睦、包容，所有酒吧都关门大吉、色情行业被完全禁止，每到礼拜天，全镇所有商店关门，上到老人、下到孩子，每个人都衣装整洁的准时来到教会参加礼拜，然后再相互问安、祝福中散去。只是他们从来不会传讲基督，不会为神的‘道’作见证！

弟兄姊妹，亚伯拉罕与财主的两段对话给我们有什么样的提醒呢？我们是否有思考过，吸引人信主的到底是什么？：我们的好行为、爱心？神迹、医治、财富的见证？还是：神的话语、道成肉身的耶稣基督本身？

很多教会：吃的、喝的、好玩的，确实吸引很多人，但是他们到底来教会是追求什么呢？他们真的感恩吗？如果你的目的是用这些勾引人来教会，骗他们信耶稣，今天的人都很聪明，他们不会感谢你的。吃饱、喝足，还会挑三拣四，因为他知道你给他吃、喝的目的是为了让他信耶稣，大家各取所需，他为什么要感谢你呢？

我当然不是反对弟兄姊妹在饭桌、球场、公园传福音，但是倘若我们告诉别人的是一个派对、聚餐，等别人来了才发现原来是教会的一场布道会，这与鸿门宴有多大差别呢？

很多弟兄姊妹，甚至是传道人，一再强调基督徒‘爱心’的重要性，要有‘爱心’确实是我们需要一再反省的事情，就像这个比喻的上半部分的提醒，但是‘爱心’并不是我们传福音的工具，服事人的目的倘若简简单单的变成让别人加入教会，这还是真正的爱心吗？

这种爱心不见得是假的，但一定是偏颇的，他会更多的强调对‘非基督徒’的爱，而忽略了我们更有责任、更应当看重的‘弟兄姊妹’‘家人之间’的彼此相爱！而他们对非基督徒的爱也是有限甚至是暂时的，等到你成为基督徒了，这种爱心、忍耐就停止了，因为他会立马要求你像他一样去爱别的非基督徒，而不要想再从基督徒群体当中获得多少‘爱’。

这种‘爱’确实可以吸引很多非基督徒来，但是等到他们成为基督徒，或者之前那个‘爱’他们的人离开了，看似热闹、复兴的教会，立马就会衰弱、萎缩，因为吸引他们来到教会，甚至成为基督徒的，并不是神的话，并不是耶稣基督，而是那些‘爱他们’的人，是那些人的爱心、好行为，所以当他们感受不到这种‘爱心’、‘关心’、‘帮助’之后，就自然而然的离开教会、甚至不信了。

本质上来说他们一开始就不是真正的相信神，相信耶稣基督，乃是在追求感受的满足。

弟兄姊妹，什么时候我们把基督教信仰的核心：爱，变成了让人信耶稣的工具？

难道别人不信我们就不该爱他们吗？我们爱他们不是简简单单因为他们是神的形象？

难道我们传福音不靠这些就传不了了吗？难道传福音单单靠着‘神的话语’还不够有能力吗？

这个比喻很好的提醒我们，不应当把传福音跟爱心相混淆。传福音是我们的责任，当然也应当以爱心为出发，但就是简简单单的传福音；

爱心、服事，是基督徒生命的自然流露，而不是为着吸引人加入教会的手段。

否则我们爱别人该有多累啊！该有多少怨言，怎么我这么爱这个人，他还不信主！或者，这个人信主多亏了我的爱心！这样的人即使表面信了耶稣，也很可能只是信了‘你的好行为、爱心’。

人心之所以会转变，我们之所以能悔改，并非任何一个人的行为有多么美善，也不是传讲的人有任何的本事，乃是因为神的话语当中带着神的能力，正如祂在起初借着‘话语’创造了天地（创一3）、治理世界（诗一四七15-18），他话语的能力并不受人软弱的辖制（腓一18）。从来没有哪个宗教，将神和神的话语放在同等的地位，唯独基督教，约翰从神那里领受最为深奥的启示：‘道就是神’、基督就是‘道成了肉身’。神的话语与神自己是不可分割的，句句带着祂自己的能力。我们还有什么好担心的呢？难道神的话语还不够，还需要我们的好行为、爱心来帮祂一把吗？正如亚伯拉罕所说：有神的话就足够了！不论是认识神、明白神的心意。

结语

这个比喻并不是要告诉我们‘贫穷就是正义’，或者‘富足就是罪’。

它乃是提醒我们这些基督徒们，是否看见自己身边、门口的‘拉撒路’，我们是否无动于衷？真基督徒的生命，应当流露出怜悯、爱心的芳香来。

这个比喻也提醒我们，任何人倘若不信神的话，倘若神的话不能使他们悔改，再了不起的神迹，再多的怜悯、施舍，都没有办法使一个人悔改。

倘若我们的行为、爱心，吸引一个人来亲近神，这当然是好的，我也为你感谢神！

但什么时候，我们想要以爱心、好行为、神迹奇事、个人见证，作为领人信耶稣的必要元素，什么时候，地狱就开始了庆祝，因为我们听从了地狱的建议，而放弃了亚伯拉罕、属天的观念。

四年前我在柬埔寨金边的一次宣教经历，第一次跟第一次见面的人传福音，很紧张，自己都不知道自己在说什么。就是按照圣经的话，把基督教的福音做了一个再简单不过的重复，甚至就像教科书一样的背诵，但是短短的十五分钟，对方居然流泪决志，这也是我第一次带人做决志祷告。从那以后，我真实的认识到，领人信主的不是我们的好行为，也不是我们的口才，是神自己。正如约翰福音六章44节所说‘若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这来的’。我们能够传福音、透过好行为见证主，本身就是神的恩典，是每一个基督徒原本就当有的生命。

所以，爱心、怜悯乃是每一个基督徒应当操练、时时警醒的生命特质，而非我们传福音的工具，或引人来教会、相信神的手段。真正吸引人归向神的只有‘道成肉身’的耶稣基督自己！使人悔改的也只有神自己，借着祂那满有能力的话语！

倘若我们希望自己的亲人、孩子、朋友相信耶稣，就抛开那些虚伪的手段，单单依靠神的话语；

让我们对妻子的爱、对丈夫的顺服，对朋友亲人的包容、忍耐、尊重，简单的因着基督生命的流露，而不是要以此吸引人相信耶稣的手段！

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