教育与人的生命质量
［大家大师谈教育］
教育与人的生命质量
刘再复
教育的目的是教育人，这一最基本的道理进一步演绎就是：教育应把人本身作为教育目的，而不是把教育变成实现其他事务的手段，即不是为政治服务的手段，为市场服务的手段或实现某种特别技能的手段。
我今天要强调两个很重要的概念，即“生存技能”与“生命质量”，并且要很决断地说：我们教育的第一目的不是培养“生存技能”，而是要提高“生命质量”。也就是说，教育应当把培养优秀的人性、培养有质量的生命作为第一目的。
这一思路，正是回到教育的原始目的和古典目的。原始目的是指中国从孔夫子开始（他是一位大教育家），就把培养人作为第一目的，教育宗旨是学为人、学做人。换句话说，教育的第一目的不是培养职业的技能、生存的技能，而是提高生命的质量。
关於这点，李泽厚在和我的对话当中曾用哲学语言表述，说我们应该是以培育人的情感本体与伦理本体为第一目的，以塑造工具本体为第二目的。我们培养学生，当然也要培养某些技能，比如当医生、当律师的职业技能，但这是第二目的；第一目的应是培育伦理本体、情感本体，让他们成为一个真正的人、完整的入，这才是教育的根本。这恰恰是当年孔夫子强调的，他强调教育在於学做人、学为人，这是中国教育非常优秀的传统，我们应当回归这个传统。
那么，提高生命质量的关键是甚么？如果必须用一句话问答，那么，我要说，这就是要使人了解生存的意义与人生的根本，从而确立人的灵魂维度。
现在，不光是我们中国、美国很多学校也有这个问题，就是读了十年、二十年、三十年的书、学了一些技能，但走出校门时却不知人生的根本是甚么。
美国第二次世界大战以後，他们的教材很多含有人文教育的内容，但他们愈来愈重视技能的教育，同样忘记人生的根本。我在美国十几年，很喜欢读几个美国散文家的书，像爱默生、梭罗的散文。
爱默生的思想影响整个美国，他有一句话对我影响非常大，他说：“人生唯一有价值的，是有活力的灵魂。”他还说过一句更绝对的话，“世界是微不足道的，只有人是一切。”灵魂的健康和灵魂的活力，这就是生命的质量。这个意思，我再用另外一位历史学家、哲学家的语言来表述，这就是史宾格勒写的《西方的没落》这本书所阐述的观念，这本书讲了一个意思，就是人的建设关键是灵魂的建设，也就是人文维度即灵魂维度的确立。
如果只有知识和技能，那么人还是平面的，只有长度和宽度；人类知识愈来愈多，宽度和长度增长了，但是缺少一个东西，即缺少第三维度，这第三维度就是人文维度；只有具备了第三维度，人才有深度，生命才是立体的。生命质量就是要求人要具有内在深度，具有完整的立体的生命。
灵魂：人的第三维度
一个只有生命长度、宽度的人，跟一个既有生命长度宽度，又有深度的人的生命质量是不一样的。人与人的差别最根本就是生命质量的差别，就是第三维度的差别。
这第三维度就是灵魂的维度。史宾格勒道破这一点，在科学技术高度发展的时代情境下，特别是全球化、高度现代化的情境下，更显得重要了。也就是说，一个卓越者，他除了生存技能、职业技能之外，还必须有深厚的一面，比如说，他的理想追求、人文精神、历史眼光、道德素养、良知体系、审美能力、生活态度，还有他的人格水平等，这些就是人深厚的一面，就是第三维度。
钱穆光生用更简明的语言来表述这个问题，他用中国的哲学语言表述。中国古代认识论中早就有“格物致知”的命题，从《礼记·大学》到《朱子语类》（朱熹）、《传习录》（王守仁），都讲“格物致知”，钱穆则提出另外一个概念：“格心”。“格”就是去领悟、去感觉、去叩问，甚至去创造。
“格心”就是对心灵有高度的敏感，并去感悟心灵，创造心灵，不仅要去拥抱善，而且是要去创造善。“心”是看不见的，技能技术是看得见的，但看不见的东西，不可视的素质，比可视的更重要。钱穆先生的“格心”概念，没有被中国知识分子充分注意，这其实是非常重要的。“格物”可致知，“格心”则可致生命的丰富精彩。“格心”意味着要培养人的心灵原则、心灵方向、心灵状态，还有心灵的力量，这些都是属於第三维度的内容。
我们中国的教育结构一直具有三个维度，既有智育、体育，还有德育。这一点，以前在大陆的时候，我没有感受到非常重要。到了美国，我的女儿上了中学以後、才发现她们怎么缺少了一个维度呀，美国中学怎么只有体育和智育，怎么没有德育呀，很奇怪。後来我的女儿告诉我，如果教会办的学校，他们以宗教教育代替德育，但她们那个学校和教会没有关系，也就没有德育。
中国很早就有三维，有德育这一维，这是了不起的。问题是後来我们的德育，发生了变形变质，把德育变成意识形态的教育。意识形态的教育不是真正的人文教育，它往往带有党派性而没有心灵原则与良知原则的普遍性，这样，德育变成意识形态的殖民地，变形了。
美育：人的第四维度
中国近代思想家王国维、蔡元培还想在德、智、体三维之外开辟第四维度，这就是“美育”之维。王国维认为，人只有当他具备审美能力时，才是“完全的人”，教育就是要培育出“完全的人”。蔡元培为了强化人文教育，提出了一个非常著名的论点，就是“以美育代宗教”。
这个命题的意义并没有被充份阐释，譬如北京大学在纪念校庆的时候，并没有把他们学校里最精华的东西阐释出来，像蔡元培先生的情怀、胸襟，还有“以美育代宗教”的观点，都是精华，却没有充份阐释出来，蔡元培提出“以美育代宗教”很了不起呀。人有宗教情怀当然是好的，但宗教有不同教派，里面往往还有纷争，还有偏见。当然不同宗教的情况不一样，有的宗教可以容纳其他宗教，有的宗教则不能容纳其他宗教，可是，爱美却是人类的共同天性。
“美”比宗教更带有人类美好的普遍性的品格。叶圣陶说过一句很精彩的话，教育是农业，不是工业。即教育的方式主要是帮助优秀人性的自然生成，不是按照某种先验模式人为刻意地锻造。而美育正是帮助人的美好天性自然生成的最好方式，也是生命质量自然形成、自然提高的最好方式。以人的感官而言，各个部分都可以通过美育来提高它的质量。比如说眼睛。没有受过教育是一般的眼睛，但通过教育以後，就变成审美的眼睛。
一个人懂得审美，他就是非常幸福的人，他不管是读书、看电影、看戏、观赏大自然，都能享受审美的愉悦，而且这种审美眼睛——按照蔡元培所说——一定是超脱的，是非功利的。
歌德说：“人生下来最重要的是用眼睛看世界。”通过教育培养审美眼睛，感官就不一样了，生命质量就不一样了。还有耳朵，马克思所说的“音乐的耳朵”，是能欣赏音乐的内感觉，音乐的语言比文学的语言更抽象，但往往也有更高的境界，音乐可直接与宇宙相通。还有口舌，口要有口德，说话要有口德，不能随便进行人身攻击。我批评的“语言暴力”，就是没有口德。动不动攻击人，就是缺德。不仅缺德，而且丑陋，离美很远。感官经过美育的薰陶，整个生命质量就不一样了。
(刘再复是著名文学评论家，本文选自他的著作《回归古典，回归我的六经：刘再复讲演集》，原题为《教育、美育与人的生命质量》，此处有删节。文章来源：黑板擦行动微信公众号，特别致谢！）
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什么是新教育？对于我来说，当一些理念渐被遗忘，复又提起时候，它是新的；当一些理念只被人说，今被人做的时候，它是新的；当一些理念由模糊走向清晰，由贫乏走向丰富的时候，它就是新的；当一些理念由旧时的背景运用到现在的背景去续承，去发扬，去创新的时候，它就是新的。