我们为什么看不到佛菩萨【嘎玛仁波切】
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很多学佛之人，平常总在心里问：“佛菩萨到底在不在?如果在的话，我为什么看不见?”这几乎成为每个人都会有的疑问。
我的一个邻居，虽然修得不怎么样，但也从小当喇嘛，他因为经常恐吓别人，搞得自己名声很坏，偶尔也穿上袈裟去到昌列寺。有一天，他怔怔地问我，“嘎玛仁波切，佛，到底存不存在?你给我个答案!”我说：“当然有。你不能自己感受到佛的存在吗?”他说：“不行啊。我每天早上都供佛，晚上供杯里的水，也看不出来他是喝了没有。佛如果真的存在，他把水喝一喝总是好事吧，可他又不喝水。所以我才一天到晚感到莫名其妙，不知道他到底在不在。”我说：“你想看到水被喝掉?那简单，你在家里养几只老鼠，也许它们每天会帮佛祖喝一点。”
佛菩萨不食人间烟火，他们比我们人类的层次高太多了，不会吃我们的供品，喝我们供的水，我们的一切清净供养，都是在为自己累积福报资粮。如果佛菩萨是这样来喝水的，如果佛菩萨还有饥渴的心，会惦记着你的几杯水、几块饼干和几个水果，那就表示这个“佛”修行得真跟一只老鼠差不多。
我们每个人身体里都有六十万亿细胞，每天都可能产生出一千亿到一百万亿细菌，这么多细胞和细菌，怎么才能知道“我”在这里呢?它们生存在自己的世界里，在那儿延续它的家族和事业，它们并不知道有一个长得像“我”这样的人，在掌控着它，带着它到处游荡。一只昆虫也好，一只蚂蚁也好，都不可能知道外在有那么大的星球存在。我们的能力也是如此，根本就不可能看到佛菩萨，等到你有能力看到佛菩萨，你就跟佛菩萨差不太多了。
以我们现在的能力，连二度空间都无法透彻究竟，更不要说三度空间及更多维度的空间。连我们自己身上的细菌，还要借助显微镜来观察，可见我们的本事根本不够认得出佛菩萨，凡夫俗子不要高估自己的能力。
虽然我们看不到空气，但空气一直在身边包围着我们。当你清净自己的内心，用心感受诸佛菩萨的存在，你就会深信不疑：佛菩萨无时无处不在。实际上“佛”，就是每个生命的意识层面，最纯洁、最无暇、最慈悲、最智慧的一面。当你悟出这个道理以后，要学会让自己内心深处的意识，我们叫灵魂深处，像海浪一样的杂念逐渐沉淀清净。
把烦恼和痛苦的根源一点一点清干净。将通过我们贪婪的心、嗔恨的心、痴迷的心、嫉妒的心、傲慢的心、怀疑的心等等，激荡造作的一切杂质污染给清干净，连剩下的最后一些小习气都清干净，让心海里无风，风平则浪静，泡沫没了，沉淀再沉淀，清净再清净，就能散发出最深意识本具的圆满光辉。
随着心海的沉淀，你才会发现，原来有那么多的生物在海浪下漂荡，各种海洋生物数不胜数。能够囤积这么多生物的，正是我们思想最深层的阿赖耶，它就像一个储藏室，像电脑的芯片，像智能储存的“云端”。
我们把做过的事情，不知不觉中用眼睛“拍”下来，你对所见的一切喜好与厌恶都会灌输到阿赖耶中。从此，你看到某个人，就会欢喜;你看到另个人，就会讨厌。这又像遍布全国的“天网监控”，监控器自动拍下进行存储，会提供给公安机关进行案情收录重现，协助到管理城市的治安。
在眼耳鼻舌身意捕捉信息，并存储到阿赖耶后，慢慢你开始有了各种分别心，你的喜怒哀乐不断在上演。以我们人的习惯，在善恶两者的权衡中，大部分时间心念都是不太好的。西藏一位非常著名的高僧，通过黑白石子观察自己的起心动念，一天下来，却发现代表善念的白色石头很有限;代表恶念的黑色石头却黑压压一大片。造作十不善业是我们痛苦烦恼的根源，如果沉迷于此，却没有丝毫弃恶向善之心，我们内在的佛性如何才能显现呢?
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