弟子和上师三个层次的关系【宗萨钦哲仁波切】
修学佛法的目的是为了获得证悟。事实上，获得证悟完全等同于遣除自己的无明，而无明的根本即是“我执”。不管我们采用什么方法，是漫长的律仪严谨的也好，或者短近的看似怪诞的也好，最终的核心要点即是根除我执。
有许许多多方法可以达到这个目标，譬如通过修习奢摩他（止）定，这些方法都能或多或少产生效果。然而，因为我们生生世世都和我执在一起并且已经熟悉得密不可分，以致于每次当我们想努力采用一种方法来遣除我执时，此对治法门却被我执所挟持控制，乃至此法不仅无法粉碎我执，反而成为我执增上之因。
这就是为什么在金刚乘法门中上师瑜伽被认为是至关重要和精髓的修法。因为上师是活生生的人，他（或她）能够直接对治你的“我执”。阅读一本关于遣除我执的书也许会很有趣，但你绝不会对该书产生敬畏之心；而且对书本的解释完全取决于你自己。书本也不会跟你说话或有所反应，反之上师有能力并会搅动你的“我执”并最终使其被彻底根除。以忿怒或寂静的方式达至成就都没有关系，但在终点处会有上师在那里料理此事，这说明了上师瑜伽是如此重要的原因。
对于真正具有信心的弟子，上师即总集了所有皈依处，并且对上师的信心就是诸道之精髓。伟大的萨迦派祖师喇嘛蒋扬坚参开示说：“上师是一切皈依境之化身。”意思是说当我们皈依时，我们视上师总集了三宝：上师的色身即是僧伽，上师的教言即是妙法，上师的意被视作佛陀。
上师瑜伽是获得证悟最疾速、最有效的方法，并且此一道中即圆满具足其它诸道。上师瑜伽包含了出离心、菩提心、生圆二次第禅修和修心，这就是为什么可以说上师瑜伽总集了一切道之精髓。它是诸道之钥，此奇特法门可以引领行者经历诸多菩萨的地道以及诸乘佛法。其它诸道可以让行者达致某种层次，但它们自己并不完整圆满。上师瑜伽不仅是完整圆满之道，而且还是最浓缩最精华之道。
为了修持上师瑜伽，我们首先必须学习怎样视师为佛。在日常生活中，即便我们已经有了上师，我们还是习惯于从其它地方寻求自己问题的解决方案。在外层面上，当生病时我们会“皈依”医生，当下雨时我们会“皈依”雨伞。类似地，在内层面上，若我们手头拮倨时，我们会试着用修持瞻巴拉财神法来解决问题，当我们遇到困难障碍时我们会祈请玛哈噶拉护法帮助，或者若缺乏智慧我们会向文殊菩萨祈祷。这显示出我们的信心是多么微弱，因为不管我们缺什么，我们只须唯一依赖帮助和引导之源泉──上师。上师瑜伽的第一层次则是唤醒和增上我们的信心，直至它变得坚实和牢固，并且我们能够真正视上师为佛陀为止。
逐步地，我们会达到第二层次，这时我们不再仅仅是想着上师即佛，我们看到他就是佛。随着我们信心的增强，我们会开始对把一切事物都彻底依赖上师产生越来越大的喜悦。内在的信心升华了，生起绝对的定解上师即是唯一的皈依处。我们不再需要人为地创造自己的信心，因为现在信心自然而然就生起了。
其后，不论我们的处境是好是歹，它们都是上师的化现。我们在生活中经历的一切都变得具有利益和富有使命；我们遇到的一切都是教诫开示。对上师完全的信任和信心已经植根于我们心底，上师的加持融入我们心相续。
如此，我们就抵达了第三层次，此时我们证悟了自己的意与我们视为佛陀的上师无有分别。最终我们成功地把自己的意与上师的意融为一体，这让我们超越自己所有凡庸的过度与不及的习气，让我们远离一切希冀与忧怖。我们的信心乃是不假造作的真实信心，一旦成就了此种信心，我们即已实现了所有佛法修习的究竟目标。
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