【创古仁波切】关于无常的五种禅修方法

我们要如何观修无常呢？在大手印四加行（藏文“哦（恩）卓（ngondro）”）的修持指示中提到：“这个世界及其中的一切都是无常的；尤其是众生的生命如同水上的泡沫。我何时会死而变成一具尸体是不确定的，但在那个时刻，唯有佛法能帮助我，我现在就必须精进地修行。”四加行的教本以五个要点阐明五种无常的主要禅修方法。

      无常的第一种禅修方法是观修一切事物的变迁本质。一切事物生来就具有变迁的本质，且应运于这个世界及其中的一切众生。我们周围的世界随时都在改变。夏季时，大自然具有某种颜色及某种外形，但这些都逐渐地在改变；到了秋季时，它变得不一样了，但秋天也不会永远驻留，秋天的特色将会被冬天所取代，但冬天所具有的特征也会逐渐地改变，最后被春天所取代。因此，我们可以看到周围的一切都逐渐地、不断地在改变，没有任何一件事物能免于改变。

现在，让我们来审察一下人。人也都会改变。就以我们的身体做为例子吧。当我们小的时候，我们的身体具有某种大小、某种外形，而以某种方式思考。然后，当我们长大一点、变成年轻的成人及稍后变成中年人时，我们的大小及外表都改变了，想法也改变了。到了老年时，一切又有所改变。最后，都将会死亡、溃解。我们也可以从所认识的人当中，清楚地看到这种改变。我们所认识的人当中，有些已经年迈了，有些则已经往生了。我们可以看到连续不断的改变过程的存在，无常确实是我们周围一切事物的本质。显然，我们并没有捏造无常，它是自然本具的特质之一。因为所有的事情会改变，我们不能依赖它们，唯一可能有所助益的是某种不会改变的事物——那就是佛法。唯有修持佛法能帮助我们。

     无常的第二种禅修方法是深思他人之死亡及我们如何也终将会死亡。我们可以看到和我们同时出生的人当中，有些已经死亡了，有些即将死亡，而我们也终将会死亡。我们或许会认为死亡只发生于他人，但是没有任何定律指出除了我们之外的人才会死。假如我们是例外的话，那么，我们就不必修行了，就不须要担忧任何事情了，就可以为所欲为了。可是，我们并不例外，我们和其他每个人都一样。自从时间开始存在以来，从未有任何一个人不须经历死亡。我们或许会说：“嗯，虽然我还没有遇见到不会死亡的人，但这并不表示这样的人不存在。”纵使我们尚未遇见这样的人，如果他或她存在的话，我们必定已经听说过如此的例外人物了。任何人都不须要怀疑这一点；每个人都会死亡。所有生于过去的人都已经死亡了，所有生于未来的人也都将会死亡。为什么这些人都会死呢？这都是因为无常。

佛陀说过，不要贪执饮食、金钱、衣物或财产是很重要的，因为我们所享乐的这些外物都不是恒常的。当死亡来临时，不管我们拥有的是什么，它们全都一点用处也没有；当死亡来临时，我们所拥有的财富或名望，完全产生不了任何作用；当死亡来临时，唯一能帮助我们的是生前所累积的善业。若能累积许多善业功德，这将会在往生时帮助我们；但是，所拥有的一切世俗财物或名望，却无法造成丝毫的差别。这就是为什么说，修持佛法的重要性远甚于任何生前的世俗活动。

我们或许会相信，在死亡之前，仍然有许多时间，因此可以以后再开始修行。但是，我们并不能真正确定这一点。我们绝对没有任何理由这么觉得，因为我们无法确定自己何时会死。死亡也许很快就到来，也许就近在眼前，也许还要好几年之后才会发生。然而，不论它发生的速度如何，纵使我们活得很久，死亡也不会数千年之后才来。　

       所以，时间是我们生命当中一项非常重要的因素。时间极其珍贵，倘若我们浪费了时间，纵使只是短短的一会儿，那仍然是我们可以用来修行而使我们更接近目标的时间，只要稍加努力，我们就可以利用这个时间来达成我们的目标。沉迷于世俗的追求，如同小孩子忙于玩耍而忘却了游戏之外的一切事情。如果这么做的话，我们将无法为自己及他人带来许多的利益。所以，不要浪费时间，试着把时间用于比较有益的活动——修持佛法——是很重要的。

        无常的第三种主要禅修方法是觉知死亡的众多原因。我们的生命不十分稳定，因为我们的出生是由许多不同的因缘条件造成的。由于我们是由如此众多的不同元素组合而成的，是由如此众多的不同因缘和合而成的，我们的生命是一个不十分稳定或坚固的混合物；任何混合物都很容易再度分解。我们无法使这个不稳定的元素混合体变得比较稳定。然而，我们能够学习不驻留于恐惧，并把对死亡必将来临的觉知，用于修行及求取真正的快乐，所以当死亡突然袭击时，没有痛苦的快乐将会显现。死亡的原因非常多。当我们在谈论死亡时，这并非如同父母为了不让小孩子进入某栋房屋，而骗他们里面有一只老虎，但其实里面并没有老虎。我们应当确信死亡是无法避免的，透过这种觉知，将了解生命中真正有意义的是修持佛法。沉溺于世俗的活动，既没有用处也没有意义，因为这不能帮助我们面对死亡。

       首先，诸如食物、金钱、财产、朋友及亲人的存在都是为了帮助我们生活得比较好。可是，我们必须知道，有时候这些事物也能造成死亡。通常，我们需要食物才能生存及长大，但是，有时候食物会变成毒物，并导致我们的死亡。金钱和财产也是一样；它们能改善我们的生活，但是有时候也能成为我们的死亡原因，因为我们可能因此树敌，或引起盗贼及窃贼的注意而招来杀身之祸。身边的朋友及亲人也可能造成我们的死亡。一般而言，我们认为周围的这一切不同的事物及人物，对我们很有助益，并使我们快乐。可是，我们应该认清他们也可能构成我们死亡的原因。　　

       我们也不应该认为，由于我们现在还活着，我们就能够逃避死亡。死亡在任何时刻都可能袭击而至。我们不能确定自己何时会死，因为死亡的原因实在太多了。我们也不能相信，在死亡之前我们可以悠游自在。我们并不知道自己何时会死，唯一确定的是终将会死。过去有许多伟大的国王。他们全都不得不死；过去也有许多卓越的战士及具足勇气的人，但他们全都必须死。所以，国王不能给予停止死亡的命令，英勇的战士无法以他们的英勇来抵抗死亡，富有的人也无法找到任何贿赂死亡的方法。一旦我们认清这一点之后，我们不能忽略这个念头，更不能摒弃对无常的了解。一旦我们觉知到无常的存在之后，就必须设法做到能无惧地面对死亡。我们必须发掘如何才能做到这一点，如此将能做好适切及积极地面对死亡的准备。

      把所有的时间花在臆测未来及拟定计划上，只是在浪费时间而已，因为我们没有在准备面对随时都可能到来的死亡。修持佛法比拟定计划来得重要。就以定明年的计划为例子，我们并不知道哪一样会先到来：计划抑或死亡？如果死亡在年底之前就到来，那么，我们的计划就白费了；如果我们在年底之前并没有死，那么，这计划将有一些用处。可是，如果我们早就已经开始修持佛法，并尽力地累积善业，那么，不论到时候是否死了，我们的时间都没有浪费掉。修持佛法比从事其他任何活动都重要。观修无常及死亡的可能性将会激发我们的修行，所以我们可以做真正对我们有益的事——因为我们将不畏惧死亡，最后并将得获修行的果，且可广利众生。只是想到无常会制造痛苦，不设法面对无常将不会对我们有所帮助，也不会对其他众生有所帮助。所以，彻底了解无常能促使我们为了利益自己及所有的众生，采取必要的积极行动。这就是为什么观修无常及死亡的诸多原因，能帮助我们将心转向佛法。

       第四种无常的禅修方法是观想死亡那一刻会发生什么事。这种禅修应该能够真正激发我们修行的愿望。死亡那一刻会发生什么事？大部分是很痛苦的经验。这也是为什么大多数人不愿意去想它。但是，忽视它是相当愚昧的，因为我们将不得不经历它。我们全都必须面对死亡，所以企图忘却它是相当无意义的举动。做好准备才是最重要的、最实际的。

      我们可以看到别人死亡时发生了什么事：他们经历过各种幻觉。这是每个人都人都会有的经验，我们也不例外。我们不应该因为没有人想死而认为人们不在乎死亡。这就是为什么我们必须经由佛法的修持而做好准备。当死亡那一天到来时，我们极不可能会想说：“噢，好吧！没有关系。今天是我死亡的日子。我要死了，我不在意！”大多数人不会对死亡感到快乐。所以，当死亡的时刻来临时，如果我们尚未经由修持佛法而准备好，我们将无法积极、无惧地面对它。

      第五种无常的禅修方法是观想我们死亡之后发生了什么事。如果以这种方式来观想无常的话，我们将会明白，这一生真的是非常没有意义。这个念头会真正减低我们对这一生所有事物的执着。纵使我们非常富裕，一旦死亡之后，一切都完全带不走，甚至连一分钱也带不走；纵使我们有满仓库的食物，我们却连一口都带不走；纵使我们有许多的朋友，却连一位朋友也带不走。我们甚至连自己的身体都带不走。死亡之后唯一存续的是我们的心识。我们的心识全然孤独地离去；这时，没有其他任何事情能对我们有所助益。不论我们是富是贫、赫赫有名或默默无闻、美丽或丑陋，在死亡时全都没有任何差别。我们的心识只是全然孤独地离去。死亡时，唯一能帮助我们的是我们生前为了开展禅定境界所修持的佛法。如果我们拥有它的话，在死亡时它将会帮助我们，我们将不会感到恐惧或痛苦。

       如果能善用这五种无常的禅修方法，我们对修持佛法的兴趣及愿力都会大幅度增加。此外，这五种禅修方法也能鼓励我们产除不善的行为；我们在禅修时产生昏沉或焦躁的倾向也会大为减低。这一切会导致更强烈的修行意愿。

       做无常的禅修时，我们的修行会自然地进步，恶习也会随着减低。佛陀说，在所有的各种禅修之中，这确实是最高、最好的禅修。如果一位盗贼来了而你全然不知道，他可能登堂入室，并为了占有你的财物而把你杀了。但是，如果你知道盗贼即将来临，你可以有所准备，或离开现场，或躲藏起来。或许你仍然惧怕这位盗贼，但是你的处境不会那么危险。而且你可以保护自己，如果你观修无常并觉知死亡的确定性，这将会对你有很大的帮助。所以，若我们善用佛陀的开示并认清死亡的必然，我们就能准备好面对死亡，当它终于来临时，重大的困难就不会升起。

摘自《转心四思维》

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