上师是我们内在的佛性显现【宗萨钦哲仁波切】
有同修问：我看到一些法义，说上师是无可取代的自性，大意就是说上师是我们内心的佛性显现。真的是这样吗？为啥要依靠上师才能成佛呢？
学习佛法，当依心的譬喻而领悟；追求心灵的解脱是唯一，所以需要一位灵性的上师来引导，告诉我们什么是念头，并教导我们如何清净念头。未解心的体性前，心中充满妄念以为是心，故唯有念头清净了，心才得以自在。
清净妄念的方法有很多，众多方法之中有一个共同点，那就是以“了解上师的本质”为依归。如果不了解上师的本质，那么我们将无法体会他所说的与教导，也没有办法完全的接受金刚乘的方便道。
何为“方便”？方便就是上师跟弟子的关系，此关系建立在心的亲密，并以直接的清净方法，在互动上体验本具，并由上师直接指出我们的自性，这就是金刚乘殊胜的方便道。
索甲仁波切曾说：“谈到喇嘛或者是上师的本质，我们必须记住，上师不是一个人而已，上师代表一切真理的持有者，并且就是由上师将真理如实的教导我们。
同时上师也包含了一切诸佛以及祖师的慈悲，还有智慧的加持。”顶果仁波切亦曾开示：“上师是一切加持的根源，没有上师，我们将无法了解甚深法门，也无法得到法的加持。”
近代伟大的圣人蒋扬钦智却吉罗佐经常这样说道：“虽然我们的真实本来是佛，但无始以来却被无知和迷惑所蒙蔽；即便如此，内在佛性却从未屈服于无知之下，反而与迷惑对抗，这就是我们内心的上师─佛性的殊胜。”
佛说我们每一个人，乃至六道众生都具有佛性。这才是让我们成佛的因，如果我们没有具足佛性，那么不管怎么修都不可能成佛。弥勒菩萨说：众生本具如来藏，一时盖障所染故，佛性如矿中金，一时不显，但金之体性不变。
有人认为，“既然我们本来就是佛，那我不用修行，我就是佛。”逻辑上是对，但实际上却是邪见。因为佛具足断证功德，而我们却充满烦恼和迷惑。
我们的佛性无始以来就被无明、怀疑等各种染污障所蔽，就好像钻石掉到泥沼一样，显现不出耀人的光泽。故众生所具未净佛性称为如来藏。
所幸每当我们即将堕入轮回的深渊，罪恶如花朵招蜂一样时，这个时候，佛性的特质就会一再地显现提醒我们，不让心继续往下堕落。
所以说我们内心本具的佛性，从未曾屈服在迷惑之下。这也就是许多人，不管是否曾听闻佛法相信佛法，总能在关键时慈悲涌现。那怕是作奸犯科、杀人放火的歹徒，到最后一刻也都还会发现本具慈悲，如是慈悲也就是我们本具的佛性特质。
为了开显佛性，我们必须不断修持，在修持过程中，这个内在本具的佛性也正是我们究竟的上师。
上师有二，一者为外在上师、一者为内在上师。如何是外在上师呢？具有人身的上师，其言词未必能遵，但己想要的，当尽一切达成。
云何为内在上师？自性是内在上师，众生本具无染自性故说内在上师是自己最真实的导师。如是！内心最真实的导师，总是会在我们最为迷惑的时候，努力将我们拉回真实的佛性里。
真实的佛性，从未遗弃我们，而以无尽的慈悲，毫不厌倦地为净化我们的心灵，示现各种方法来引导我们，令我们能重回真实的自性中。吾等遭遇即是。
当我们内心感受到痛苦的时候，如果我们跟著痛苦走，那就成为痛苦者；一旦我们认识念不真实，便可将其舍弃，不再受其左右。
念本无力，执著者念如山。当我们受苦知苦报而欲离苦时，痛苦本身就是一种净化；若不经验痛苦，又如何知「苦」是什么呢？不知即不能舍。
然而世间人却都害怕苦「果」而不畏苦因，欲断苦果当不造苦因，果方不生。故菩萨行菩萨道，知诸法体性是空，虽入轮回不执轮回之苦，成就不净染业成熟众生种性。
我们这一生，乃至过去世，生活本身的痛苦其实就是我们最好的导师，只可惜众生皆错失。当历尽人间的喜怒哀乐，悲欢离合时，若能知这是戏一场，如是！自己将是自己最好的导演。怕的是自编自导的戏，还要自己来演，若如是！我们就将成为永不落幕的舞台人物，这就是轮回。
我们在日常生活中所获得的经验，不一定都是我们想要得到的。
譬如，我们都不喜欢痛苦而希望快乐，但是生活不可能只有乐而无苦，故唯有以超越的心来看待痛苦，才有办法从痛苦之中解脱；
如果一直想要快乐，事实上痛苦将永远如影随形，无有解脱之际。
一位具有色身的灵性上师，虽不是内在自性上师，但却是这位上师引导我们认识自己内心的导师，所以说，如法上师是具有超然的能力，可以让我们认识自已。
由于我们过去世的誓愿（或者说是愿力）祈祷、加上清净的善业，这都能够让我们这一生内在的导师，不假任何训练而变得清明。过去世善业积聚得越多，这一生对于某些事的看法就愈加清明。
然而有些人由于过去世业力使然、恶缘的感召，即便他偷了别人的东西亦认为理所当然。这些人值得我们同情，因为他是无知的，不晓得自已所做是多么愚蠢。如果我们呵责对方而引起他的嗔恨，那么不对的是我们不是他，因为是我们引起他的嗔恨。故我们应该原谅并且劝勉他。
当我们每一个人内心做好准备，要接受心灵的教育。从信仰佛教开始首要改变过去想法，为解脱轮回的痛苦而精进，当我们内心做好这些准备之后，具德的导师自然就会出现在弟子面前。
事实上，外在上师正是内在上师的示现，或说外在的上师是内在上师的发言人。为什么自已不当自已的发言人呢？因为你跟内在上师还没有接触，内在上师还没有被发掘，所以需要一位外在上师代表内在上师发言，指引方向。究竟来讲，是自已让自已成佛，而不是哪位外在上师让你成佛。
如何让自已成佛呢？
必须由一位外在的上师来引导什么是道、什么是佛性。经由上师的引导，加上自已努力实践，才能够达到「是心是佛」最后的目标。
所以说上师是教导我们如何认识心的上师，了解究竟真理，并且恢复我们的信心及信仰力，从不认识真实自性所产生的痛苦中解脱的无上师。
不了解心的自性就像一个人被关在暗室之中。心犹如变形虫，无时不刻都在变化，就像你们坐在这里听著我讲话，眼睛看著我，但是你的心果真听著我、看著我吗？还是习惯地不自主，又在想另外一件事情呢？
故上师就是自已内在自性真理的使者。上师如一座桥，桥尚未修筑之前，住在山里的人，永远是不了解外面的世界。故上师就如这座桥，让我们跟内在佛性连接起来，所以上师就是佛的化身，令我们证佛无染智。
依止上师，乃成佛最直接的途径。上师能够让我们明白所不明白的，更能够让我们了义所明白的，我们所明白的指的是相对的真实。
一位好的上师，会不厌其烦地告诉我们什么是佛性，一再的用各种方法将我们的习气清除乾净，甚至会叫我们去做最不愿意做的事情。
所以我们想要解脱，就必须完全臣服于外在上师的指导，进而启发我们内在上师的本质，然后内外相融，合而为一。能无别合而为一时，自然了义自性的胜谛；或者说，真正了解上师的本质是什么。
上师教导我们如何来发现自已，如何了解自已，最重要的是，如何来超越自已。并且让我们发现：佛不在外面，不在佛像里面，而是在我们自已的内心之中。所以，在我们还不能够确定「佛就在我心中」之前，上师就是佛的代言人。确定之后上师就是佛。
如果将上师比喻成阳光，那么佛法就如同放大镜，阳光透过放大镜点燃乾燥的木头。至于我们是木头还是石头就要问自已了。如果我们是石头的话，那么放大镜再大，阳光再强都没有办法引燃。
但各位绝对不会是石头，因为我们都具足了佛性和人身，是可以成佛的。上师的智慧心就是超越边见的无二，如大圆满的真理是绝对的无二的、超越一切的。
所以我们不应该认为上师只不过是个吃喝拉睡，有情绪的平凡人而已。如果作如是想，那么珍贵的上师在我们的心中与凡夫无异，我们将无法受到加持和教导；但对上师而言，却一点都没有增损。
正因如此，所以我常说度人最难度的是家人，尤其是父母亲。因于其心中，我们永远都是父母的小孩，他们绝难接受自已的孩子就是菩萨，所以我对父母而言只是一个平凡人。
在朋友眼里，我也永远是他们的朋友，他们一向的观点和态度从未改变，认为朋友就是朋友，因此想度化他们也就相对地困难了。
一位上师所奉行的真理，就是启发弟子的智慧，为达此目标，常行各种方便善巧。因此，上师说法，并不一定要坐在高大的法椅上，也不一定告诉你我现在要传法与你。
事实上当我们跟上师日常生活在一起时，上师无时不刻都是一本活字典，但是我们能够了解多少，吸收多少则完全看我们自已。