【宗萨仁波切震撼讲解修法要点】让我们期待佛性泄露
记得那些时刻吗？毫无条件的、毫无理由的，我们会对根本不相识的人流露出真诚的感觉、理解和慈悲，那些就是佛性的泄漏。对于一般人来说，这些佛性的“泄漏”，就像是慈心与悲心，但是往往稍纵即逝。但对于我们之中一些比较幸运的人而言，某一刻的佛性泄漏，当它泄出，当它萌现时，那佛性的光芒，会被反射，投射出一个人，一个上师，上师就是那样来的。
修行的目的是为了获得解脱。当我们说从轮回中解脱，并不是指一种更好的生活。而当我们谈论成佛，我也不认为是指成为一个更好的人。因为，成为一个更好的人，得到提升，是非常世俗的，怀着这样的目的——希望变得更健康、更富有等等——是非常世俗的。所以，当我们说到要获得解脱，那是指超越所有的这些幻相，完全的幻相。而你，应该真正地深入去思维，自己真的想要那样的解脱吗？甚至我自己，在成为一个佛法修行人四十年之后，仍然有时候会怀疑，自己是否真的在寻找这样的一种解脱。
很多时候，我们只是在寻找一种更好的生活而已。而为了一个更好的生活，最好先有一个不怎么好的生活，基本上为了得到更好的生活需要存在缺陷才行——为了享受手提电脑升级的快感，电脑必须是存在不足需要被升级的，这就是缺陷；而想要享受一部精彩的悬疑侦探片，最好是不知道其结局，起码在一开始的时候不要知道，然后你才会看到一个意外的结局，这样才会觉得精彩，这就是你去看悬疑片的目的。当我们谈到解脱，那就意味着完全没有了这些——没有为你的生活升级的快感，因为遍智，所以你了知一切：过去、现在和未来，因此惊喜不再。
那么你是否真的想要得到这种解脱呢，这是你应该真的去考虑并深思的。因为，我们很多所谓的修行者、佛教徒、灵性追求者，我们也许在修禅定、修出离，但事实上与此同时，内心的深处我们却是在寻找一个更好的生活。如果那是你的目的，如果你的目的只是有一个更好的生活，哦，我会说佛法是最差劲的方法，所有其他的方法都比佛法好得多：信息科技，各种教育体系，政治等等都远远比这好。
所以应该去思维的是，你是否真的想要解脱。“解脱”一词，在藏语里面是“塔巴”，解脱就像是：你原来被各种束缚所限制着，当你获得解脱，就解开了、解放了。大多数时候，如果你不仔细观察，虽然我们嘴上在说：“我希望解脱，我希望成佛”，其实我们仍然执着于那些束缚我们的绳索。而其中一样最坚固的，也许是最后的一根束缚我们的绳索，就是佛教本身。
如果你问我你应该持什么样的动机呢，那当然我会说，是的，包括我自己在内，我们应该希求解脱。因为除非获得了最究竟的解脱，否则即便我们可能在轮回中拥有很多快乐，事实上也的确有不少快乐，就像昨天所说的，起码我们现在不需要坐在轮椅上，所以实际上我们的生活还算是不错，但除非是获得了真正的解脱，否则一切都是无常的。
因为明日是完全不确定的事，事实上，今天晚上也不能确定，下一个小时不确定，下一个刹那也无法确定。这一切的不确定，其中一部分是因为我们无法控制它。当然，我们都在假装我们能够加以控制，我们有很好的理由去相信，因为我们有数学、有逻辑去支持那些常识，例如：从这里到机场，如果你小心驾驶的话将会安全到达。因为你知道类似的事情，它们曾经那样的发生过，基于过去的经验，基于某种的计算，我们总是觉得未来一切都会没有问题。我们吃素，经常散步，练瑜伽，去健身，避免各种化学药品，只吃清淡的食物，看病只看中医，吃药只吃中药，我们可以作以上所有的这些努力。但要能够绝对地确定是非常困难的。从这里到机场小心地驾驶，你也许已经非常地小心谨慎了，但是别人可能不那么地小心，而他也许会撞到你，你有可能会死于意外。你不能控制路上的所有司机说：你们这些人都得像我一样小心开车，知道吗！又或者一只麻雀撞到了你的车窗上，然后你一慌张可能就出了事故。
那么多的不确定，不仅仅是在物质层面上，在我们的精神层面上也是如此：我们的恋爱，我们的心情，是啊，我们的心情，总是在改变，多么地反复无常！你可能是一个最最忧郁的人，但为了一些荒谬可笑的理由，下一分钟，你又变得非常高兴。因此基本上我们的人生就是一场大无常。为了这个原因，我们应该去希求解脱。有些人可能会说，这种对人生的看法太过悲观，我会说这样更现实，你知道有时候乐观的并不是现实的。通常我们的那些乐观的想法是建立在非常浅薄的理由之上的。如果你不这样认为的话，那么起码应该像我们昨天所说的，你应该好好地享受此生，享受此生的每一刻：去感受你买的那件衬衫带给你的触感，感受它是如何地与你的肌肤接触的，我们通常将之视为等闲，却不曾去欣赏。
所以，对那些希望修持这个仪轨（观音）的人们，我真心建议你们应该向内观照，看看自己到底有多希望解脱。假设我们是真的希望，我们渴望涅磐，渴望解脱，那么我们就要去想一想是什么阻止了我们，是什么使我们不能在追求解脱的路上精进前行？过去以及现在的佛法大师们告诉我们：我们在解脱之道上之所以没有热诚，是因为我们还不了解解脱的利益。其次是我们享受与解脱相悖的一切的串习是如此地强烈。我们并没有赋予解脱很大的价值，并不是那么地需求解脱。我们需求的是世俗的生活，我们为它赋予了价值。所以，真实解脱的寻求者，如果你是的话，你就应该开始考虑改变一下你的价值体系了。
我们真的需要到百货公司去买那么多的衣服，就好像我们还有一千年要活一样吗？我是否真的还可以再活一千年？“我已经四十岁了，如果我能活八十，人生已经过半”，你应该这样地对自己说。而在下一个四十年，你需要的有多少？需要多少条牛仔裤？需要升级多少次电脑？需要到百慕大去多少次（当然，是去度假啦！）？诸如这样的价值体系。因为我觉得我们的价值体系已经变得太疯狂，以至于我们无法活得充实而完全。因为你在脑子里计划着另一个一千年，所以这四十年你要为那九百六十年而工作，这四十年你将会是忙碌而紧张的，而且基本上完全得不到满足，因为你要为那不存在的九百六十年而工作！
当然，我们有儿女要去考虑，是的，还有孙子要考虑。那也是我们要仔细想清楚的一件事，当然我们要给予儿孙爱与关怀等等的，但是我们很多人在给予爱和关怀的时候，是因为你仍然认为你会活一千年，在那个时候，那九百六十年里，那些儿孙该来照顾你，是吗？如果照顾儿孙的动机是希望他们日后会反过来照顾你，我觉得那只会在过去行得通，而在这个现代社会，我会说：还是祝您好运吧！很有可能，在你的曾曾曾曾孙的那一辈，你的名字已经被忘却了。
就算你会被记住，因为你的那幅超大照片被挂在他们的房间里，就算他们真的能够每天记起你——因为他们每天都要经过那张照片——你也不会知道他们记得你，因为那个时候你可能已经是一只蝴蝶，忙着考虑要停在哪一朵花上面才好。所以儿孙们对你的感激、对你的怀念，你都不会知道，对你毫无意义。
所以回到价值体系上来，我们真的要想清楚我们的价值观。就算不谈灵性的道路，就算只是谈环境，我也认为我们的价值体系是混乱的，例如我们砍伐了太多的树木，这就是因为我们价值体系的错乱。好，回到佛法上来，如果你是佛法的修持者，我们必须真地去思考一种不一样的价值观，也许不能完全地改变，但起码应该有一点改变。我觉得这样说很不好意思，就好像我自己的脑子里就有正确的价值观一样。
不知道以前有没有跟大家说过这个故事：七年前有一次，我从我的佛学院坐巴士到德里，印度的首都。一如往常地，车子又坏了。在车内有两位“萨度”，就是那种印度教的修行者：涂炭、裸行、赤脚，他们的脚已经完全地干裂。因为我一向对印度教非常感兴趣，所以趁司机还在修理汽车，我试着去和那两位萨度攀谈——用我那烂透了的印地语。过了一会，他们中的一位用他流利的英语说道：你的印地语不怎么样啊，你能说英语吗？
然后我们就开始了交谈，非常的愉快，那次在印度的荒郊野外，长达四个小时的修车真地让我非常享受。那位萨度，原来是毕业于哈佛大学的一位律师，他是印度人，却在西雅图研习法律，事业非常地成功。然而他后来意识到，这一切有什么意义呢？每天都是早餐、午餐、晚餐、来往于办公室、派对，明日又复如是，日复一日，到底意义何在？最后，他放弃了这一切，而现在他准备要徒步走到岗底斯山去修行。
真的，以后的整整一个星期我甚至无法进食，完全没有胃口，我感到那么地沮丧——自己到底在做什么？我还自称是一名佛法修行人，看看这个人，多不可思议！他的大脑里有着多么不可思议的价值体系！你知道吗，事实上印度是世界上仅存的几个仍然崇尚智慧的国家之一。我是指那些游方的人，灵性的游方者，他们裸行、乞讨，然而却不被看低，事实上他们是受到尊重的。他们不一定要有感人至深的精神、正确的思想，仅仅是因为他们对于智慧的追求，就受到了人们的尊敬，所以说这是其中一个仍然重视并欣赏人类本性的国家，而这种重视在现代社会来说是并不多见的——你想想，一个完全受过教育的人赤身裸行，却因为他们有所追求而仍然备受崇敬，多么棒！
我想包括中国社会在内，在过去也有着很多类似这样的著名的人。我不清楚，也许我错了。但我这正在读一本书，这本书我永远也读不完，就是《红楼梦》，里面提到有一位和尚与一位道士，他们总是在一起，他们似乎疯疯癫癫，被社会所放逐，却颇受作者的喜爱与尊敬，这就是一种赞赏智慧的表征。
就像我们所听到的那些禅师的故事，他们常常都是半醉的，还带点邋遢，然而却受到了尊重和爱戴，这样很好，我喜欢这样的故事！尤其是在一个儒家思想盛行的社会，礼数、制度备受推崇和重视的社会。但突然之间，这种情形消逝了，你想象一下：当一个萨度或者一位禅师提着还挂在鱼钩上的活鱼、醉熏熏地走进港丽酒店的大堂，门童会打开门说“请进”吗？我觉得不会！因为今天的价值观已经改变，看门人被教育成只认得那些身穿华衣、从名贵的轿车里走下来的人，而智慧，是没有价值的。而那些有智慧的人呢，也找不到曲服于社会期望的理由，所以他们被视为——疯子。
那些有智慧的人，例如禅师或者道士，也许当他们看到打领带的人们会奇怪：他们带着的那是什么荒谬的玩意啊？完全没有一点用处，然而人们还是会花上好几个小时去选一条领带，还要为此花好多的钱。所以，应该考虑一下如何教育我们自己要给“智慧”赋予哪怕一点点的价值。
我知道社会常识是很重要的，但智慧更加重要。大多数时候智慧也许与社会常识会有冲突，但智慧才是令你解脱的关键。社会常识是止痛剂，只能暂时消除你的痛苦，可是在这个一味强调经济的世界，社会常识却深受推崇。
智慧是让人害怕的，你必须有足够的勇气真地去辞掉一份好工作——律师，如果你去做和那位萨度一样的事情，你会被视为疯子、十足的疯狂。我在想，我真地这样想，也许现在这位萨度仍然在岗底斯山里的某个地方，我却没有办法再找到他，因为他没有名片，当然，也没有手机。这就是美妙的所在，你看，他完全不可触及。唯一我可以想到的就是，他一定在享受着，可以在任何他愿意醒来的时刻醒来，任何他愿意睡去的时刻睡去，没有要遵守的约会，没有要照顾的家人，没有要赴的派对——在那些派对上你要永远小心留意着不要忽视某些人。他一定非常享受他现在的生活，但却不可能再找得到他了。
这就是真正的流浪者。他是个流浪者却不是迷失者！他虽然四处流浪，却从来没有迷失，他知道他在做什么！而我们有工作、家庭、所有的一切，但我们的心却永远是迷惘的。难以置信，那是多么庄严的生命！不过那也只是我个人的看法而已，可以肯定他的那些物质至上的家人，对于他们来说会是多么彻底的失望，我相信，如果可能的话，他们会尽一切办法把那位萨度带到心理医生那里去，试图把他治好。价值体系，就是我想向大家解释说明的。
既然我们声称想要见到观世音菩萨，而在这里有两种的观世音菩萨：一种是“雅皮观音”，另一种是“嬉皮观音”。“雅皮观音”我想我们都拥有他，如果你还没有，我会说，去国货商店找找看吧，他们有上好的观音，大部分是瓷的，也有铜制的，做工精良。
但如果你想见到“嬉皮观音”，那你就要来一点心灵的探索，需要有那么一点勇气才可以。他并不遥远哦，他一直就和你在一起，但需要一点勇气，一点放弃固有价值体系的勇气才能得见，那就很困难了。而实际上我很妒忌，因为你们比我有着更多的机会去摒弃旧有的体系。最起码在这一生，我已经注定要被一个非常庞大的体系所桎梏：制度、协会、仁波切、这些、那些……我无法做我所想做的。不，事实上我是可以的！不过一旦我做了，这些听众中的百分之九十九将会感到非常地难过，而从佛教中“醒悟”过来，所以，我总要假装我不能做。
我不知道，如果我有一些不太正常的举动，例如现在就去亲吻我的翻译，哇！那会发生什么事？！这里有一些人也许在你们的佛堂中放有我的照片，我确信这张照片将会从此在你们的佛堂里消失。你没办法想象：我们的上师竟然会是一个同性恋！所以，我的情形比你们要糟糕多了，但愿我能有这样的雄心去做我所想做的。我相信要做到这一点是很难的，如果我对你说，我们来讨论一下：你觉得自己是否想去做任何你想做的事？我保证每个人都会说：是的。我们都有这样的秘密愿望，希望能有随心所欲的自由，但我们做不到，有那么多的疑虑，那么多东西担心会失去——朋友、追随者、弟子。好了，先休息一下，顺便说一句，我暂时还不是同性恋，某些男士不用急着跑到厕所去刷牙。
我们已经讨论了生命中的不确定性，讨论了价值体系，然后我们讨论了是否真地想要解脱的问题。
好，假设我们真地有解脱的渴望，那我们就应该认真地选择一条道路。顺便一提的是，当我们说到解脱，你最好不要把它想成是要到一个什么地方去，在那里你会在莲花中重生，以及会有某些类似天堂的体验。虽然在很多经典里，例如《阿弥陀经》里对阿弥陀佛的净土会有这样的描述。首先，所有的这些对佛土的描述，是为了鼓励行者，尤其是那些心力并不强大，分别心很重的行者。正如我们昨日所说的，在佛教中有着利用一切象征物的重要传统。
那些对地狱的描述，血腥可怖甚至还画成了壁画，你会在寺庙的墙上看到，这些都属于善巧方便。我并不是说在佛教里不承认地狱，我也不是说在寺庙的墙上画上地狱图，只是为了把人们吓跑，或者吓得人们不敢去做某些事情，这样他们就会成为佛教徒。地狱确实存在，它存在于哪里呢？就在你坐的那张椅子上，当你变得嗔恨，那里就是地狱。
正如你所知道的，在佛教中我们谈到有六道，但它们并非存在于外部，而是存在于你的内心。不过如果你希望外在存在着六道，我想我们也可以那样去解释。即使仅是一日之中，六道的情形都会在一个人的生活里出现。早上，当你起床，你感觉到头晕眼花、不清醒，那就是畜牲道的体验；然后你经过一番淋浴、打扮，刮了胡子****，梳洗之后你感觉很好，你开始觉得得意、骄傲，这是天人道的体验。这时你走出家门，却看到迎面走来一个比你还要英俊的男人，羡慕、嫉妒生起了，这是阿修罗的体验。当你去到你的办公室，同事、老板在嘲笑你、侮辱你，你大为火光，这就是地狱的体验。或者其中有一位同事是你所喜欢的男子或女子，你希望能和他/她在一起，贪欲生起了，这是人道的体验。
而就像我刚才所说，如果你真的认为六道一定是存在于外部的，我们也可以对此进行解释。我会说，像中东的伊斯兰国家、巴基斯坦等就有点像是阿修罗道：总是处在嫉妒、战争、冲突和妒忌之中。而像非洲的很多地方，年复一年、代复一代地都处于饥馑、贫困、饥荒之中，那就是饿鬼道。
而另一些地方例如犹他州、美国的中西部，那里的人们认为那儿就是整个世界的所在。你知道吗，那里有一些美国篮球赛，其实只是美国国内州与州之间的比赛，他们竟然管那叫“世界联赛”。同样的，如果你去看CNN电视台或者听福克斯电台，他们所报道全都是关于美国的新闻，那就是最好的，他们认为美国方式就是最好的。那些美国的****们，例如佐治·布什总是试图大量地向其他人灌输美国的价值观，让人们都认同那就是最好的方式。这些人是多么地以他们的体系为傲，也许那就是天人道。但是当我说“天人道”的时候，并不意味着那就是完美的，依照佛法的观点，天人道仍然有着它的苦，因为天人道基本上是骄傲的副产品。而你是知道的，当我们越骄傲，就越容易受到攻击，我们的骄傲会带来伤害。很多时候，正如我们所了解到的，仅仅是一、两个住在山洞里的人就能把美国人的骄傲粉碎了。诸如此类的事情非常多。
而当我们说到天堂、佛土，我们有相关的绘画、塑像，我们对于阿弥陀佛的净土有着完整的描述，所有这一切，都是一种象征。阿弥陀佛的净土到底在哪里？我的意思并不是说我们否认有天堂，否认有阿弥陀佛净土的存在，我们并没有这样说。只是，它在哪里呢？它就在你正坐着的那张椅子上，那就是我们所找寻的解脱所在。我们并不是要寻找一种真实存在的、外在的天堂。基本上解脱是指从迷惑中解脱，从二元分别中解脱。
那么，如果这样的解脱是你们所需要的，我们就必须认真地遵循我们所选择的道。而所有佛陀所教授的修行之道都是非常棒的，它们都有办法令众生获得解脱。修行之道有很多，不仅仅是只有佛法而已，世界上有着很多不同的道，肯定同样是不错的，你不能说唯有佛法才是最好的。尤其我必须要告诉你们的就是：作为一个佛教徒，我们并没有责任要令全世界的人都成为佛教徒，我们应该祈祷并发愿令一切众生成佛，而非成为佛教徒。因为做佛教徒也有可能做得很糟糕，那为什么要做佛教徒呢。
佛陀所教授的道始终有着其独特的地方，是什么令佛法的修行之道如此独特呢——佛教之道的组成部分有二：智慧与方法，或者说智慧与善巧方便，而在这里我们也可以说是：智慧与慈悲。虽然当我说“智慧与慈悲”时听上去像是两样东西，实际上它们是一回事，不过是两个不同的面向罢了，特别是对于我们现在要讲的这个仪轨而言。所以我们把这个仪轨或修法叫做：大悲心与大手印的双运。在这里的“大手印”当然指的是“智慧”。
如同过往的佛法大师们所说的：如果修行之道缺少了其中之一——可能你的修行充满了智慧但是没有慈悲或者善巧方便，那就不是一条好的修行之道，同样地，富有善巧方便却没有智慧，也不是好的修行。如果你想要成为佛教徒，知道这一点尤为重要。佛法修行中的一切行为、方法，都应该具备智慧与方便。
例如，为什么这位尼师会把她的头发剃掉了呢？是因为佛陀对头发有偏见?还是佛陀对毛发过敏？又或者这关乎出家人的行为与道德——剃发是一件有道德的事，因为如果她能够如此正确地去做就会令佛陀高兴，如果不是的话，佛陀就会不高兴而会惩罚她吗？等等的问题，是你们要去思考的。
我们为什么要供花？难道是因为佛陀对花朵有偏好吗？难道他会像我们一样的喜欢食物吗？所以你看，剃掉头发是一种善巧方便，供花也是一种善巧方便，但一定要伴随着智慧，否则的话这种种的方便或者做法就变成了只是教条、宗教形式，只是一种精神上的行为规则。
到底为什么要剃发？这其中蕴涵的智慧是：我们了知我们的生命是无常的。智慧，是了知真相的心，而真相就是，生命无常。因此没有必要去想一切都是恒常的，认为一切都会恒常其实是错误的。事实上，甚至认为我们会活很长时间都是错的，还记得先前提到的那“一千年”吗？所以，我们都应该有这样的智慧，了解生命的无常。但就像我今天早上所说的，我们很难一直持有这样的智慧，因为我们会忘记。为什么会忘记呢？因为所有的洗发水广告都在不停的告诉你，一把长发能令你看上去健康、年轻、长生不老，诸如此类。
做一个佛教徒真的很不容易吧！因为你要和成千上百万的广告公司对抗，而他们的唯一目的就是要令你相信，你会活上一千年。例如那些保险公司，还记得吗？你们有没有想过“保险”这个词？在这个世界上，没有什么东西是保险的，完全没有，所有的一切都将遭遇瓦解，但我们仍然有保险公司的存在，多么奇异！人们总是嘲笑我们这些修行人，说你们修行人，都是些迷信、骗人的人，可有时候我想，那些保险公司才是最大的骗子呢！
但是我并不是说你不应该去买保险，当然你应该去买。你看，如果在今天这个时代，你不买保险，那就是我所说的：缺乏善巧。你应该为你的一切买上保险，如果可能的话，连你的脚趾头也买上，为什么不呢？如果詹尼弗·洛佩茨能为她的屁股买保险，为什么你的脚趾头不能买？但是一定要知道——从善巧的方面你应该买保险 ——但你一定要知道，不管怎么样，或迟或早，这一切都不会持续，没有什么会永远存在，这是我所说的：智慧。所以结合智慧与方便，是的，你应该要买保险，买保险将会变成一件很有趣的事情，就像给屁股买保险，真的，我说的是真事，从报纸上读到的，这很有趣不是吗？
所以你看，佛法的道，每一条道都有着它的智慧与方便。剃掉头发是方便，这里面的智慧在于：通过这一方便可以提醒你“无常”，可以唤醒你的出离心，等等。因此，每一种道都必须有这两者（智慧与方便）。供花、供灯、供香，都一样！例如供花，当你献供时，我们是在舍弃，在奉献。而当我们献出什么的时候，这种奉献是在对治我们的自我。自我就是对那些你故意要献出的东西的执著。不管怎么样，类似的行为例如供花，都是一种善巧方便，是为了让我们认识到无自性，这就是智慧的所在。
智慧与善巧方便的双运是非常重要的，一旦其中的一方面失去了，一旦你只抓住了其中的一个，修道就会变得非常的危险。一旦——这正是我所担心的——一旦佛教徒忘记了智慧，而过分地强调方法，哦，佛法将会变成教条主义！不过有时候我想，可能这样还更好，事实上人们热爱教条主义。人们喜欢某些规章制度，谁在乎什么智慧！智慧太晦涩太无聊了，我们想要规章制度，我们需要有惩罚，我们需要有奖赏！
我可以告诉大家，我很有信心，如果我能对佛教来一番改革，只强调规则、制度、方法，例如强调凡是佛教徒必须穿袜子，凡是佛教徒都必须一生去一次菩提迦耶，佛教徒绝对不能吃鸡肉，诸如此类，有着非常清晰的界定但却是没有智慧的，我相信一夜之间就会多几百万的佛教徒，佛教人口将会激增。只在一夜之间！因为人们热爱这些！当然人们也热衷于讨论个人的权利、自由，但是在内心深处却是热爱规则与制度的，人们热爱各种的体系。还记得之前讨论的吗？人们不希望从原有的体系中出离。因为人们缺乏安全感，而当你隶属于某个体系的时候，你才能感到舒适，你需要置身于某个俱乐部。就像是佛教徒俱乐部，或者某个你所属的俱乐部。然后，以该俱乐部之名，为了这个俱乐部的利益，哪怕你要粉身碎骨又何妨，你会发展出这样的所谓忠诚。
可一旦我们说到智慧，一切都将被撕碎，这就是为什么佛教徒总是很困惑，我们不知道到底该怎么做，我们不能真的去说：嘿，你最好这样做，不然的话空性会生气的！这就让人糊涂了，佛教的道路是多么的让人困惑啊。一会儿喇嘛说，哦，去供花吧，那样做会很有功德，一会儿喇嘛又说了：不过啊，如果你供花的时候老想着要比别人强，那就不好了，那其实属于恶业，甚至你供的花越多，越糟糕。修道中非二元的一面，或者说智慧，只会让那些酷爱体系、酷爱规则与制度的人更困惑，对于他们来说，这太难理解了。
你知道吗？在佛教里，我们并没有婚礼的仪式。也许你可以请喇嘛为婚礼作加持，他们会念念咒、说一些吉祥的祝福，但其实在经论里佛陀并没有规定什么正式的、像律仪一样的婚礼仪式。那是因为，如果有的话，如果是一个如法的仪式的话，那将会非常滑稽。那会是像，当新郎、新娘即将交换戒指的时候，依照正确的佛教方式，主婚者必须要说：“嗯，顺便一提的是，其实你们俩最终一定会分开的，就算不离婚，死亡也会把你们分开。”诸如此类的话，反正就是一定要把真相说出来。这样的话，谁会想要参加这样的婚礼啊！我们不会说：哦，你们会永永远远的快乐下去，我们没有这样的词汇。事实上，在佛教里倒是有很多葬礼的仪式。因为那才是真实的。好，现在我们会过去，看着那具尸体，那死者的身体，然后想，同样的事情也一定会在我身上发生的，诸如此类。所以说智慧，就是了知真相，而真相是让人痛苦的，真相往往是我们所不喜欢的。
但我要强调，为了建立一个道，一个好的、恰当的、正确的道，你必须要懂得双运，智慧与慈悲的双运，智慧与方便的双运。我还要说的是——再多的强调都不为过 ——不要被方式、方法带偏离了而忘记了智慧。例如，观世音真的有四只手臂吗？当你正在观想前面的两只手，就可能已经忘记了第三、第四只，你感到很受挫败。你看着照片或者佛像，然后把自己观想成那个样子，所有这些都只是善巧方便而已。但如果你忘记了其中的智慧所在，你会疯掉的。如果你忘记了智慧而过于关心技巧、方法，例如多少只手啊之类的，这些真的会让你疯掉的。
我很肯定，我们之中有很多人，当我们把自己自观为观音菩萨时，我们是把自己想成那一尊棕色的铜像了，是吗？这时候就会发现，我们的心真的很滑稽。当这尊佛像放置在佛龛里、桌子上，被鲜花围绕着的时候，它看起来很漂亮，但是想象一下，如果我们之中有一个人真的变成了这个样子——眼睛一眨不眨，完全凝固着，像个机械人，后面还举着两只手走在路上，你都不知道该怎么对待这个人才好！你真的会想要和这个人约会吗？我认为不！我看你会连睡都睡不着！看到了吗？这就是缺乏智慧而太过强调方式、方法的结果。
那么在这例子里面，智慧是什么呢？就像我昨天所说的，佛陀曾经在《金刚经》里亲自说道：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道”。佛陀是不会为形相所限的，既不是两臂、也不是四臂。但那也不是说，佛是无形的，像是鬼魂或者幽灵一样，形相完全不被否定。那么我们在这边谈的形相，是指什么呢？在这个仪轨中就有清晰的表述：如同水中月影。就像是你在镜子中的那张脸，镜中的映像。全然的显现，一切都在那里。你有两臂，镜中人也就有两臂，不论你身上有什么，当你去看镜子，那里也都有。但是那一切真的在镜子里面吗？不！阿哈，再一次地，智慧与方便要相结合，这也是为什么智慧与慈悲的双运是如此的重要。而我们要教授的这一个仪轨，甚至在标题里，就已经说明了这一点。
好了，所以，我们已经谈到了生命的无常，谈到了应该如何希求解脱，也谈到了我们的价值体系。那么如果你非常看重观世音菩萨，如果你开始发现——哪怕仅是发现了一点点——事实上世俗的生活并非那么有价值，就像那位萨度（苦行僧）所发现的那样。其实也不必那位萨度一样，哪怕仅仅是在每天有那么一、两次，你会想到世俗的生活也不是那么有意义，我们就应该开始修行了。但现在，我们要问了，我们真的可以在没有帮助的情况下从事修行这件事吗？尤其是在一开始的时候。为什么说我们缺乏帮助呢？因为总是存在着太多相反的力量，还记得那些广告公司吗？他们总是在试图向我们兜售些什么，我们会被攻陷，所以说在修行的路上有着太多太多的障碍，帮助却太少太少，实际上我们大部分人，根本就是无助的。
那一股将我们拽入世俗生活的力量是很强大的，而让你意识到你终究会死去的力量却非常非常的弱小，就算你可以在电视里看到每天都有人被杀，每天都有人死去，你却仍然无所领悟！因此，我们需要帮助，这就是为什么仪轨通常都是以“皈依”开始的。我们向我们的皈依处寻求依怙，这样他们就会给予我们保护，从今直至证悟。
皈依，好的，我们接受皈依，所以我们的皈依处、依怙主将会护念我们。在这一个仪轨里面，最重要的是，要皈依上师，因为他或她是一切诸佛菩萨的化身，上师是十方一切诸佛身、语、意、功德、事业的化身，上师是一切教法的来源，是一切僧伽的主导，因此我们皈依上师。
现在，我们来谈一下上师。这里的上师，他是谁？是不是有一家上师工厂能够向我们供应上师？那里的人他的职业就是上师，我们去到他们那里就好像去找一位律师？就像找律师一样，当你需要律师了，你就去找他，当你需要上师，你就去找一位上师，是这样吗？为了了解上师的含义，你需要先了解佛性的含义。除非你能了解一点，哪怕只是一点，关于佛性的内涵，否则“上师”这个概念会让你很迷惑。
所以要先了解什么是佛性，我们昨天有谈到一点点，还记得吗，那个本自具足的观世音，你的真正本性就是观世音，或者当你在一刹那间流露出慈悲的那个当下，你就是观世音。观世音一直在那里，不增不减。那我们到底有什么问题呢？既然（观世音）一直在哪里。他被包裹起来了，那个本具的观世音是被包裹着的。（多多注：这时候仁波切拿起了一个茶杯盖，和一块黄布。）你看，这（杯盖）就像是本具的观世音，它被各种幻相、妄想所包裹着。但是由于我们的功德，内在本具的观世音，他的光芒有时候会泄漏出来，但很快的又消失了，被贪、嗔、痴等等的又包裹了起来。但是偶尔，还是会再次泄漏。记得那些时刻吗？毫无条件的、毫无理由的，我们会对根本不相识的人流露出真诚的感觉、理解和慈悲，那些就是佛性的泄漏。
对于一般人来说，这些佛性的“泄漏”，就像是慈心与悲心，但是往往稍纵即逝。但对于我们之中一些比较幸运的人而言，某一刻的佛性泄漏，当它泄出，当它萌现时，那佛性的光芒，会被反射，投射出一个人，一个上师，上师就是那样来的。有时候很多人，他们的蔽障之上会有更多的小孔，从这边泄漏出的光芒，投射出一个上师，从另外一个小孔呢，可能投射出的是观世音，可能是四臂的，可能是女相的，不知道，也许还骑着鱼。
然后我们就会想，啊，这就是我想要成为的那种人！就好像，你觉得那就是你的楷模。如此种种在鼓舞着你，你开始觉得，啊，这正是我所想要成为的人，我想追随他，我想皈依他，我想让他剪下一小撮我的头发，等等。基本上，这些都是你自己佛性的反射，你是被在自己的反射所鼓舞着。如果同一个人，如果不是因为佛性的投射，即使你是在看着同一个上师，你也可能会想他也许是个小偷。你知道吗，如果不是因为你的功德或者虔诚，即使是面对同一个人，你可能就不会奉他为上师，而仅仅是把他当作一个陌生人而已。
为什么这么说？你看，我们知道有那么多的伟大上师，我们对他们充满虔诚，但是当他们四出弘法时，有很多人都在路上见到了他们，却不能直接得到太大的利益，因为这些人他们的佛性没有泄漏。记得提婆达多吗？释迦牟尼佛的堂弟，他跟随佛陀到每一个地方，但他从来没有喜欢过佛陀。