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如何读经才能确信神是对自己说话?

2017-10-30 香柏领导力

作者丨克莱恩

文章来源 | 橡树文字工作室



编者按

相信每个基督徒都会问如下问题:我怎么才能听到神亲自对我说话?你真的亲耳听到过神说话吗?祂使用什么语言才是神的声音?英语、汉语,还是某种隐秘的语言?


我们可怜的信心通常无法支撑我们认为拥有一部《圣经》就足够供应我们的生命所需,所以才会渴望神亲自用声音或者形像的方式来向我们显现。


不过,从信心的角度来说,能够确信每一天的读经都是在聆听神亲自对自己讲话,这本身就是一个神迹,当然,更是恩典。深刻而又具体的讲述,今日我们一同阅读克莱恩的文章。



信心是我们与神关系最重要的元素



一切的理解都需要一个思想架构或处境范围,在其中加以解释。故此,一个人必须至少拥有一些理论物理学的知识,然后才能理解一些关于夸克的理论。听课者对理论物理学掌握的知识愈多,他从讲课中获得的理解也就愈深刻。进到艺术的世界,一个人若是更多认识光线、透视、素材的影响和运用、其它时期的作品或绘画流派等,这个人也就愈具备评价一幅画的“资格”。


同样地,假如《圣经》是神对祂子民的启示,那么,全面准确理解这本书的一个不可或缺的条件,就是要认识那位启示的神。若要认识神,我们就必须与祂建立关系。《圣经》用了“信心”(faith)一词来形容这关系中最重要的元素。


“人非有信,就不能得神的喜悦,因为到神面前来的人必须信有神,且信祂赏赐那寻求祂的人。”(《希伯来书》11:6)只有相信和倚靠神的人,才能真正理解在神话语中所蕴涵的意义。这是合理的,试问一个否定神存在或否定《圣经》是从神而来的人,又怎能理解和接受《圣经》这声称是来自神的话语呢?一个人怎能真正认识某个泛泛之交,或毫不信任的人?


保罗在《哥林多前书》2:14节中清楚指出,对神真理全面理解的领悟能力,只是属于“属灵的人”。这是真实的,因为本质既是“属灵的”(意即它是关于神,而神是灵),就要求读者更完全地配合那个层面。因此,当卓越的方法是一个必备的条件时,我们也坚称只有这方面的卓越,还不足以理解《圣经》。


惟独蒙神赐予属灵触觉的人,就是那些对神有信心、相信祂的人,才能领悟这启示。所以,信心是能够透彻地理解《圣经》的基本条件。它不是惟一的条件,也不保证有正确的诠释,但它却是正确解经的基础。



请不要误解,我们并非狂妄地断言一个不信神的人就不能理解《圣经》。不信者(甚至是怀疑者)仍能领会不少《圣经》的意义。他们可能会发现《圣经》所主张或宣称的信息,即使他们个人的信仰或价值观,导致他们否定那些宣称。故此,一个能干、不信神的学者可以编写一部技巧出色的《圣经》书卷注释书--或许甚至超越许多相信神的基督教学者所能撰写的。然而,那样的学者不能理解和描述《圣经》信息真正的意义,因为他始终并不以《圣经》为神的启示。


故此,我们不是断言一个信神的释经者总是会正确地解经,或不信神的释经者总是错误的。事实上,正如上文所述,一个自由派学者可以对某段经文提出更优秀和准确的解经,胜过他那些保守派的同侪。同时,信徒也必须为他那些解释辩护,证明它的正确性。我们只不过认为,即使学者是应用相同的方法论,他们不同的前设也有可能产生不同的结果。


假如一个学者说:“福音书的记载提到人被污鬼附身,然而我们现在知道污鬼并不存在,那是他的行为心理学解释”,这个学者就是容许因着现代的价值观或哲学的实证主义,而否定《圣经》的教导。另一方面,那些接纳《圣经》是神的启示的人,预期它所提供的是正确的资料,就不会有这样的说法。他们可能对《圣经》的教导感到困惑;他们可能没有顺服它的教诲;然而,他们一定会承认那是神的真正话语。



基督徒拒斥理性自杀或蒙昧教条主义

 

由于不信神的学者拒绝接受《圣经》是神所启示的真理,就可能会觉得批判《圣经》的结论才是合理的,可能拒绝神迹的描述,视之为传说或神话,而且可能把“神的语言”(God-language)说成是科学时期之前对于不能理解之事物的解释方式。然而,若要这个不信神的学者通过研究《圣经》而被其真理所折服,他就必须成为一个信徒:承认耶稣基督是主,并且降服在神话语的真理下。惟有当一个人到了这个地步时,他才能把《圣经》理解为“神亲自对我说的话”。


假如释经者选择在《圣经》本身的架构之内解经(例如有一位全能、全知的神存在;超自然的真实;以及神在《圣经》中说话的事实),结果就会不同。释经者与《圣经》作者的认知一致,这样的释经者,对每一类问题都竭力作出详细和学术的研究。宗教语言(例如神、天使、污鬼、信心、神国)被视为恰当和有效。



然而,假如释经者是从一个现代的、世俗的、自然为主然的观点解经,那么他立即就会排斥某类论题。例如,这样的观点难以承认从死里复活或其它“超自然”现象,因为没有人可以根据科学准则去证实这些现象的真实性。从后现代的观点看,以超自然的角度阅读《圣经》可能是“有效”的,然而那只不过是心理学或存在主义者的看法。你想怎样阅读就随便吧!


换言之,保守派和自由派的学者可以同样研究福音书叙事的文学元素。他们对大部分论题可以得出相似的结论--比如说耶稣某段生平的背景、某卷福音书的编辑工作等。不过,他们如何处理提到“污鬼”的地方?保守派的学者倾向承认这类受造物的存在,惟一的原因是《圣经》肯定污鬼的真实性。其它学者就可能认为古人把某些病症归咎于污鬼,但今天我们却“知道”更多,把鬼灵之说归因于心理学的原因。 


现代科学家不能研究神迹,因为它们超越了科学分析的范围。《圣经》的学术研究若只是基于理性主义和科学的基础上,就不得不对《圣经》的神迹记载寻找自然主义的解释。另一方面,福音派信徒接纳《圣经》的神迹事件是事实。然而,福音派并非只是诉诸于教义宣告来维护他们的立场。没有任何异议可以动摇科学家,因为按照他们的前设、根据就没有神迹。



作为福音派信徒,我们可以维护自己的立场。我们承认理性的、历史的合理论据的有效性。我们愿意合乎逻辑。我们让自己受历史的事实所约束,但我们坚持,这并不必然导致我们要抹杀《圣经》记载的超自然解释。然而,它使我们致力于谨慎的历史立论,显示《圣经》的记载是合理的,而且在历史上也是可信的,即使它们始终未能得到科学化的证明。当资料来源证明它们可供验证的地方是可靠时,我们对于不能验证的地方(即使不理会我们所假设的《圣经》无误论)也要疑中留情。


我们认为,持守福音派的前设既不是理性上的自杀,也不是把自己交给一套无可救药的蒙昧教条主义。福音派信仰是信奉于《圣经》合理的、在历史上可靠的解释--在《圣经》对本身及其来源的宣称的范围之内。福音派对《圣经》的研究,并没有否定逻辑和理性,而是欢迎任何能够理解《圣经》的意思和意义的方法或取向。


(摘自《基督教释经学》,上海人民出版社,2011.10)


   


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——   战善战   尽程途   守主道   ——

编辑:ChengSun

初编:贺公子

校对:Sally

配图:Ashine

美编:Monica


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