体会配天的礼乐 | 致一位爸爸的信
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CX爸爸你好！
你和孩子的信都收到了，谢谢！信读了，很诚恳，尤其是你还写到许多细节和感受，一时我不知道如何回复才好。
刚才午睡，做了一个梦，关于乐教的，很鲜活，所以想就此话题展开，与你和孩子进行书面交流。
梦里的情形是这样的：
两个氏族打仗，一方深入敌后，发动攻击，但是被打败了，几乎全军覆没。有两人装死，保全了性命，但是他们没走，而是潜入对方驻地，伺机报复。他们听到有一个阁楼上有许多老人、儿童在说笑，于是他俩就手持兵刃，悄悄上楼。
当他们已上楼正要破门而入的时候，屋内的音乐声响起，大概是南音或梨园戏之类的乐声。为首的杀手停住了脚步，眼泪止不住掉了下来。
此时，正在睡觉的我清楚这是梦境，只是我的心与杀手的心联在一起，冒出“不忍”二字。可见，铁石心肠也会被美好的乐声融化。
在泉州住了一周多，有许多感动，尤其是南音人的真挚、朴实、爽利，更让我体会到礼乐教化的深远影响。
早上，台湾的王镇华老师发来两篇关于南音的文章，这是他二三十年前写的，其中有对南音（南管）人的描述：
“长久接触这种自修音乐的南管人，也有明显影响：南管人很真，很朴素，很懂别人却自我要求，不应酬却给人温文有礼的感觉。”
昨晚与王镇华老师通电话时，他说道：
经典是给少数人读的，不能用经典来要求百姓，而礼乐是为百姓做的。
这句话耐人寻味，也可以部分地回答你信中的疑问：
“……想我自己，在中国文化开始复兴的今天，我能做些什么？我要传播的文化，如果别人不喜欢，我该怎么办？是不是每个人都想成为大人？我自己有没有成为大人之心，成为大人之行，成为大人之实。”
由于你和你夫人在当地办书院，自己也讲国学，那么我可以很明确地告诉你：中国古时的书院就是讲大人之学的，因此办书院或主持书院，必须立大人之志。
然而，面对社会广泛的人群，做文化普及工作，不能只讲经典、强迫别人做大人，而应当以文化人，引领风尚，移风易俗。其中，礼乐教化是非常重要的内容。
你们一家三口来参加刘森老师的乐教工作坊，可能有些感触。CX说：“这六天，让我感受到了中国音乐的魅力。”说得很好！
有魅力，才会令人向往。如果有人总教你吃苦耐劳，牺牲奉献，为一个崇高理想奋斗终身，估计绝大多数人都会吓跑。
中国文化很高很深，但又很平易近人，做文化传播工作，一定要把中国文化的魅力充分展现出来。
而道不远人，人能弘道，我们一定要将那些有魅力的中国人推到舞台的中央，让更多人感受到他们的大美。
舞台在这里
▽
王镇华老师讲得好，他说，
圣人之大，就是调和天地人我，这是真正的大：“礼乐只想让天人和好，让常道长存，让人们过一种天人的生活、有灵性的生活。”
我们住在泉州，就充分感受到这一点。城区里有三百多处宫庙，神人以和，大家活得悠闲自在。
你信中写道：“刘老师讲到了音乐和心灵的关系，可是心灵又在哪呢？有多少人能看见自己的心灵？我看到了一个老人的情怀和担忧。我可以为此做些什么？”
刘老是否有担忧，那是他的事情，关键在于你有没有担忧，或者说有没有确信？——这才是一个真切的问题。对此，你似乎信心并不足。
正如你后面写的：“在当今社会或者是以后的社会，都需要有一群人担当。但什么样的人才能担当起社会的支柱，现在没有一个答案。”
别人没有答案，没关系，随顺因缘，不能勉强，而你心中有没有答案，这一点对你自己来说很重要。
人的本质就是天人，人人可以过天人生活。就像这些平凡的南音人，过的就是天人生活：“风吟天外霓裳曲，雅奏人间玉箫声。”
而所谓“大人之学”，是相对而言的。
人要成长，首先要对生命有肯定，肯定人人都是天的孩子，而不只是会制造工具并使用工具的高级动物。
一个人志于道，肯努力，就走在大人之学的路上了。
只是这条路越到高处，人越少，这非常正常，因为越到高处，就需要更多承担，故古人有圣人、贤人、君子、士人、庶民之分。
CX说她这次课程最大的收获，是对刘老的一句话印象深刻，“任何人都不能阻止你的进步成长。”
▽刘森老师
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大人之学是从内在出发的，一个人存养自己的德性，不断扩展生命的格局，的确是没有天花板的。这与当前通行的成功学不同。
总之，成长是每个人自己的本分事，别人不可替代。
在物质主义、消费主义泛滥的当今时代，许多朋友到宗教那里需求答案，或者追求纯粹的灵性成长，这诚然是出于内心趋善的渴望，但也有一个很重要的原因，礼乐文明黯淡，人们体会不到日常生活的美好，于是选择了厌倦、逃离。
然而，泉州的南音，告诉我们“中国音乐还在”，中国文化还那么动人。因此，我们可以更有信心，兴高采烈地活着。
摘取王镇华老师文中的八个字送给你们：
「源头既清，波澜自阔」
祝吉祥！
明雨 合十
于泉州
附：
礼乐同源，内外归中
體會配天的禮樂
──北市國樂團南管小集演出序
作者|王镇华
禮樂貴簡大
研究中國藝術，一碰到禮樂，就好像到了大門卻進不去，想迴避又老是回首驀見。禮樂探究起來，深不見底，因緣碰到時，它又明朗在目，簡樸大氣，令人怦然心動。
於今，我明白原因，也瞭解其性。
配天與創新
人用生命去創造、去建立許多事物，並不等於瞭解生命本身。如果前者叫文明，後者稱文化；則文明重在「創新」，是不可逆的，文化重在「配天」，是有道有常的，亦即有生命過程之常態常軌的。禮樂是偏重後者，現代人偏重前者，所以瞭解起來，格格不入。之所以人類有這兩種追求、表現，根源於人的自主心。
禮樂的主體性
禮記樂記篇有段話：「樂由中出，禮自外作……大樂與天地和同，大禮與天地同節。」一句就掌握了禮樂的核心── 中與天地萬物的整體節奏。中，即人的本心，稱心神、佛性、天良等都可以，祂呼應著天性。
現代人與神、佛、天感覺距離較遠，古人知道那是內心很平常的一種珍貴狀態，所以一切宗教、藝術、休閒……各方面、各專業都不能離開心神，都得以「感心」為起點。甚至，現代人所謂的各方面，在古人也是一體不分的；儀典中的「禮樂」，與藝術表演、休閒娛樂等，本質上都一樣。當然，這些都根基在本心所呼應、默契的「生命萬物的有機一體」。
本心，是我們內在的主，生命萬物是有機的整體，主與體兩者天然的密不可分，所以，主體性是禮樂、乃至整個中國文化的特性。禮樂的起點，就是心神的感動與融入到天地的生命之流中；難怪莊子的美學，開口即「備天地之美，稱神明之容」。讓人嘆為觀止的、好的禮樂，不失主體之大，更不失主體之常。
主與體，不外乎本心與天性，都是本有、自在的，不是嗎？！原來我們現代人，人類自覺自主心、重視創新之後，模糊偏失的正是生命的本身──主體。
禮樂的異同
愛樂的孔子曾說：「立於禮，成於樂。」禮樂的不同，樂是由裡面流露出來，禮是由外面規範進去，起點終點都是中的狀態；心由私心調到中觀，身由習氣調到「中脈呼應著萬物」，然後起心動念、作意為行，都適當中節，這時，天地之美自然呈現。
另外，樂涉及較少現實，故理想性、共同性高，禮關乎各種場合之現實，故時位之差異性高，但總歸「樂由中出，禮可制中」，中（本心天性）是不能脫離乖違的。所以，禮樂異在由內由外，同在歸中。
知能是藝，心行修養是道
中庸說：「喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和」，要做到主體之中和，當然只有知識、技能不夠，還需「由藝入道」，即讓知能面對主體，即以「感心」、「躬行」為準。知能有時反是接近主體的障礙。
有人說身體有得即有道，那不一定，身體最貼緊生命主體，但氣功瑜珈小通的人、身懷絕技的人，還是可能做壞事；所以，知能還需看心行，這就觸及主體的修養了。自己心行，能否以覺知為始，以體證為驗，這需要修養。
老子說：「損之又損，以至於無為，無為則無不為」，莊子所謂「集虛」，即注意私心過度介入主體生命場域；尤其，用人的一套取代天的一道。孟子說「充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」孟子偏重「養」，所謂集義、養氣，這才是「隨事磨練，由藝入道」的工夫，藝能所學不同，修養主體無二。
兩層並存，莫二分排斥
掌握禮樂之大本在主體，談論、欣賞就有個基準或有個格譜了；它總是扣緊心神、整體、實踐、配天等幾個特性。反之，用慣理性、感性的現代人，總是分門別類，重在觀念、構想、技巧、創新等。兩者不要二分排斥，因為事實是兩層重疊。
只要分清天然之道與人為之路，兩者可以並行不悖，可以兼有但不容混淆、不容替代。人開出的路，不能替代天原有的道。路可創新，道必依循本心天性，兩者可合，道卻常被分割。
莫錯比，要比── 比比做事裡面的良心，即比比精神吧！
清楚了文化與文明，澄清了道與路，這百年來，傳統人士與西化人士的「雞同鴨講」、甚至「以鴨論雞」，都可休矣！兩岸都簡稱中國，不要只比民主進程，中國是政體更是文化體，以禮樂的中道觀之，比比做事的良心天性誰多，誰比較中道還不知道。兩岸對文化，誰「誠於中，形於外」？誰「有形式，無精神」？
禮樂只想讓天人和好，讓常道長存，讓人們過一種天人的生活、有靈性的生活。幾千年來，禮樂被政治利用得僵化顛倒，真可嚇死小朋友、嚇跑年輕人，但台灣還有守中之人，對老天爺忠心耿耿，想延續禮樂的大和、心靈的共鳴，想嘗試禮樂的新姿，興發一代精神，故樂以舒懷寫此序。
下篇预告
大生命的音樂：南管
——中國音樂還在
作者：王鎮華
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