曾庆宁：从儒家心法的角度谈国学教育
有人说：“《大学》之教，自孟氏而后，不得其传者几千年矣。赖守仁良知之说，复大明于后世。”
今有曾子后人曾庆宁先生，天命之年遵前辈嘱咐公开传授家学，传《大学》心法，现首次在辛庄师范开课。对圣人之教有心得者，可来参学，并与曾先生当面交流。
敬请关注：
为了帮助大家更好的了解曾庆宁老师以及这次课程，我们摘选了老师的部分文章。在本文中，曾老师从儒家心法的原则来谈国学教育对生命成长的影响。供大家品读！
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儒家心法有一个修身原则，叫做：
小儿修安，少年修诚，青年修正，
中年修明，老年修得。
这个得不是道德的德，而是有所得的得，是《大学》“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”那个得。
小
儿
修
安
这个心法原则要求小儿修安，俗话说“三岁看大七岁看老”，就是说这个阶段对人的影响是很大的。
小儿应该注意什么问题呢？
朱子认为:“教小儿，先要安详恭敬。”
按照前辈的说法，小儿修安一个是安详，另外一个是安全。
这个修安要处理什么问题呢？
处理的是人与物的关系，在小儿心里，家长也是一个物，修安的过程就是心身成长的过程。
◑ 先来说安详
它要求不要压抑孩子的天性，压抑会产生情绪，儒家讲“喜怒哀乐之未发谓之中”，这个中能不能顺利地建立起来，关键在小儿阶段的修安。
小儿如果压抑太多，情绪扭曲太大，后面的中就很难修。
如果孩子的情绪偏了怎么办？就需要用对治法，比如孩子急躁了，就要用定静来对治，如果早期的安修好了，孩子的性格就比较平和，不容易偏激。
如何修安呢？有一个简单的方法，就是在自由中加上引导。
平时尽量让孩子自由发挥，发现问题就进行引导，给孩子讲道理。如果孩子接受，就不要唠叨；如果孩子不愿意做，就问他为什么，让他把心里的想法讲出来，然后进行诱导，这样做的目的是不要让孩子感到压抑和委屈，孩子就容易安详。
◑ 再来说安全
要培养孩子行为上的安全感，这个很重要。传统曾氏家族很强调人生安全，为什么？
因为曾氏家族重视两个经典，一个是《大学》一个是《孝经》。
《大学》强调修身，《孝经》强调孝顺，《孝经》说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”因此受过这样教育的人是不会轻易去冒险的，不会弄得自己青一块紫一块，怕父母担心。
有一次去新西兰旅游，在南岛去皇后镇的路上有一个景点，它是世界第一个商业蹦极跳台，从桥面往峡谷下面跳，高度超过40米，有一些人掏钱绑腿往下跳，当时我也想跳，但最后还是没有跳。
因为感觉有危险，父母还在呢，不要说是生命危险，就是你弄疼了，弄不舒服了，父母知道都会很担心很心疼，这就是不孝，不能干这个。
回过头来看我们的孩子，现在的90后，00后缺的是什么呢？
缺的是动手的能力，不会跟物打交道，让他煮个水泡个茶，手忙脚乱，容易烫着自己，动手能力差就会带来不安全。
我小的时候，大概3、4岁吧，就自个洗小手绢，那个时候没有纸巾，每个小孩都有个小手绢，得自个洗，父母不会给你洗。
然后就是扫地，扫帚比人还高，就让你扫，大人明知道你扫得不干净，但还是夸赞扫得不错。等你扫完转身去玩，大人还得扫一次。
为什么要这样做？培养你跟物打交道的感觉，《大学》八目前两目是“格物致知”，培养小孩子跟物打交道的感觉，可以理解为一种“格物致知”。
《大学》不一定要等到了15岁以后才学，除了“齐家”、“治国”、“平天下”的学问之外，有些东西可以放在小时候用的。
比如说“格物致知”，前辈让你干事情，通常不会给你很详细的吩咐，有时就不告诉你道理是什么，只是让你去做，等做了以后再来提问题，不要不“格物”就想“致知”。
所以小的时候就鼓励你自己动手，也许你干出来的东西不怎么样，但他还是鼓励。等你慢慢大了以后，他的要求就有点变化，变什么呢？要有结果，小时候你干的可能没有结果，大了以后就要求有始有终。
记得小的时候要搞航海模型，那时候的航海模型比较土，动力是一根橡皮筋，搅搅搅，搅成一团然后一放，螺旋桨就会嘟嘟地转起来，然后把小船放在水里就可以走了。
大人认为你要买材料没有问题，但有一个要求，你的船最后要能动，不能说我弄不了，然后扔在一边完事。
这个要求也算是“格物致知”，培养你动手的能力，培养你跟物打交道的那个感觉，让你知道什么叫做成，就是成功的那个成。
有了这些以后，这个人就会比较安全，马路什么时候可以过，什么时候不可以过，你会自己判断。游泳的时候，水不是很深的时候你敢游，大江大河你就不敢去，因为你知道自己没有这个能力，这种感觉与你从小的“格物致知”有关系。
如果没有这种感觉就容易出问题，现在有一些十几、二十岁的人干事情不知深浅，这不是有没有冒险精神的问题，而是缺乏安全意识，这就有麻烦有危险，这与小时候缺乏修安有关。
所以我赞成现在的孩子除了诵读经典以外，还要注重动手能力的培养，让孩子自己去干，干不成的时候再去指导，不要代替他，这是小儿修安，既要安详又要安全，而修安的目的是要达到自控。
少
年
修
诚
《三字经》开篇就说：“人之初，性本善。性相近，习相远。”古人认为，如果孩子变得不善了，那是受了环境的影响。
因此在少年时期
一方面要让孩子学习新知识，
另一方面要防止孩子的心灵受到污染，就是要保持孩子的“赤子之心”，因此要修诚。
举一个我自己的例子，我小时候调皮，但也比较诚实，那时候是文革期间，我们不喜欢学校里的一位老师，因为他老骂我们，我和几个同学就把几块玻璃碎片放在老师坐的凳子下面，老师来上课一拉凳子，呯呯几下把他吓了一跳，然后我们就很高兴。
老师就很生气：谁干的？站起来！大家都不吭声，攻守同盟，小时候就懂这个。老师一看硬的不行，就换一招软的：我知道你们贪玩，没关系，谁都有贪玩的时候，承认错误就是好孩子，老师不会责怪的。
于是我就举手，老师一看脸一板：出去！那一堂课就罚站了。站在课室外面，我心里很委屈：不是说不惩罚吗，怎么说话不算数呢？而那帮没举手的损友却在里面偷着乐。
▲曾子杀猪
回家后跟父亲坦白，说这事首先是我不对，但老师也做得不对，他说话不算数。你不是说过曾子杀猪的故事，要我们做人要诚实吗？曾子为了诚连猪都杀了，为什么我认错了老师还要罚我？
父亲顿了一会儿说：那个老师可能没有看过曾子杀猪的故事。哈哈，这叫什么道理，现在就叫大人忽悠孩子。
《论语》里有“父为子隐，子为父隐”的说法，父亲是怕我经过这件事情后不尊重老师，所以就绕了一下，变成了父为师隐。
如果当时家长没处理好，我就可能在这个老师的影响下学会撒谎，撒谎是为了逃避惩罚。那时候家里对我的做法是，你只要讲了就不惩罚，错了没关系，承认了就可以了。其实我小时候坏事干得挺多的，数不过来，但受到的惩罚并不多，因为我能承认，当然你不能老认错又老犯错，认了以后还得有改的表现才行。
所以少年修诚要注意这一点，孩子错了要指出来，可以给他一些压力，但这个压力要有一个限度，不能让他为了逃避压力而说谎。一旦孩子不诚实了，后面的事情就比较麻烦。
关于这个我感受比较深，我小时候受的惩罚比较少，按我大哥的说法，我这人比较狡猾，什么叫狡猾？就是做错了就承认，承认了就没什么事了。他认为是狡猾，我认为是诚实，做错了就承认呗，就算你不承认，事实已经存在，这是可以感觉到的东西。
通过修诚要达到什么目的呢？是要建立自信，如果小朋友到读小学的时候不自信，你会发现他后面的学习就会有问题。
这个自信是怎样建立起来的？我认为是给父母、长辈和老师带出来的。
记得小的时候，逢年过节父母就把我带出去见亲戚朋友，让你跟大人行礼打招呼，根据不同的年龄和身份作出判断，做对了就赞扬肯定。有人来家里拜访，就让你端椅子递茶水，客人就会夸奖说这个孩子真懂事，慢慢自信就有了。
在学校也是这样，有一位语文老师比较喜欢我，因为课堂提问的时候我会主动举手回答，答对了他就马上给以肯定，到后来当有几个同学同时举手的时候，他总是把我放到最后一个，就是当别人都答不上来的时候才让我回答，这就给了我很大的自信，结果我就变成班里语文学得最好的一个。
由此可见，小孩的自信是在跟别人打交道，通过别人的反馈建立起来的。这就要求家长和老师要擅于发现孩子的优点，然后给予鼓励和肯定。
那么修诚和自信有关系吗？有，真诚是自信的基础，反过来说，孩子不自信就会撒谎，两者是紧密关联的。
青
年
修
正
修诚以后是修正，《周易》蒙卦说：“蒙以养正，圣功也。”一般的解释是对小孩子要进行正确的教育，我觉得这个说法不够到位。
“蒙以养正”的实质是要培养良好的品行，包括性格、习惯和志向。
到了青年阶段这个要求就更加突出，所以青年要修正。
• 前面说的小儿修安阶段，小儿对应的是物，是在跟物打交道的过程中修安；
• 而少年修诚阶段，少年对应的是人，这个人包括家人、同学和老师，是在跟固定人群打交道的过程中修诚；
• 接下来就是青年修正，青年面对的是社会，是跟不同的人群打交道，环境要比以前复杂，外面的世界很精彩也很无奈，容易被各种东西诱惑，因此要修正。
修正的内容一要正心，二要正气，就是要培养孟子所说的“浩然之气”。
◑ 正心需要立志，要立好的志向、大的志向，有了志向就会选择适合自己的路子。
青年人刚进入社会的时候诱惑很多，五花八门的东西都有，要达到一个目标可以选择很多路径，这个时候路子一定要正，宁愿脚踏实地走远一些也不要抄近道，因为近道容易通到邪道上去。
如果青年时期路子走得正，不贪快求多，虽然用的时间比别人长，但到中晚年的时候就不会有问题，就能够善终。否则到了中晚年会感到吃力和后悔。
按照以前的说法，青年才俊要走“大学之道”，要“明明德”、“亲民”、“止于至善”，使自己成为利己、利人、利社会的君子。
《论语》记载孔子“十有五而志于学”，就是立志要学“修己以安人”的大学问，这就是立志。
◑ 修正的另一个内容是培养正气，立大志本身就有利于培养“浩然之气”，除此之外，还需要注意行为端正，用行为、形体的端正来正心和养气。
以前家族里有一个人，走路的时候很特别，总是一本正经，在家里如此，走出去也是如此，走路的时候从来不东张西望，也不怕别人笑话。
他父亲不是军人，搞不清楚他为什么这样走路，后来才知道他是修身的，炼的是心身相合，因为精神老要注意形体，因此走起路来就显得一板一眼。
其实孩子从小就应该注意形体端正，因为形气神是一个整体，形体不正就会导致气不正，气不正就会导致心不正。
所以传统蒙学经典都有这方面的内容，比如《弟子规》要求：“步从容，立端正，揖深圆，拜恭敬。勿践阈，勿跛倚，勿箕踞，勿摇髀。”看上去有点繁琐，其实是有必要的，因为除了礼貌上的需要之外，它还有以形引气，以形正心的作用。
如果小时候就养成行为端庄的习惯，到了青年时期对修正就会很有帮助。
修正的结果是什么呢？是自立，就如孔子所说的那样：“三十而立”。
中
年
修
明
然后是中年修明，《大学》开篇就提出要“明明德”，明有明白、清明，不疑惑的意思。
修明一是要从事理上明，二是要从意识上明。
◑ 从事理上明
人到中年，家庭有了，社会阅历也丰富了，会看到很多不如意的现象，比如看到有的人投机取巧却能够买车买房子，而有的人刻苦耐劳，却要天天挤公交，心里会郁闷，会有很多想法，容易产生情绪。
这个时候需要从事理上去明，要明了一个人当下的处境，不仅跟他过去的作为有关，还跟他的家庭背景，所处的地域和时代有关,要把时间和空间的因素加在一块，从一个大的背景来考虑自己的处境，这样就比较客观，也容易找到突破困境的方向。
又比如看中国的社会现状，需要从纵横两个角度来看待：
纵的角度需要了解历史，知道中国的现状是几千年历史延续的结果；
横的角度是看近一百年来的国际环境，知道中国的现状是国内外因素交叉融合的结果。
如果能够从纵横两个角度来看问题，就接近于中，看问题就不容易偏激，不容易执着。这是一个层次的明，从事理上修明。
◑ 另一个层次的明是从意识上去修
这个明是要明了自己意识活动的本源在哪里，为什么自己会产生这个想法。这是一个更为深入的层次，是真正的透过现象看本质。
这就要求遇到问题的时候意识不要老往外跑，要反求诸己，通过自我反省回到意识活动的原点，去观察把握自己的意识活动，从而获得新的认知、新的自由。
修明面对的是自身和历史，就像《旧唐书》所说的那样：“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以知得失。”
因此修明的结果是要达到自明，明了自身的处境，明了自己的使命，明了自己存在的意义。明了以后就不会杞人忧天，就不会怨天尤人，就如孔子所说的那样：“四十而不惑，五十而知天命。”
老
年
修
得
老年修得，这个只能从道理上简单讲一讲，因为我自己就没到老年，说多了就是胡扯。晚年修得，是指变外得为内得，变旧得为新得，变有形之得为无形之得。
人到晚年的时候，社会身份变了，生命活动能力也下降了，需要主动放下外在的、旧的、有形的东西，比如名利、地位、恩怨等等，要重新建立起自己的兴趣爱好，这些兴趣爱好与利益无关，与名气无关，使自己的生活变得轻松，精神变得自如，以求看破得失，看破生死，从而达到孔子所说的“六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
简单来说，晚年要面对的是得失和生死的问题，修得是为了自主，最终目的是自主生死。
▪
小
结
▪
从这个儒家五修原则来看，国学教育对生命成长的意义是什么呢？
它的意义就在于提高一个人的生命活动水平，从一个自然的、带有盲目性的人，逐步变为自控自觉的人，而且在有效控制自身生命活动和精神活动的基础上，使自身与环境融为一体，进而影响和改变环境。
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