宗教的苦业意识，佛家、道家与基督教

        我们说清明的人或是一般人在清明的时候，他会有一些深远的洞见，对人生有基本的认识，而你去完成它的意义，就有无穷无尽的工夫要做。这个基本的对人生的意识，有些人、或者有些教法呢，是见到人生困苦的根源，看到人生的痛苦从很深远的地方而来，这是从负面上看、做负面的一种洞见。人生确实有困苦的一面，对于困苦的一面，能够见到它的困苦的根源，这也是一个洞见。但接下来的做法，不是增加这个痛苦，而是要解除这个痛苦。从哪里解除呢？最好是从根源上解除，如果不能够从根源上解除，就一步一步地、一步一步地、一步一步地前进，从最粗浅的痛苦解除，然后再一步一步前进，解除深切的痛苦，到最后把这个痛苦完全断掉。这个对人生的洞见，也是深远的，也是到达无限的地步，因为人生的痛苦的来源，也是超过现实的，它几乎不在现实中。

        对人生的负面的看法，是比较容易出现的，因为人活着会感受到困苦。最明显的就是基督教。请问：基督教它最原初的看法是什么呢？为什么会有这种教导呢？先知跟耶稣是怎么来告诉人，教我们怎么认识人生的？它最基本的意识，最先浮上他心头的，就是“原罪”——人是有罪的，人的痛苦完全来自于他的罪。而这个罪呢，不是自己造成的，是人的祖先遗留下来的。这个遗留下来的罪啊，因为不是你造成的，所以也不能够由你解除。当这时候你要怎么办？到最后只有一个办法，要由无限的生命来解救你，这叫“救赎”。所以有这种对人生的基本看法、有这种意识，它就必定产生这种教导；而有这种教导，它就会得到这个结论；意识、教导、结论，它是一贯的。

        如果说基督教的这种教导它是要对人救赎，那么我们可以从最后的地方开始反推回来，谁来救赎？为什么要救赎？一直反推，推到最后你就能够发现它对人生的基本的认识。这个基本的认识，它原来也是希望让人得到幸福，只是得到幸福的最重要的、最核心的、最原初的办法，不在你身上。既然不在你身上，你就要靠救赎，你就必须要崇拜，崇拜上帝。像这样对人生的一种困苦，把它解释成是一种罪恶、罪过，这是很容易被领受的，所以基督教很容易传教，尤其是受苦的人，很容易接受。高明的人士，会感觉到人生的限制，人生是有限的，从人生的限制这里，会有一个向往，向往于无限，这是人类心灵共同的一种活动。但无限又不在现实中，无限一定在远方，而这个远方呢，是绝对的超越，超绝的。所以基督教，或说所有的一神教―归向一神，这种归向的心灵是人类共同的，只要你感受到人的有限性，人的不可解除的这种有限，把这有限当作是你的罪过，就叫作原罪，这也是一种智慧，而这种智慧的来源呢？是从人的负面这里说起的。

        第二个从人的负面说起的大教，是佛教。佛教也从人的负面说起，说人生是苦，而且这苦呢，是无尽的苦―苦而到达无限，叫作苦海。但如果从人生是苦这里，只感觉人生是苦，这样你并不一定能够解决它，必须反省到苦的根源。这种反省啊，也是很深刻的，而且这个反省不只是思考上的反省，是从心灵上去证悟，以往曾证悟人生的苦的人，可以释迦牟尼佛为代表。释迦牟尼佛体贴人生，从年轻的时候，看到生、老、病、死，而开始思考；生、老、病、死是人生的困苦，很尖锐很深刻地打动了他的心灵，这就是他的意识―“悲苦的意识”。而这个苦，不是一般说的心理上的烦恼、痛苦而已，这个苦可以解释到非常广大的层面，扩及无常本身，所以最后说“无常是苦”，以无常为苦。虽然人生在心理上，也有些快乐的时候，不全是痛苦，但人生的快乐他说是短暂的，既然这个快乐也是短暂的、不恒长的，所以它的背景、它的根源还是苦。苦是苦，乐也还是苦，所以一切皆苦。

        这个一切皆苦，是很容易被我们感受到的。但是，为什么会有这些苦呢？如何去追寻它的根呢？当然可以用智慧的方式、洞见的方式。只是这洞见的方式一般人并不一定能够把握，所以也可以用理论的方式，一步一步地推。释迦牟尼佛就曾经推出来，他用十二个步骤，叫十二缘生，来说明人生或者众生为什么是苦。这十二个步骤，他从最根源说出来，他说我们痛苦的来源是来自于无明。所谓无明缘行，行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老、病、死、苦。人生就这样一步一步地从无明开始，一步一步地往下堕落，到最后是苦、是无常。那怎么办呢？既然知道如此，就要去解除这个无明，于是就产生了许多的教法、许多的修行法门，一切的修行法门最终的目的都指向无明的解除，这个就是从所谓的意识而来的教法。悲苦的意识也可以说是无明的意识，它首先体贴到人有这么深远的一种本质的意义，而这是从负面处看到的。因此，佛教也是从负面看人生，而人生真的被它说中了，一般是“人生不如意事，十之八九”，我们常常在困苦烦恼中―不过你如果这样来跟佛说，佛不会同意的，他会说：你不是常常在烦恼痛苦中，你是永远在烦恼痛苦中，不是常常而已，是全部啊；不是偶尔啊，是每一刻；只是你不知道而已。所以说愚痴，三毒贪、瞋、痴中，还是以愚痴为本，愚痴就是无明―不明白。我们就是这样不明不白地出生，不只是不明不白的出生而已，是几世几劫以来都是在无明中啊，就这样解，解得那么样的深、那么样的远，到达了无限，这个了不起啦！这样来看人生啊，你不能够反对，你逃不出去。所以为什么佛教能够传遍世界？为什么许多人听到佛法，他就能够起信呢？最根本的原因还是在这里，还是在对无明的一种恐惧，或是对无明的一种悲悯。你悲悯自己生命是无常，你悲悯自己、你也悲悯所有的同类、悲悯所有的人类，再后来不仅是悲悯人类，也悲悯所有的众生、一切有生命的存在。它虽然表现不一样，但它的根源都是一样的，这个讲得就很深远、很透彻，所以佛教也能够动人。

        如基督教：我们说基督教其实就包含了所有的一神教，对于人类的有限性之解除必须归于超越的无限的上帝，由他来救赎，这一种宗教，同类性质的，大体上我们称为西方的宗教。至于东方的宗教，如果彻底地讲，东方不仅是没有这一种宗教、没有像西方这种一神教的宗教，乃至于我们可以说东方是没有宗教的，或说宗教性是比较薄弱的。虽然也有一般的民间宗教，但那种宗教是不成熟的宗教，宗教要到一神教才成熟。所以东方我们就不讲宗教，我们只讲“教”，讲儒、释、道三家这些教。儒家、道家，它不是宗教，这大家比较容易了解；对于佛家一般人就认为它是宗教，所以佛家不好了解。

       佛家的意义很广大，你可以从各方面来探讨，你可以把它看成是宗教，它也有救赎的这种方式―比如说净土宗就很类似一神教的救赎，但是你细细地想还是不一样，因为到西方极乐世界，跟基督徒升天堂意义是不一样的。基督徒升天堂以后就享受永远的幸福，升天堂以后做什么？不知道，反正就幸福就好了。当然了，如果下地狱也是永远的地狱，因为后面就没下文了。但佛教不一样。你到了西方极乐世界不是没事做啊，你那里只是比较好修行，你要继续修行，对不对？如果是下地狱呢？你也不是永远在地狱嘛，你受完了地狱的苦，这个苦报完了，还会什怎么样？还会上来嘛，这个佛教看起来还是比较通人情的。

        对于人生的见解是什么样的，或对于生命的意义的看法是怎么样的，这个意识，也造成了不同的解释法，人类有限的人生跟这个无限的境界它是相隔离的呢？还是可以相通的？如果是相隔离的，那必定要成就宗教，因为宗教的本意就是崇拜嘛。至于佛教呢，有没有崇拜？当然有啊。到处建佛寺，要跪拜，不是崇拜吗？跪拜当中也有类似基督教的祈祷、祈福，所以有崇拜、有祈福这样的仪式，或者说有这种心理的，就是所谓的宗教。佛教有没有宗教的样子、有没有宗教的活动呢？有。但是也可以说没有。假如你了解释迦牟尼佛的教导，从最原始处想一想，释迦牟尼佛怎么成佛的？他后来怎么说法的？最原初的所谓原始佛教，它宗教性是很弱的，它完全是一种教导，对于人生之所以困苦、无常的道理的认识、与自我的超越，像这样，并不是宗教。后来佛教发展，尤其是传到中国以后，发展到最成熟的禅宗，禅宗的宗教性也很弱，所以可以“呵佛骂祖”；对佛祖他们是可以骂的，是可以不遵从佛祖的教导的，为什么？因为佛性本在众生的心性当中，众生是依照他的心性而成佛。佛教说众生的本质是无明，但是佛教到了最后又讲众生依照佛心佛性而成佛……麻烦了，这不是互相矛盾吗？所以佛学难了解，因为它太丰富，它的丰富是到处都讲，什么问题它都接触，于是两面都可以说。但两面都可以说是不是矛盾呢？不矛盾，因为它是站在不同的观点上说。所以你如果要了解佛学，对它所说的每一种观念，你都要回归到它的系统当中去了解―整个佛教是一个大系统，一开出来有许多的分支、许多的层次，都可以归入到整个的佛教系统当中；而每一个分支、层次，有它的核心观念，这些核心观念总起来还有更深远的核心……佛教所开发的内容、意义是全世界所有人类的宗教、或是哲学中最丰富的，所以读佛学，能够开人心智，也能够让你糊涂，因为佛教不容易了解，佛书不容易读。

        大家如果想要头脑比较清楚一点，对于佛教的各种的派别要认识比较清楚，可以去看牟宗三先生的《佛性与般若》这本书，就会有比较清楚的头脑，因为这本书最主要是讲判教―分判教门，各种教门给它分判清楚，上下左右，各安其位。如何能各安其位呢？这些分判也都可以回归到它们的心识差别这个地方，它们对于佛教最基本最核心的认识是什么，就开出这个教门；将各个教门分别层次，层层上升，最后得到一个最根源的总教法、总教门，这个总教门，我们称为“佛的本怀” ―佛的本来的怀抱。刚才我们说的儒者本怀，“本怀”这两个字啊，其实是借用佛家的。

        古人说，天台宗的智者大师是“畅佛之本怀”。他是读《法华经》而悟道，所以他宗《法华经》。他宗《法华经》是不是就只是因为他读《法华经》而悟道，所以对自己所悟的这部经特别的崇奉呢？也不一定只能这样说。因为智者大师认为你就是读遍所有的经典，到最后还要回归到《法华经》；《法华经》这一本书也说，它是“決了声闻法，是诸经之王”，是所有经的最高、最基本也可以说是最广大的一部经，它涵盖所有的经典。智者大师从《法华经》创立了天台宗，牟宗三先生写《佛性与般若》，到最后也是归向天台宗。天台宗的最主要的工作就是判教，分判各种教门的层次高低；要分判各种教门必须对各种教门都有清楚的认识，你才判得清楚，所以去研究天台宗，或者看牟宗三先生的这本《佛性与般若》，其实是训练自己的思考能力，从这么广大复杂的教门当中能够分判得这么深细、这么仔细，这不仅是需要很广博的学问，还要很精密的思考能力。但是整个佛教最后的、最高的、最深远的，所谓佛之“本怀”，它还是从无常、苦、空、无我，从这个地方发出它的智慧，还是这个智慧。佛教发展到后来，从对人生的悲苦，从人的生命本来是无明的，转来转去、转来转去转到我们可以依据佛心、佛性而成佛，为什么能这样转呢？这是佛教内部很深的问题―它对人的心性的看法，到底是无明、苦、空，还是可依据而成佛的佛心、佛性？刚才说两面都有道理，但是毕竟这两方面是相反的啊，我们怎么理解呢？如果我们比对着儒家，就很容易看出佛教的这种理论，是怎么建立的。因为儒家这一家是很特别的，就是世界上所有对人生的教导，尤其能够达到这么高明的，以超越的理想来作为人生向往的方向，能够达到这样地步的没有几家。

        刚才说了有基督教有佛教，中国还有道家，道家其实也是负面地看人生的，但是道家对负面没有那么强调，因为道家毕竟是一种附属的学问，它附属于儒家。道家必须要附属在儒家这里，我们才能看出道家真正它要讲什么。它要无为，怎么无为呢？它要去执―去掉执着，而执着呢，也是负面的。但是我们很难说，道家就像基督教、佛教这样这么负面地来看人生。我们只能够说，道家附属于儒家。儒家的君子、圣贤的进程当中，还有一些执着，你如果有一些执着的话，就不可能再前进，你的生命就不可能广大、不可能自在，所以要去执，所以道家是附在儒家的修养的过程当中，步步地提醒儒家要去执去执去执，使儒家的内圣外王的事业可以一路地畅通，以致我们在原则上可以说道家也是负面的看，因为他看到执著永远跟着人生的，但是这永远跟着人生，它最主要的是在一个修炼的过程中来发现这种带累，要把这些累赘去除，道家的真正的用意在这个地方。

        所以这个我们讲意识，基本意识的不同，我们大体上不特别提出道家，我们只提出基督教、佛教，然后跟儒家相比大概就可以了。人类所有高明的教导，只有儒家这一家是很不同的，因为儒家这一家对于人生的基本见解是光明的、积极的、正面的，是与基督教、佛教相反的，在这个地方就很难说三教合一。

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