劉咸炘：四戒淺指

劉咸炘：《尚友書塾淺書·四戒淺指》


凡為學，且先勿論其功，先觀其器，果為學者之器，所得雖少，不失為學者，若非其器，則所得雖多，亦不償失。器者，今之所謂精神態度也。器之取捨，古詁詳矣。略舉今之易犯者四端，略申說之，餘可類推。

【戒浮】

行之浮二：
一、服飾器用，好逐紛華；見人敝缊，笑為僿陋，此惡習也。昔桑弢甫先生教門人來學者，先令食糙米飯一大盌，曰「不能食此，不能讀書。」此雖非通法，亦孔子戒恥惡衣食之意。
二、不務自得，剽竊言語，便口利舌，一若無所不通，實如市井酬應，此乃俗態。由此遂致言語不實，雖非有心欺誑，而多不由衷，不副行矣。道莫先於忠信，司馬溫公平生只學一誠字，云自不妄語始。此言最切。

文之浮二：
一、不遵規程，任意泛鶩，或志趨卑下，欲求速化；或心氣粗俗，不能耐久。此類雖三年學，終無得也。
二、作文敷衍，陳言千篇，一律搖筆即至，喜論史而少講經，多擊斷而少理路，剽竊輕佻之弊，遂由此生。文有此弊，難與言成用矣。


【戒躁】

行之躁一：

一、粗氣不收，動違禮度，容貌暴慢，辭氣鄙倍。夫端嚴莊敬，體之自然。是非得失，愚人亦略知之，乃號為學者，而察言觀色，頗同市儈，豈無知哉？不自檢點耳。故曰「以約失之者鮮矣。」

文之躁二：
一、不審而斷，強不知以為知。自中唐以降，儒者自謂能見大體，過於前人，遂往往逞臆誣枉。如論史不察事之本末，以治經法論詞章，宋人最多此種笑柄，雖出於夸，亦失之躁。
二、矜心作氣，不能靜細，言前失後，自相矛盾。凡說經如錄供，論史如斷獄，辨正如讎訟，不盡彼說，不可下己意。既下己意，又須防彼難，一躁則失之矣。別字誤書，倒脫潦草，亦躁之徵也。


【戒夸】

行之夸二：
一、高自標持，藐視眾人，荀子所謂「茍以異於人為高，不足以和大眾」，此讀書人第一大病。士為四民之首，儒為九流之宗，而俗人遇士，則望望然遠之，後世儒者大被譏笑，皆由此故，道之不明，慈悲授人口實也。學者，學為人而已矣，非學異於人也。況道貴闇然，又當微行言遜之世乎？凡自異者，必無實學。凡求異者，比非真學。自以為高，實則甚鄙，切宜戒之。
二、不虛心求友，忌人之長，恥於下問。爭競攻訐，黨同伐異，固為大病，即介介自好，而私隘不除，亦非求益者也。有所得而自矜，亦將喪其所有，況無而為有，虛而為盈乎？

文之夸二：
一、不務深入實得，但剽竊宏綱大旨，張皇其詞，以欺不學，朱子所謂「但知思無邪三字便不讀三百篇」者，聽其言，若深廣無涯，實則不知其所以然。凡學固當務遠大，亦不可忽近小。能入然後能出，詳說將以反約，茍簡取名，則可恥矣。
二、小題大做，以張門面。宋後學人，遇一瑣事，往往牽引洋洋聖謨，橫生感慨。近世學者則因風氣之變，開口便言治平富強大經濟事。又如宋學家之太極論，漢學家之禘袷明堂考，前人譬之為有司呵殿聲者，皆最可憎。文章有體，各如其物。學貴自得，不貴高張。凡夸者非果志大識宏，乃心不入理而已。


【戒佻】

行之佻。舉止不重不威，習類無賴。言語巧便刻薄，訕笑傷人，人皆惡之，不待詳說。

文之佻。凡輕薄不儇，皆是附會。好小巧議論，近譏謔筆調，類惡劣小說。或掉弄虛風，如陳令升所謂「胸中無整斷書，描寫歐、曾一二轉折」，皆佻也。佻與輕殊，亦與譎殊。詞賦譎於史子，小說札記輕於史子，詞輕於詩，曲又輕於詞，然各有本體之美，皆不佻也。好行小慧，孔子言難，何方自矜喜乎？

以上所說，凡十三條。大抵浮躁之弊，於今為烈；夸佻之弊，古今已然。浮躁之害大，常人所共知；夸佻之辨微，學者多不免。夸者，學究習氣，始於韓退之；佻者，名士習氣，始於蘇子瞻。退之文詞專美，實學則疏；子瞻天才非常，功力殊少。此乃識者共認，非我妄議。後世學者，不得其長，而沿其弊，謬種流傳，已數百年，將正學風，不得不直言之。前人能脫此習者固不少人，而朱子為最可師法。吾非專宗朱學者，且亦不喜朱裔之多學究氣。而於朱子則服膺無間，以其器量特出，又步步踏實，人人可學。其論讀書之法，所謂平其心，易其氣者，實能躬行，雖有所失，不害其器，即昔之漢學、今之西學，力排其說者，亦莫不服其器也。吾補編顧氏《遯翁苦口》，學者當常置於座右。要之，今日為學，既背時趨，自非為名為利，既非為名利，則當以實為歸，當作真學者，不值作學究名士也。


————見成都古籍書店1996年影印本版《推十書》第2322至2324頁。

劉咸炘：宥齋自述

諸生欲吾為三十自述之文。學未成，無足述也。亦姑言之以備一堂授受之格式。吾之學，《論語》所謂學文也。學文者，知之學也，所知者，事物之理也。所從出者，家學祖考槐軒先生，私淑章實齋先生也。槐軒言道，實齋言器；槐軒之言，總於辨先天與後天，實齋之言，總於辨統與類。凡事物之理，無過同與異，知者，知此而已。先天與統同也，後天與類異也。槐軒明先天而略於後天，實齋不知先天，雖亦言統，止明類而已。又止詳文史之本體，而略文史之所載，所載廣矣，皆人事之異也。吾所究即在此。故槐軒言同，吾言異；槐軒言一，吾言兩；槐軒言先天，吾言後天；槐軒言本，吾言末而已。實齋名此曰[史學]，吾則名之曰[人事學]。其範圍詳於《一事論》中，而最重者為遺傳、土風、時風，要之為氣質與風俗而已。率性之謂道亦可曰化質之謂道，修道之謂教亦可曰化俗之謂教，性道同也，質俗異也。化非變也，因而正之也。因者觀變，道家法也；正者用中，儒家法也。先觀變而後用中，此其方法也。所施者子與史，於子知言，於史論世，已詳說於《中書·<學綱>、<認經論>》、《道家史觀說》中。所論遍及四部群書，初得實齋法讀史，既乃推於子，又以推及西洋之說而自為《兩紀》以禦之。

即以吾法自論其得於土風遺傳時風者，華夏南多水，其風柔文；北多山，其風剛質。而蜀介其間蜀之北多山，其風剛質，謂之半秦；東多水，其風柔文，謂之半楚；而中部平原介其間。吾論學兼寬嚴，不偏於北之粗而方板，亦不偏於南之瑣而流動。論文則欲合剛柔文質。又蜀中學者多秉山分阻險之氣，能深不能廣，弊則穿鑿而卜通達，吾則反之。專門不足，大方有餘，殆平原之性歟？先考盛德溫良恭讓，雖疏者無間言，吾生母則剛直。故吾性怯於抗爭，惟恐忤人，有過於徇情之失而又時卞急暴躁氣，乃至事親不能柔聲。惟好讀書，多默坐，故此病少見。而急性內抑，乃形成陰鬱，頗似俄羅斯人之具矛盾性與。其不同者，柔多於剛耳。至於時風，則可謂無與幼受庭訓，弱冠從兄，未嘗就外傅，根本未壞父兄之恩也。枝葉之學所謂知者，則皆出獨求，未奉教於耆碩，無講習之友朋。以是無廣益，亦以是不受俗習。若上下古今合過去之人而較其位置，則有可言者。求知之學，近三百年可謂大盛，然多徵實而少發揮（實齋先生語）多發現而少整理。實齋先生雖長於統紀，而無根本之識。又見聞未廣，其時徵實發見亦未造極。今則其時矣，惟聖道足其條目，為前人整其散亂，為後人開其途徑，以合禦分，以淺持博，未之逮也，而有志焉。然[人事]二字範圍至廣，非一人之力也。擁篲清道，與來者以簡便而已。文字雖多，只敢安於講習，不敢謂著述成家。其差可自信者，不膚衍陳言，不離宗本云爾。倘云某人之言或不為忝。乙丑十一月二十日夜。

————見成都古籍書店1996年影印本《推十書》第2587至2588頁。