讀書養心略說

昔人謂讀書為養心之法，此言甚確。但有當辨析者。心有知與情意之殊，書之有益於心，亦有增進知識與培養情意之別。其增知識者固甚顯著，所謂開券有益者是也。若如張圃翁所謂以書養心，如以磁石養針。此則指養情意而言。二者雖相連而實不可混。如天命之謂性。率性之謂道。此是教以知識。不亦說乎，不亦樂乎，則是動其情意，策其行也。讀書原不徒咬文嚼字，本期致用於行。百科皆間接致用，而訓誡則是直接教以知識。又為間接而動其情意，乃直接也。今所論專指此項。明乎此，然後能辨何種情意當培養，培養當用何種書。略以管見說之於下：

情意所謂德，所謂情操也。此本不可悉數，其貴重者古聖賢已屢言之。孔子舉好學、力行、知恥三達德。孟子舉惻隱、羞惡、辭讓（又曰恭敬）是非四端。又論清和之聖、狂狷之才。先大父學聖人局量，舉慈悲、廣大、方便、潔淨、柔和五心。此皆最切，其言各有條理。今所論非就心德而剖析概括之，但舉學者所應具之情操，故不用前說，別列四項。

一曰慈悲（即惻隱。連廣大、柔和、方便。）

二曰戒慎（連羞惡、是非、辭讓、恭敬。力行知恥，狷者有不為之態。）

三曰高邁（亦連羞惡。狂者進取之態。）

四曰怡曠（即清淨。連廣大、柔和。）

四者似若不倫不類，而實有條理。慈悲、戒慎，即不忍不敢，仁義之基也。高邁、恰曠似非純美，然志氣不興，無由上達；心境拘鬱，不能柔和。廣大，辭讓也。凡情操多是，過則有弊，極則相反。如高邁者失之傲，則不能柔和；辭讓失之躁，則不能戒慎；戒慎者失之拘，則不能廣大。此宜調和大小、高卑，忙閑兼具，然後為學者之器。朱子所謂廣大中著規矩，和緩中見勇猛者也。古之養成情操，蓋以《禮》與《詩》、《樂》。今《三百篇》雖尚存，而《禮》、《樂》已亡。讀書乃為學者之常課。浮動者讀書而斂靜，褊鬱者讀書而寬舒，其功乃與《禮》、《樂》同，非徒文詞之美也。其意義固主於養情意也，又非凡書皆然也。各書有各書之用，亦如樂焉，八音十二律，各有所宜，亦當兼取，如用藥然。

托爾斯泰翁謂藝術之真在傳達感情以化人，其論甚是。文章本在藝術中，其能感人情意者固甚多。托翁所指，乃兼訓誡。寓言、小說、詩、劇，今就學者所常用狹言，與托翁所指範圍略同。凡三類：一曰詩與詞、曲；二曰格言；三曰小說。格言陳虛理，小說則以實事明理。格言之詞質，詩及小說則文。其體殊而其用一也。詩本主於養情意，非以增知識也。情意甚多，故詩之用亦甚廣。今就上述四類言之。如公幹、太沖及諸言志之詩，養高邁者也。陶、儲、王、韋及諸閒適之詩，養恰曠者也。道家倫之情，述疾苦之狀，則養慈悲者也。詩之正體主於志事，純寫景而無情，不足為詩。然其逸妙者亦有養恰曠之用，此當別取也。吾有《隨便謳》，即抄此類。

格言雖主開啟知識，而有其力者尤在策行。吾已有專篇論之。要以警切為尚。格言大抵養戒慎，莫切於朱子。若象山《語錄》，則養高邁。陽明《傳習錄》則兼養怡曠。若道家之流，如《聰訓齋語》之類。凡養生之說、閒適之語，亦格言之支流，皆養怡曠者也。

小說以西方之作為佳，尤妙者短篇，但須審擇。吾有選目，分為三類：一養慈悲，記疾苦者也。二養戒慎，記惡禍者也。三養恰曠，記眾類之蠢動，歎人生之靡常者也。

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