佛说稻秆经（18）思维因缘法之前应该摒弃什么
△观察因缘不要带有任何成见
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后面就讲，“虽然，有此众缘”，这些缘具备的时候，“而种灭时”，种子灭的时候，“芽即得生”。这个是宏观世界，在我们的现实生活当中，在我们的感官的层面来讲都是这样子。种子发芽的时候，种子已经坏掉了。这一粒米，或者是另外一种粮食，他的种子已经坏掉了，它不在，但是这个幼芽这个时候就存在了。那么我们一直都是这样认为，因为我们播下去了种子，播下去的就是一颗种子，然后长出来的就是一颗幼芽，这样以后我们没有很深入地去观察、思考他们之间的关系。至少我们的感官的层面讲就是这样子。我们播下去了一颗种子，然后就长出了一颗幼芽，这样子以后呢我们以为这两个有关系的。
那不观察的话，不深入地去观察的话，这两个当然有关系，不是前面就讲过了吗？“彼缘生果，”刚才已经讲得很清楚了。这个因和缘是产生果，这是没有问题的。但这个没有问题，是什么时候没有问题？从我们的感官的层面来讲，是没有问题的，不深入地去了解，不深入地去观察的时候是没有问题的，这个是成立的，这个叫做自然规律，没有任何问题的。但是如果深入地去了解，什么叫做自然规律，所谓的自然规律是一个什么样的规律，深入地去了解的时候，就会遇到一个很奇怪的现象，因和果同时存在没办法建立因果关系。同时不存在，比如说，有因的时候没有果，或者是有果的时候没有因，也没有办法建立因果关系。这样子以后到底因果存在还是不存在？然后我们就要进入另外一个状态，另外一个状态我们刚才讲了，空性和因缘，缘起是一个硬币的两面，我们刚才就讲过了，一面是什么？是我们感官的层面，自然的规律，完全是没有问题的，昨天上面也讲过了，因缘，法住性，法定性，与因缘相应性，然后就是真如性，无错谬性。但是这个是不观察的时候是这样子，然后深入地去观察的时候，那就不对了，这里没有真如性，没有无错谬性，找不到这样子的东西。这个时候就进入了一个硬币的另外一个面，它就进入了空性，缘起性空。所以释迦牟尼佛说，谁能看见缘起，就能看见法，法就是证悟空性。
如果我们一直都认为有一个造物主，有一个万能神，一个这样子的人，主宰这个世界，创造这个世界，这样子的话永远都没有办法证悟空性。我们永远都认为有一个东西存在，它在创造这个世界。但是缘起当中深入地去思考的时候，这里没有什么人，没有什么东西创造这个世界。不观察的时候，是因缘和合产生很多很多东西，这叫做自然规律。但是这个自然规律如果我们不突破这个层面，一切都是正常的。如果深入地去思考的话，那么没有自然规律，没有自然规律的时候，我们会发现，它的另外一面就是空性。所以缘起跟空性离的特别特别的近，所以我们了解好缘起的话，就很容易能够理解空性。所以佛陀在前面也讲过了，谁能够看到因缘，就能够看到法，法是什么？法就是八正道，八正道就是证悟了以后的一些功德。所以谁能够看见因缘，谁就能够看见法的意思就是说：谁能够正确地认识到因缘的话，谁就能够证悟到空性，至少理论上可以理解到空性。所以，这个问题希望大家好好地去想一想，我们回去好好思考一下。
首先你们不要有任何的成见，心里不要存任何成见。也不要以为一定会是空性，因为是释迦牟尼佛说的，因为是稻秆经说的，因为怎么怎么，都不要这样子。也不要以为我的眼睛看到了所以一定会是千真万确的，也不要这样子，不要心存成见。比如说我们研究任何一个东西的时候，事前不能存有这样的成见，去客观公正的态度去分析研究，是什么就什么，这样才是对的。那么这样我们现在去了解一下，种子发芽，种子就产生芽，芽和种之间是有因果关系，这是肯定的，一点问题都没有。在现实生活当中，包括善恶因果，善有善报，恶有恶报，也是这个规律，一点问题都没有。但是如果我们深入地去了解一下到底种子怎么样产生果，深入了解的时候，因和果是同时的还是有先后，只有一个答案。我们只能选一个，不会有第三第四第五个，要不因和果时同时存在的，要不不是同时存在。同时存在和非同时存在，这个中间没有第三个选择，有没有大家可以去思考，没有我们找不到的。那么找不到的话我们只能承认其中一个，要不我们先承认因和果是同时的，要不就是不是同时的，如果是同时存在的话，那么我们刚才已经讲过了，因，它为什么是因？因为它发生了果，如果它没有发生果，它是因吗？当然不是因，我们刚才已经讲了很清楚了。
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