你认为虚构的东西，可能是一种超前科学！
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一、“婴儿”的境界。
《道德经》云：“专气致柔，能如婴儿乎”？
老子以此告诉你，如何让魂魄合一？
“专气”就是聚气、修气，专一地修气，这是道家专门的东西。道家的功历来被称为气功，就与这有关。
《黄帝内经》中也说：“恬淡虚无，真气从之。”
在整个中国文化之中，气都非常重要。人说气场好，他的气色很好，这个城市气象很好，这个人有大气象、气魄很大，指的都是“气”。
中国的儒家也一直强调气，比如孟子的“养吾浩然之气”。
炼成浩然之气后会怎么样？会“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，能做到这样，也很了不起。所以，中国儒家的养气功也很好。
“专气致柔”，就是专一地修气，让气凝聚起来，让精神和肉体都变得非常柔软。
“能如婴儿乎”，能柔软得像婴儿一样吗？婴儿一般指孩子，但一定是那些天真烂漫的孩子，不是被父母、社会、网络熏得过分早熟的孩子。
没有分别，心非常地柔软、柔顺，肢体也很柔软。修道人如果能达到这个境界，就修成了。
但一定要注意，既要像婴儿那样无知无欲，也要有出世的智慧。没有智慧，就不是得道者。
所以，不要把自己修得像婴儿、像小动物一样愚痴，像他们那么纯朴就够了。
二、婴儿，不仅仅是一个比喻。
当你气沉丹田，观想丹田，持久专一地修炼时，到了一定程度，你的下丹田就会慢慢形成一个巨大的能量团，我们称之为内丹。炼成内丹之后，人的身体会慢慢变得很好。
如果经过特殊的训练，大概十个月后，你的下丹田聚气聚到一定程度，你还会怀上“婴儿”，但他不是肉体的婴儿，而是气体形成的婴儿。
你继续专注地观修，婴儿就会渐渐长大。然后，你再通过特殊的训练，婴儿就会慢慢从你头顶上钻出去，我们叫出窍。这时，你就可以看到自己。“他”就是你的身外之身。
在中国道家的修炼中，想做到这一点并不难。虽然大家老是觉得羽化成仙像是神话，但经过百日筑基，经过十月怀胎，经过严格的修炼，有真正的传承、有明师的指点、知道火候，你就可以孕育出一个这样的“婴儿”。
再经过三年的“哺乳期”，这个孩子就会慢慢长大，出窍。有些人这时就会扔掉肉体，依托这个身子住世，它就叫——阳神。
所以，“婴儿”不仅仅是一种象征，它也是道人修出的阳神。
三、你认为纯属虚构的东西，可能是一种超前的科学。
道家有很好的方法，它似乎超越了现在的生命科学，千年前就达到另一种境界了。
借助身体本有的精气神，培养出另一个比肉体更长久的身子，这个身子能超越世俗的很多概念，比如时间、空间、重量等。
道家没有生命科学的概念，也不会说自己是物理学，但实质上，它就是很多种科学的妙用。
老子集合了前人的妙用，证得了道体，促成了中国道家的形成。
人们认为神仙只生活在神话中，神话时代仅仅是神话时代，它并不存在；七仙女的故事也是编出来的；
所有我们童年时当真的故事，都是假的；高高的天空上也没有另一个神奇世界……
但道教的实践告诉你——不，世界上有很多很多的神奇。很多人们认为纯属虚构的东西，可能只是一种超前的科学。
很多宗教都以自己的方式，进入了一个超前的领域。超越我们可以看见的这个世界，超越二维，超越三维，超越四维，进入不可思议之境。
人类世界充满了秘密。每一个秘密，都预示着一种新的可能。
在道家的话语体系中，这称为道。
四、我们看到的世界，是心的反映。
因上面的例子，我们懂得了：我们看到的世界，不是世界本身，而是你的心对世界的反映。
就是说，你眼中的世界，其实是你所思、所感、所见、所闻的聚合体，它不一定是世界的本来面目。
世上一切和各种各样的显现，都是先作用于我们的心，再由我们的心呈现出来的，即万有心性显。
我们用眼、耳、鼻、舌、身、意，感受色、声、香、味、触、法，然后生成眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六种信息组成了我们对世界的所有感知与判断。
换句话来说：我们对世界的认知，是由所见、所闻、所嗅、所尝、所触、所想组成的。
其中，眼耳鼻舌身意被称为根，因为它们像植物的根部一样，能生出六识。
六根所感受、思维的对象，叫做六尘，它会刺激我们的心灵，使我们产生欲望，染污我们的本初清净。
六根、六识、六尘，涵括了世上一切人事物与所有现象。
可见，凡夫对世界的所有看法与感受，都可能是妄心。
《太上老君说常清静经》中言：“众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即著万物，既著万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
妄心，就是你的六根、六识和外部世界合而为一所产生的结果。
它不是本来就存在的，更不会永远存在，六根、六识和六尘之中，只要有一项发生改变，结果就会改变。
明白这一点，你也就明白了，为啥同一事物，有人喜，有人厌，有人视如生命，有人却弃若破鞋，可见外相本无自性，所有好恶皆是心之好恶。
五、安住真心，世界因此而变。
安住真心时，妄心就会成为妙用，它虽然也是根、境、识相结合的产物，但它跟凡夫的妄念不一样。
无论眼前的世界如何，圣者都会安住于真心之中，不取于相，如如不动。
两者的区别在于：真心观照下的妙用是直觉智慧，它不会撼动真心本体，即便对一切都保持着灵敏的觉知，能够生起妙用，但其本体仍然是湛然空寂的，它就是道的法身。
而凡夫的妄念，则会像不断繁殖的树蛙，将你的内心世界搅得乱七八糟。
安住真心之后，你会发现，无论什么经历，都会过去。一旦过去，一切就仅仅是回忆。
如果你执着于某个痛苦经历，回忆就延续了它对你的伤害。如果你不在乎它，它就不过是梦幻泡影，与一些使你愉悦的经历或记忆没有任何本质上的区别。
它们只是你人生路上的若干片段，稍纵即逝，共同构成你生命的痕迹与证据。
所以，执著于个人得失的人，总是比无私的人更容易烦恼和痛苦，因为他们总有太多的欲望得不到满足。
他们太在乎世界对自己的态度，太在乎自己的付出有没有回报，总是牢牢抓住太多虚幻不肯放手，总是以为这是一种精明和清醒。他们不明白，痛苦就源于这在乎和精明。
看不透这一点，不是真正的清醒者，也不会真正爱自己，更不懂得如何爱别人。他们也许能获得世俗成就，但精于计较的他们一定活得很累。
为什么古人说“朝闻道，夕死可矣”？
因为，什么都放不下的凡夫即使活上一百年，也不如智者自在、坦然、满足地活上一天。
看透这一点，能够去机心、事本觉、任自然、明大道的人，就是智者；
看不透这一点，或者仅仅在道理上明白，却无法将它变成一种生命本能的人，就是凡夫。
END
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