《入菩萨行论》生西法师笔录*第69课
《入行论》第69课笔录
原文作者：寂天菩萨
本文作者：生西法师
今天我们继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。《入菩萨行论》共分十品，系统地宣说了一个凡夫怎样通过发菩提心、修菩萨道的方式来圆满正等正觉的果位。如果要进入菩萨道，必须要生起菩提心；如果要生起菩提心，必须要学习生起菩提心的方法。本论就是关于如何生起菩提心的殊胜指南和窍诀。
宣讲正知正念的第五品告诉我们，如果想护戒就必须护心；如果要护心就必须守护正知正念。守护正知正念是护心的一种殊胜窍诀，而护心也是护戒的一种殊胜窍诀。我们知道守护戒律，但真正的戒律并不一定如我们理解的那样：好象是一种束缚——约束我们的身语行为应该怎样如理如法，怎样通过佛的教法去了解和守持，似乎有种教条的感觉。其实从护戒的方便是护心来看，实际上戒律主要是护持我们的心。因为我们的心平常都处于自私的状态，处于烦恼的状态，那么就需要守护我们的心，将心调伏到善法的状态中，让我们自私自利的心通过修持产生利他的广大意乐。
只有产生了利他心，菩萨戒才可以护持清净。如果利他心没有产生，在外在的形式上怎样去守护菩萨戒，也无法真正了知其精要。故而，佛教当中有一种说法：如果生起了出离心，守持别解脱戒就很容易；如果生起了菩提心，守护菩萨戒就会非常容易；如果内心当中生起了清净观，守护密乘戒就变得很容易。反过来说，如果我们没有了知这些精要、核心，只是在形式上守持戒律，则无论如何也难以真正契合戒律的精神。所以，守护戒律的关键在于护心，护心的方便在于守护正知正念。
下面讲的内容是为了知学处而参阅经典。要了知广大的学处，不能够只满足于学习少量论典。因为任何一部经论所介绍的修学方法、学处，都是侧重于某个侧面或局部，除此之外的诸多方面，或限于篇幅，或限于听众的根器、知识水平等而无法一一广说。正因如此，佛在宣讲不同大乘经典的时候内容各有侧重；同理，一部论典也只是对某一个方面加以广说，倘若只是满足于一经一论的学习，便无法了知广大无边的菩萨学处。
从另一个角度讲，我们处于五浊恶世之命浊中，即便不出现横死，寿命亦不过几十年而已，如果横死的因缘出现，寿命更短。这种情况下，想修学所有经典很困难。但是，对于传承祖师所介绍的一些大经大论，是必须要学习、掌握的。尤其对于修学菩萨行学处方面的经论，要尽量多学习、掌握和实践。尽量养成阅读大经典、大论典的习惯。当我们学习了内容相关的其他经典、论典之后，可以帮助自身更全面地加深对当下所学内容的理解。作为一个佛弟子，对于佛陀所宣讲的主要内容，应该尽可能多地去学习并加以思维和实践。
首当先阅览，虚空藏经部，
亦当勤阅读，学处总集论，
佛子恒修行，学集广说故。
六句颂词的前两句是一个部分，后四句是一个部分。首先讲前两句“首当先阅览，虚空藏经部”。如果要了知学处的话，首先应当阅览《虚空藏经》。《虚空藏经》对学处宣讲得比较透彻，讲解了怎样发心、怎样获得菩萨戒、菩萨戒的学处是怎样的、怎样护持、犯戒了怎样去还净、怎样重新受戒等等。《虚空藏经》比较全面地包含了大乘菩萨获得菩萨戒、守护菩萨戒的内容。
上师在讲记中提到了汉传佛教和藏传佛教对《虚空藏经》的重视程度不同：汉传佛教以《梵网经》中的菩萨戒作为授戒和护戒的依据，对《虚空藏经》的重视和弘扬程度不及藏传佛教；藏传佛教则以《虚空藏经》和《瑜伽师地论》为依据，对《梵网经》的重视程度不如汉传佛教。因为所传承经论的依据不一样、众生的根基不一样，所以出现了不同的佛教体系遵循不同的经典传承的情况。
其实，作为守持菩萨戒的佛弟子，不单《虚空藏经》要看，《梵网经》之类的经典也要看。了解不同经典对于菩萨戒是如何宣讲、如何护持的，对护戒会有很大帮助。佛教内部不同的流派、传承和体系，不要成为水火不容的怨敌。这一点，上师在很多场合都讲过。其实，所有佛经论典都是菩萨修行的窍诀和依处，都是可以信任与依靠的殊胜经典。只不过由于不同的传统、传承，或因弟子的根基不同，弘扬有所侧重而已。因此，除了《虚空藏经》，其他如《梵网经》、《瑜珈师地论》、《大乘经庄严论》等殊胜经论都应该多加学习，以利于我们更全面深入地了知在修学菩萨道过程中所应护持的学处。
第二部分是后四句，介绍了一些我们需要学习的论典。“亦当勤阅读，学处总集论”：寂天菩萨告诉我们应该精勤阅览和学习《学处总集论》。《学处总集论》即《学集论》，亦是寂天菩萨所造。据记载，寂天菩萨在显宗方面有三部比较著名的殊胜论典：《入菩萨行论》、《学集论》、《经集论》。“佛子恒修行，学集广说故”：这部论典是一切大乘学处的总集，对于一个佛子应该恒时修行的关要作了广大宣讲。《学处总集论》中讲到无我空性、菩提心的殊胜性，讲到护身，讲到正知正念、安忍、精进等。总之，《入行论》的内容在《学集论》中都有，而且宣说更广大；一些《入行论》中所没有提到的窍诀，在《学集论》中讲得非常清楚。以此缘故，寂天论师希望后学者精勤阅读《学集论》。《学集论》有汉译本，里面的古文特别难理解。事实上，古时候翻译佛经、论典，都是采用当时的白话文。然而，由于时代变迁和语言演变，从前的白话文变成了晦涩难懂的古文。如果没有一点古文基础和佛学基础，阅读起来很困难；倘若有了一定的佛法基础，再以精进的态度去学习这些经典、论典，应该还是可以看懂一些。
或暂阅精简，一切经集论。
亦当偶披阅，龙树二论典。
学习《学集论》之后，寂天论师希望行者偶尔抽时间阅览一下他所造的《一切经集论》，简称《经集论》。顾名思义，《一切经集论》便是将一切大乘经典的含义结集在一起。据有些传记所述，《经集论》摘录、汇集了135部大乘经典的要义，寂天菩萨把佛子修持大乘的学处以阅经摘要的简短形式呈现出来。《经集论》也有汉译本，大家有时间也可以去阅读。
寂天菩萨在那烂陀寺时，最初显现为“三想者”，好像既不学法，也不禅修，又不跟僧众一起闻思修行，导致一些只看表面的人误以为他不是真正的修学者，想把他开除。以此因缘，寂天菩萨在诵经法会上诵出了《入菩萨行论》，并在念诵过程中身体腾空，最后消失，到了其他地方弘法利生。后来，两个比丘在吉祥功德塔这个地方找到寂天论师，论师告诉他们，在他以前所住的房子里藏有《入行论》、《学集论》、《经集论》三部论典的原文。（有人认为应该是两部论典，因《入行论》是口诵的）。有些传记中这样描述：当僧众要求寂天菩萨念诵以前没有听闻过的法义时，菩萨在法座上曾如是思维：《学集论》太广，《经集论》太略，《入行论》不广不略正合适，因此诵了《入行论》。或许正是以此因缘，显现上《入行论》比另两部论典弘扬更广，更受人们重视。人们非常熟悉《入行论》，其加持也是无以伦比。要知道《学集论》、《经集论》也非常殊胜，三者不可偏废，因此寂天论师也要求我们应该暂时阅读一下《经集论》。
“亦当偶披阅，龙树二论典”：在情况、时间允许的条件下，也可以偶尔披阅龙树菩萨所造的两部论典。无著菩萨在注释当中解释“披阅”为“勤奋地研读”。龙树菩萨所造的两部论典也叫《学集论》和《经集论》。虽然名字一样，但是内容应该是不同的。讲义中介绍，如今只有《经集论》藏译本留存，《学集论》藏译本、汉译本都没有。寂天论师出世的时候，龙树菩萨这两部论典的梵文本应该都有，但是由于印度的佛法在历史上也如同汉、藏两地的佛法一样，曾经遭遇过多次法难，很多殊胜的经论在法难中遭到了毁坏。或因为时间太长的缘故，由于各种因缘而散佚。
印度历史上，在无著菩萨（印度的）出世之前，经历过三次比较大的法难，导致整个大小乘教法受到很大的打击。
据说其中一次缘由是：当时印度有两个国王，一个信奉佛法，一个信奉外道。信佛的国王送给另一个国王一件做工精美的无缝天衣。然而不知何等因缘——可能是缝制过程中的失误，或是众生业力的显现——在衣服上显现出了一个脚印。外道国王认为是对他的诅咒，非常气愤，于是发动大军攻打崇尚佛法的国家，给佛法造成了很大的损伤。
另一个因缘是：有一个外道老太婆，听说佛法中有一个偈颂，内容是三宝圣众摧毁外道的“邪头颅”，其实是摧毁邪知邪见的意思，但她认为是对外道的诅咒、污蔑。所以引来大军灭佛，对佛法再次造成伤害。
第三次伤害的起因：有两个外道徒去寺庙讨饭，一个沙弥不但没有给，而且把脏水倒到他们身上。这两个外道非常气愤，于是开始修持一种叫做“日火法”的外道法术，修成之后烧毁了很多经典，损毁了很多佛教寺庙。上述即是印度佛法三次大的法难。
之后，无著菩萨和世亲论师出世。世亲论师精通了《大毗婆沙论》，写下了著名的《俱舍论》，弘扬小乘的教法。无著菩萨在鸡足山修练12年后见到了弥勒菩萨。弥勒菩萨把他带到兜率天，为之宣讲了弥勒五论。然后，无著菩萨在人间弘扬大乘的教法。在无著菩萨的教化下，世亲论师开始进入大乘教法，造了很多大乘经典的注释。通过两兄弟的努力，大乘佛法再次弘扬起来。当年寂天论师出世时，很多殊胜的经论还是存在的，但随着时间的流逝，由于种种外在的因缘、众生业力的因缘，诸多殊胜的论典也逐渐隐没了。
现在我们有机缘学习《入菩萨行论》，这部很殊胜的论典还没有隐没、消亡，这也是众生福德的感召。它存在于世间，对众生是很大的加持。假如说再经过几次法难，像《入行论》这样的论典在世间消亡的话，那将是众生的一大损失。因此，对于《入行论》以及寂天菩萨推荐的《学集论》、《经集论》，既然现在我们有学习的机缘，那么在时间、精力允许的情况下，还是应该广加参阅。作为一位大菩萨，寂天论师绝不会只推荐自己的论典而轻视龙树菩萨的著作，只要是对众生有利益的论典，不管是不是自己所撰，他都会介绍给众生。从世间显现上看，寂天论师推荐的《学集论》、《经集论》摄受众生的程度和龙树菩萨的两部论典确实还是有差别的。
经论所未遮，皆当勤修学，
为护世人心，知已即当行。
在经典和论典当中没有遮止的行为，皆当勤修学；为了护持世人心的缘故，对于这些殊胜的学处，了知之后就应当实践、行持。
我们首先要知道经论当中究竟遮止了什么？如：粗重的烦恼、严重的恶业、自私自利的心念、违背菩提道的学处或者让世人不生信心的行为等等，都是经论中所遮止的，绝对不能做，否则对自他、对整个教法都会带来损失。这方面了知之后，就要千方百计地约束自己杜绝这些恶行。相反，经论中没有遮止的善法——对众生有利、对自己修行有利的任何一种善法，大至弘法利生，小至一个顶礼，了知之后都应该精勤修学。上述是从完善自我修行的角度加以宣说的。
下面从利他的角度进行宣说。“为护世人心”：菩萨利益众生是从护持他人的心相续开始。那么，如何护持世人的心呢？一方面不要让别人产生邪见、不让别人退失信心；另一方面，要通过菩萨精进勤奋的努力让世人产生向道之心，产生利他的菩提心，护持他们的心安住于道、安住于利他的状态。为什么很多菩萨去世之后还会乘愿再来？就是为了让尚未生起利他心的众生生起这样的善心，并帮助那些通过菩萨的教化业已生起利他心的众生，令其善心坚固且再再增上，乃至有能力独立修行，直到成为圣者的相续为止。在此之前，菩萨都会去护持世人心。
怎么样护持呢？大乘的经论中说要为众生做“不请之友”——众生没有请求你，但是你自己要主动做众生的法友。在众生需要的时侯主动地帮助他，帮他维护相续中初生起的菩提心。虽然我们依靠上师的恩德，通过上师慈悲的加持，现在进入了学习大乘教法的行列，但实际上我们依然需要很多人来维护。正如大乘经论所言，初发心菩萨的利他心如同大药树王的树芽一样，虽然生起了但非常脆弱，如果没有佛菩萨、团体和善友的帮助与守护，我们相续中刚刚生起来的善心很可能因一个小小的违缘而夭折。所以，我们既需要通过经常闻法、看书、修持等方式来护持相续中的菩提心，也需要其他外缘的护持。
从另一个角度讲，我们也要护持他人的利他心。初学的阶段，有时我们需要别人的帮助，属于被守护的对象；有时需要互相帮助；有时要帮助、护持他人的利他心。当然，如果我们自不量力去做很多事情，可能因遇到挫折而退失自己的善心；有时可能太过于保守，觉得自己毫无能力而无所作为。这些都是不必要的。
总之，作为修行菩萨道的人，一方面要想方设法保持自己相续中的善心，另一方面也要想方设法帮助他人产生善心，或者为他人提供修持大乘菩提心的助缘。“为护世人心，知已即当行”，了知之后，我们就应该去行持大乘经论中所鼓励的、没有遮止的殊胜大乘学处。
壬三、略说护持正知之法相：
前面已经广大地宣说了正知正念，现在是对上述法义的总结和归摄，尤其着重宣讲护持正知的法相：
再三宜深观，身心诸状态，
仅此简言之，即护正知义。
此处讲到了护持正知的意义和护持正知的法相。什么是护持正知的法相呢？“再三宜深观，身心诸状态”：我们应该一而再、再而三地对自己身语意的状态做甚深观察。前面已经再再讲过，护正知就是经常观察自己的三门。此处从两个层面宣说：一是“再三观”，一是“深观”。深观就是做甚深的观察，而非随随便便敷衍了事。怎样做甚深观察呢？就是通过我们的智慧，或者借助《入行论》中寂天菩萨的智慧、诸佛菩萨的智慧，以之作为观察的手段和方法，再再地去观察、了知自己的身语意处于何种状态。经常观察我们的身语意，就可以在此基础上产生正念、护持正念。
正知和正念二者之间相辅相成，既可以通过安住正念重新返回正知，也可以通过护持正知而引发正念。最初必须要刻意观察，养成习惯之后就可以很自然地观察，就像我们习惯了做某事，做起来就会自然而然。修持佛法应该达到佛法和我们的生活、生命完全融为一体的状态。如果没有把佛法的法义和自己的起心动念乃至生活完全融为一体——在看书、听法、打坐的时候好像在修学佛法；但放下法本、出座之后，就彻头彻尾变成了不学佛法的世间人，如此佛法和生活就脱节了，就会觉得修学佛法对调节我们的烦恼没多大作用。因此，我们应想方设法把佛法的思维、修行融入内心深处，引入到日常生活中。无论行住坐卧、工作生活，时时处处都以利他的慈心和佛法的智慧去观察。无常观也好，空性观也好，利他观也好……活学活用所掌握的法义，把佛法融入到日常生活当中，使之成为常态性的修持，这是最重要的。仅仅把修持佛法当作工作紧张之余的休息和消遣是不对的，佛法应该成为我们生活的一部份。这样修行佛法，才能真正与法义相应。
己三、教诫结合相续而精进：
这部分教诫我们应该结合相续而精进行持法义。颂词当中讲到：
法应恭谨行，徒说岂有益？
唯阅疗病方，疾患云何愈？
对正法应当恭敬而行，如果仅限于口中简单说说而不践行，对于调伏我们相续中的烦恼有何意义？就像只是阅读治病的药方却不服药一样，对疾病的痊愈毫无帮助。
其实，修持佛法无外乎闻、思、修三个步骤。首先是听闻，听闻之后是思维，思维之后去修行，修行就是实践。这三个步骤对绝大多数众生而言都具有可操作性，是真正有利、自然的修行方式。首先，如果不听闻就无法了知修行的方法；其次，由于听闻得到的智慧比较肤浅，很容易被平时乱七八糟的分别念以及种种外缘所冲淡而湮灭，因此，要让佛法的观念真正扎根在心中产生定解，必须要经常看书，反复地思维观察，通过思维产生正见之后，缘正见反复地串习，这就是修。多次串习之后，法义就会渐渐和自己的心相应，开始融入相续，起心动念都与法义密不可分，这就是修行所要达到的状态。
但要切记：如果闻思修脱节，或者没有很好地协调、分配三者之间的关系，则可能会出现一些问题。比如有些人想实修的念头很猛烈（当然这也是好事），但是没有经过闻思的阶段就开始修行，由于缺少前期的准备，甚至于都不知道应该修什么。因为我们要通过闻思的阶段来确定应该修什么，应该缘什么方面去修持。如果没有经过前行方便，那么，虽然他想修，也确实能够坐下来修，但是由于他不懂得应该从哪方面去修，所谓修持很可能是自己的“想当然耳”，很容易沦为盲修瞎炼。虽然很精进，但是因为没有目标或目标错误的缘故，越精进就越可能远离正道。就像开汽车一样，如果目标错了，开的马力越大、时间越长，离目的地越远。只有在确定了目标之后再去开大马力行驶，才可以更快地接近目标。所以，缺少闻思的修行是错误的。
反之，缺少修行的闻思也有错误。有些人只是满足于听闻佛法，从来不去实践。只是热衷于听很多法、很多新颖的观点、很多新奇的教法，乃至慢慢已经不满足再听显宗而去听闻密宗，密宗听得多了，发现并没有点金术、隐身术之类的神通法门，便觉得密宗也不过如此，对密宗的教法也失去了信心。如果我们只是为了满足自己好奇的心、满足于听闻一些新观点的话，这些新颖的观点最终会变成比较平常的东西。世间经验也如此，一个新东西刚出现时人们都很好奇，很想去尝试，一旦接触多了，就不会再引起大家的兴趣，于是又开始寻找另一个新奇的东西。所以世间的厂商不断地制造新的东西来刺激众生的好奇心，但这些东西最终会失去吸引力，凡夫永远在这样的状态中反复。
如果我们以同样的猎奇心态听闻教法，听到一个新观点就觉得很兴奋，这种兴奋的感觉也不会持久。在不断寻找新奇法义的过程中，向道的心态将会逐渐麻木而失去学习的动力。学佛法并非为了满足好奇心，佛法是让我们去实践的。所以，听经要结合修行的方式去思维，思维之后要实践。只有再再地实践，内心才会生起与法相应的觉受和觉悟。这个时候，诸如烦恼减弱、相续调柔等收获才能真正在我们心中逐渐生起。
此处说：“法应恭谨行，徒说岂有益”？仅仅只是听闻或空口宣说一下法义，实际上能够得到什么好处呢？当然，倘若完全没有收获也无法宣讲，但究竟来说，学法的收获在于调伏烦恼、调伏心相续。如果没有得到这方面的收获，仅限于通过闻法得到一些善根、种下以后解脱的种子，则佛法殊胜的威力和广大的利益并未得以实现，从这个角度讲，只闻法没有什么收获。就好像生病去看医生，医生诊断后开了药方，下面应该照方抓药、服药，这样才对治疗疾病有利。如果只是天天看药方、读药方，怎么会对治疗疾病有实质性的作用呢？
结合修行分析这个比喻：首先，我们现在很苦恼，这是病；然后，我们像病人求医一样依止上师；上师开出了诸如《入行论》这样的良方，告诉我们它能够治疗我们的烦恼疾病。此时，倘若我们只是天天在口头上谈论《入行论》如何如何好，却未遵照《入行论》所宣讲的内容去实践，就相当于我们只是看药方却没有抓药一样。因此，我们学习《入行论》之后要加以思维，思维之后要产生定解，这样就相当于把药抓到了。然后，对论典中所讲的如何调伏身体，如何观察身心状态，如何修心等方法反复实践，这就相当于服药。
如果是很轻的病，吃一两副药就可能见效。可是，我们罹患了癌症一般的重病，绝非一两副药可以治愈。众生无始以来的贪嗔痴烦恼之病已经到了非常严重的地步，想要通过短短一两座观修、修行一两个月、两三年就开始发挥作用是很困难的，就像很严重的病只吃一两副药不起作用一样。有些病人服药时，吃了两三副没有作用，干脆就换另一种药；之后短时间内没有效果，又换另外一种……有些人修法也是如此：一个法修了几座没起作用，开始换另外一个；一段时间之后没有验相，又换另外一个。从净土换到禅宗，从禅宗换到密宗，从密宗换到其他的修法，从大乘换到小乘……好象觉得哪个法对自己都没有实际帮助一样。
其实，修法和治病是同样的道理。能够治病的药也需要坚持长期服用才能显现出效果。如果我们对医生有信心，相信这个医生的的确确能够开出对症的药方，那么就要遵照医嘱坚持服药。同理，我们在修行的时候，早上修多久、中午修多久、下午修多久、每天修几次都要遵从上师的教导，这就如同患者每天遵照医嘱按时服药一样。严格来说，一个修行者每天要修六座或者四座。当然，城市里的修行者和山里的修行者有差别，但每天也至少修两座，在这个时段中应该打坐修行。
病人除了吃药之外，还要注意其他的问题：比如在服药期间有些东西不能吃、有些行为不能做；同理，除了打坐之外，修行者需要注意不能有杀生、偷盗等行为。对于病人而言，还要注意加强营养；对于修行者而言，则需要忏悔和积累资粮。患者遵照了医生的全部要求，疾病就会慢慢减轻，最后痊愈；我们修法也一样，把一种法一门深入地修下去，决定有所成就。比如说菩提心的修法，对行菩萨道的人来讲，这个修法是经过三世诸佛验证的、绝对有效的、百试不爽的大乘佛法的药方。佛陀和大菩萨开出了这种修菩提心的药方，我们只要坚持修下去，一定会调伏心相续、转化我执，让利他菩提心彻底生起，治愈我们贪嗔痴的疾病。
《菩提道次第广论》及其他很多经典都再再宣讲，众生的烦恼疾病非常严重，相当于到了麻风病晚期手脚都断掉的程度。这样的重病吃一两副药根本不起作用，必须要反复服药、坚持服药才行。所以，我们不能把修行时间限定为一两个月或者几年，而应该发一个长远的心。至少也应该在今生中不放弃修行，更长远乃至于到成佛为止。哪怕历经三大阿僧祇劫的时间，也一定要痊愈这种无始以来罹患的疾病。
修行切忌冒进，冒进是非常麻烦的。如果因为长时间修学一个法觉得乏味，认为这个法很平常、没什么殊胜之处，修法时心就不能专一。其实这些“药方”都适合我们，这个教法也是经过检验的。一代代修行者坚持服用《入行论》菩提心的妙药，他们都获得了痊愈，变成了菩萨，变成了佛，现在轮到我们来服药了。既然前辈大德已经验证过，证明药方本身没有问题，那么，关键就在于我们自己有没有信心，能不能够坚持长期服用了。如果是有恒心、有毅力的人，就会在一批修行人中脱颖而出；如果是缺乏信心、缺乏精进的人，就会逐渐掉队乃至最后迷失了方向。现在有这么多人一起修持菩提心，我们是选择坚持修持下去、直至最后成功呢？还是虎头蛇尾以致最后彻底掉队而迷失？选择权在自己手中。
在决定修行成就的诸多因素中，除了宿世善根之外，还有一些东西是我们可以培养的，比如毅力、决心、誓愿等等。在《俱舍论》中有“转根”的说法，即通过发愿、修行可以从钝根转为利根，这种情况是有的。宿世的善根的确非常重要，不过“诸法因缘生”，既然是因缘法，就不是绝对的。如果前世缺少福报，我们更加应该精进，更加应该认认真真地、谨慎地来修学佛法。应该通过亲近善知识、善友，通过多看书、多闻思的方式，坚定自己的决心：在修佛法的过程中，我一定要认认真真去实践、去修行！唯有如此，我们才可以熬过当前这段最艰难的时间。
由于我们刚刚开始修行，内心烦恼炽盛、福报浅薄，对于修持菩萨道的修行人而言，这是最艰难的一个时期。如果把这个阶段坚持过去，后面的修学就比较容易了。正如跑长跑的人，刚开始练习的时候，跑十几二十分钟就特别累，好像跑不动了，想放弃了，但若能再坚持几分钟，就会进入到一个比较适应的状态，可以坚持很久。通过这样的锻炼，身体素质越来越好，忍耐力越来越强，跑的时间也越来越长。修行佛法也一样，刚开始修学的时候，有很多这样那样的障碍烦恼，但只要我们在面对伤害的时候，能够通过祈祷三宝加持，通过善友的良言相劝，通过自己内心再再发愿... ...总而言之，通过一切办法坚持下去的话，终有一天可以获得非常好的回报。
本课就到这里。
（第六十九课辅导圆满）