《入菩萨行论》生西法师笔录*第108课
《入行论》第108课笔录
原文作者：寂天菩萨
本文作者：生西法师
《入行论》现在讲的是“灭惑之自信”。前面学习了遇到大危难的时候，我们首先要保护自己的心。在修行中，这种灭惑的自信是可以逐渐生起来，逐渐变得自在的。随着修行地深入，我们起心动念的时候，防护和调伏烦恼的能力就能同时被带出来。通过不间断地学习，调伏烦恼的能力也不会像现在一样。
现在我们遇到烦恼的时候，总是要到烦恼已经生起了几分钟后才发现，觉得调伏烦恼很费劲，我们会想以后会不会也是这样费劲。其实不是的，我们只是在刚开始时，对调伏烦恼比较生疏。随着调伏烦恼的修法不断深入，观察和调伏烦恼的能力会越来越强，到了后面，当我们起心动念的时候，观察和调伏烦恼的能力可以随之同时产生起来。
下面我们看“灭惑之自信”后面的颂词。
吾宁被烧杀，甚或断头颅，
然终不稍让，屈就烦恼贼。
一切时与处，不行无义事。
第四品我们也曾经学习过和此颂词类似的内容。字面意思是讲，我宁愿被火烧死，甚至被砍断头颅，也始终不会屈服于烦恼怨敌。在一切时间和处所，我都不行持无意义的事情。
颂词首先讲到的是勇气和决心。其实，心的力量是很强的，如果能够生起与烦恼作战宁死不屈的心态，那么我们对治烦恼的能力，就随之变得非常强大。反之，如果我们的心非常怯弱，那么调伏烦恼的能力，也会随之变得非常微弱。
前面也讲过相似的意思——“乌鸦遇死蛇，勇行如大鹏”，如果心怯弱，很小的烦恼在我们眼中也是很强大、不可战胜。而如果我们的心力非常强大，那再大的烦恼在我们面前也只是很小的障碍，可以很轻松地逾越。
本颂词就是让我们要生起这种勇气和决心，我宁可被烧杀，也不屈服烦恼。当然，烧杀、断头颅是人生当中障碍和违缘的极致，因为这意味着我们生命的终结，和世间的一切受用、亲人乃至自己的身体，完完全全分离。而众生对于死亡的畏惧,天生就非常强烈。
这时颂词当中讲，如果生存和不屈服烦恼都可以选择，我会选择不屈服于烦恼，并保全自己的生命，继续修持佛法。但如果只能有一种选择，要么不屈就烦恼而被烧杀，要么屈就烦恼而保全生命，作为修行人应该怎样去选择呢？当然一般的凡夫人、初学者看不到解脱的利益、调伏烦恼的巨大功德，肯定会选择屈就烦恼，对他们而言保全生命是最要紧的。但学过佛法、明白事理的修行者会分析，在世间当中，发生火灾被火烧死，发生战争被杀死，或者发生纠纷被谋杀的情况，其实是非常多的。而在漫长的轮回长河当中，我们自己被烧杀、砍断头颅的次数，也是无量无边，但是哪一世也没有真正为调伏烦恼而被烧杀、断过头颅。
《大圆满前行》在轮回过患的部分就讲，假如将我们在轮回中投生为蚂蚁的尸体堆起来，已经超过了须弥山的高度。须弥山入水八万由旬，出水八万由旬，一共十六万由旬（由旬的大小有不同的说法，有说是四十里，有说三十六里，也有说是八公里或四公里）。这个高度是非常高的，而这只是我们做蚂蚁时的数量。我们在轮回当中所流的眼泪已经超过了所有的汪洋之水，我们在地狱中所喝的铁水也比四大海洋还要多。所以，我们在轮回中被烧杀砍头的次数是无量无边的。比如现在的旁生，因为人类的欲望，有些被放在火上烧，有些直接被开膛破肚，有些被砍头，有各种各样的死法。
所以，我们转为旁生的时候，也是被烧杀砍头颅无数次，哪怕其中只有少部分是为了调伏烦恼和修持佛法而断头颅的，我们现在肯定也已经从轮回中解脱了。现在我们烦恼这么深重，心态这么怯弱，恰恰说明以前，对于调伏烦恼的苦行我们修得太少。因上微弱，果上就微弱；反过来，果微弱，也说明以前的因微弱。我们修习佛法如此拖沓的心态，发不起猛烈的心，恰恰说明我们以前在因地时，这方面的努力实在很少。
现在我们学习了轮回痛苦、业因果以及调伏烦恼的勇气决心，我们的观念会随之发生转变，我们的心也会向比较容易产生自信等方面发生改变。
其实被砍断头颅只是这一期生命的终结，虽然被砍断头颅、被烧杀非常痛苦，但是痛苦的时间和程度是有限的，而且如果是为了调伏烦恼而断头颅，它的意义非常重大。但如果屈就了烦恼贼，虽然没有被烧杀，但是因为生起了强烈的烦恼，造下了很重的罪业。那么，我们在以后的轮回当中被烧杀断头颅的次数又会翻很多倍。
以杀生为例，有些人喜欢钓鱼，如果他产生了想要钓鱼的烦恼，觉得钓鱼的乐趣超过了守戒律、调伏烦恼的兴趣，这个时候他就会钓鱼，把鱼杀死。按照《大圆满前行》《正法念处经》的观点，以害心杀死一个众生，这个人在半个中劫当中会堕地狱受苦，从地狱出来之后，连续五百次被杀死。但如果我不屈就烦恼贼而被杀，最多就是一次性被杀，我也不会半中劫堕入地狱，不会五百次去偿还别人性命。而且，为了调伏烦恼而被杀，也可以清净很多罪障、圆满很多资粮。
所以,杀生并不是杀完了就终止了，而是一连串罪报的开始；如果为了守护自己的心不生烦恼，被砍断头颅，虽然看起来是一次被杀的痛苦，但是会产生一系列善法的连锁反应。
因此，这绝不是调伏不调伏一次烦恼这么简单，后面还有很多的连锁反应。分析观察之后，我们就可以发这样的誓愿，我宁可被烧杀、宁可断头颅，但是我绝不屈服烦恼怨敌。如果我们有了这个决心，连这些最极端的痛苦都能够忍受，那么在面对生活中的一些琐事、名利和争执的时候，就更容易调伏烦恼了。
其实我们并没有真正遇到被烧杀、断头颅这种危险得让我们难以取舍的事情，只是生活当中一点点小事，但我们因为生活的习惯、性格的差异，发生争执、互不相让，生起了烦恼。如果我们不调伏自心，即便这种很小的烦恼业惑都没有办法调伏，更何况说是遇到大的事情。
反之，如果我宁可断头，也不屈就烦恼贼，那么遇到世间小事的时候，更容易调伏烦恼。所以，如果我们通过学习、观修，内心当中真正生起了这种勇气和自信的话，还有什么不能调伏呢？因此，一个人的修行成功与否还是在于自心，如果心力非常强盛，调伏烦恼也是比较容易。关键是我们有很多的顾虑，我的受用、名声、财产……我们被很多顾虑压制了，所以无法放开手脚去修行佛法，也许这就是自己的根基和业力所导致的。不管怎么样，我们在学习的时候，这个理念首先要深入到我们心中，现在虽然发不起决心，但我们要把它作为目标，总有一天要发起这种决心。
下面讲“一切时与处，不行无义事”。把这种勇气落实到一切时、一切处，无论是白天夜晚，也不管城市、寺庙还是汽车上面，在一切的时间和地方都不行持无义的事情。
无义的事情有两种，第一种属于无记业，它不是很大的罪业，但也不是善法，比如溜达散步，漫无目的地来回踱步。前面第五品讲，“于地绘图”，用草棍在地上画图，用圆珠笔在白纸上划圈圈，这些都是无义的事情。另一种无义就是罪业，这不单单无意义，它还有罪业。我们在一切时处都不行持无义的事，而应该行持调伏烦恼、修持善法的有义之事，比如利益众生、发菩提心。
作为初学者来讲，一切时处不行无义的事情非常困难。但是我们首先要断掉重大的恶业，比如杀盗淫，这样大的无义之事，我们首先要通过守持戒律的方式断除。然后，再把对修行无义的事情，该终止就终止了。虽然不是大的恶业，但是对修法没有利，浪费时间，比如无义的闲谈、闲逛。有些人喜欢逛街，看衣服，看化妆品，其实她也不买，就是一种兴趣，就把时间打发了。有这个时间还不如多念一些咒语、打坐或者看书等等，这对培养善法的决心非常有必要。总之，我们最后应该达到一切时与处，都不行无义之事。
壬三、（欢喜）分二：一、略说，二、广说。
癸一、略说：
如童逐戏乐，所为众善业，
心应极耽着，乐彼无魇足。
这里讲到了欢喜助缘。欢喜助缘是指，在修法的时候对于善法很欢喜。对任何事情如果觉得欢喜了，就很容易操作，但如果我们在做这个事情的时候不欢喜，带着敌视的心态，有负面情绪或者觉得可做可不做，这时候就很容易遇到违缘的干扰，让我们所做的事情中途退失。
善法对今生来世、自他众生以及整个圣教，都有很大的利益，所以我们对菩提心等善法的修习应该带有一种欢喜心去做。我们对修习善法很欢喜的话，就不会觉得厌倦疲劳，也不会容易受违缘的干扰而退失修行。所以，欢喜助缘对于帮助我们生起精进是非常重要的。
颂词字面意思是，犹如孩童追逐戏乐一样，我们所做的一切的善业，心也应该极度地耽著，而且乐此不疲、毫无餍足。此处以孩童逐戏乐作为比喻，说明我们应当生起对善业欢喜的程度。
我们看“如童逐戏乐”这个比喻，孩童在少儿阶段,对于戏乐有非常大的欢喜心，他们永远都是精力充沛的样子，怎么跑怎么跳也不会觉得疲倦或者劳累，玩起游戏来无有满足。
儿童对于戏乐的欢喜是如何表现的呢？可以从两个方面来看：一方面他对戏乐本身高度耽著，非常专注，无论是玩玩具还是和其他小朋友游戏，他都处于一种很耽著的状态；另一方面是无有餍足，怎么玩也玩不够，不知疲倦和时间，今天玩了明天还要玩，没有终止的时候。
上师也讲到了这个年龄段的特点。一个人在少儿时代，对玩具、戏乐、跑跳的兴趣是非常大的，只需拥有这些就非常满足，如果没有则很伤心，要求很低。到了成年阶段，他便开始追求感情、财富或者名声，到了老年又追求儿孙满堂。每个人在不同的年龄段,都有自己不同的执著方式。总的来说，在孩童阶段，对所执戏乐的欢喜，就是通过极其耽著和无有餍足来表现的。
通过这个比喻，我们再看对善法的欢喜应该怎么表现。“所为众善业”，就是说我们所做的一切的善业，不管是闻思修法、念经持咒、供水供灯、顶礼，还是帮助众生，“心应极耽著，乐疲无餍足”，对这些善法应该极为耽著，执为一件很重要的事情。因为，如果我们认为某个事情不重要，便会觉得可做可不做，不再把它放在心上。而我们若对善法有极大的欢喜，便会通过两种方式表达出来，一是发自内心地耽著，二是无有餍足，如同孩童逐戏乐。
还有一个比较容易理解的比喻，比如情侣之间的相处。有些情侣在最初热恋的时候，都会有非常耽著对方和无有餍足的情况，从这两方面来体现彼此的欢喜。作为修行者，也应该对所修的善法极其耽著，因为佛法于自他都有利，能获得永久的安乐。
有时候我们对善法并不耽著，有人督促就做一下，没人督促就自动放松，欢喜心很不够。我们也很容易满足，比如这部《入行论》，已经学了三四年了，应该够了吧？或者念诵的佛号一百万了，已经够了吧？这种满足的状态，只能说明我们对善法的欢喜程度还不够，进一步也说明精进也不够，因为“进即喜于善”嘛。如果不精进，我们相续中所缺少的福慧资粮又怎么能够圆满呢？是没有办法圆满的。所以，修行善法应该无有餍足。
在传记中，甚至功德圆满的佛陀也是如此，佛对善法的希求永不满足。佛经中有个公案，讲一个生病的比丘，无人发现也无人照顾，他独自躺在床上觉得特别痛苦，于是便对空中呼喊：“但愿永不满足希求善法和福报的人来帮我解除痛苦！” 他刚刚祈祷完毕，一个声音就传了过来：“我对善法永远不满足，永远都希求。”他一看，竟然是佛陀亲自来到他的床边，他觉得非常吃惊，佛陀的功德已经圆满了，为什么还会回应自己的这种祈祷呢？佛陀说道：“我之所以成佛，就是因为我具足了对善法的不满足，不断修持佛法积累资粮而成。虽然我成佛之后再没有任何新的功德可以增长了，但由于我在因地时对于善法的不满足，这种功能还在的缘故，当你呼唤对善法不满足的人之时，我就出现了。”
这是佛经当中很著名的一个公案，佛陀尚且对善法不满足，我们作为一个业障深重的凡夫，或者说作为一个刚刚踏入菩萨道修学初级准菩萨，我们有什么资格说自己已经闻思足够了、积累资粮足够了、学习佛法足够了呢？有什么理由可以这样想呢?
前面我们再再引用过这样的话：“认为自己不需要精进的人，恰恰是表明他更需要精进。”对于善法的满足也是一样的。我们应该对什么满足呢？应该对世间的资具、享受、烦恼和轮回感到满足，流转了如此漫长的时间应该足够了。但我们却还不满足，还想继续流转下去，比如对于财富的不满足，有人说我赚十万之后就罢手，然而赚到十万之后并没有罢手，继而说一百万、一千万……反正永远没有满足的时候。相反，不应该感到满足的却很容易满足，在修习佛法和善法方面，稍微听几堂课，稍微念一点咒，就满足了，这对修行人来说，不是一个好兆头，对于善法我们应该产生永不满足的心念。
如果我们对善法永远是耽著、无有餍足，这便是一种“欢喜助缘”。有些人在闻法时很欢喜，修持实践善法也很高兴，欢欢喜喜地去做。如果以这种心态去修习善法，就不会感觉时间很长。我们听法，有时会不想听，或者肚子痛、肚子饿，或者很疲倦的时候，便会觉得这闻法时间很长，不断看表，“怎么才过两分钟、三分钟……”由于没有欢喜心的缘故，时间自然变得难熬。反之，如果一个人对听闻佛法很高兴，觉得这句话很受用，那句话也很受用，一两个小时的时间很快就过去了，因为欢喜便不觉得累，道理很简单。
所以，如果我们对善法充满欢喜，便不会觉得修十万大礼拜很累，或者修十万曼扎很累，欢喜的状态之下，时间很容易过，而且整个过程中心情很愉快，对上师三宝的信心也容易引发，不会因为劳累疲倦，而对善法产生厌倦心，甚至对上师三宝产生一些不好的念头。我们应该培养欢喜助缘，以无餍足、耽著的状态来修习善法。
说是这样说，但是，如果反观一下我们自己内心的状态，其实还是对善法的欢喜心不够。我们可以再看一下，为什么孩童对游戏的欢喜容易耽着和无餍足，或者世间上的人为什么对于无有利益的世俗琐事很有兴趣，很欢喜地去做呢？分析一下就会明了，孩童对于玩乐的欢喜心来自于体会，他真正体会到了游戏带来的愉悦，因此为什么不继续呢？今天体会到了，明天还想去体会，他是真正体会到了一种欢喜。世间上的人为什么对工作或赚钱如此耽着欢喜？因为因和果之间的时间很短，付出了之后很容易就得到结果，由于这是他可以感知到的果，所以他也可以很欢喜。
为什么作为修行者的我们，却较难对善法生起欢喜心呢？一方面是由于很多人没有真正体会到欢喜，无论是闻思佛法的欢喜，或者修法、禅坐的欢喜等，都很难体会。由于这个原因，我们便会隐隐地怀疑，这个善法对自己到底有没有好处，很不容易产生共鸣。另一方面，我们通常说，现在修法将来往生西方极乐世界，现在修法下一世会如何，都是下一世，下一世就不像世间的因果这么近。比如今天工作一个月后就可以拿到薪水，相比之下，修习善法的因果就显得比较远、比较抽象，有些人便很难对此产生高度的兴趣。
以上两个原因让很多修行者在修持善法时很难产生欢喜心，虽然情有可原，但我们还是要努力地去做。如同前面所讲，我们要多学习经论，等自相续中的知识和智慧增长之后就会发现，虽然现在做善法和得果间隔时间比较长，但因果是不虚耗的，虽然现在还没有果，将来必定会得到的，如此一来，我们就会对将要获得的果法产生强烈的希求，从而对于现在所修持的因就能以高度欢喜的态度去做。
关于因和果的问题，以前也用大事情和小事情做过比喻。一个人要做一件小事情，由于果小，所需具足的因也少，所需时间也短。而要成就一番伟业，由于果大的缘故，所需具足的因缘则很多，所需时间也长，只有自相续中有很深的抱负的、高瞻远瞩的人才可以成就大业。
很多伟人，比如历史上许多开国皇帝，或者其他一些将军、统帅、总统、国王，他们要做大事的时候，起步往往还不如一些小摊小贩、小市民，不仅没有他们过得好，反而是饥寒交迫、经常碰壁，时间也特别长，好像总得不到回报。但是这类人高瞻远瞩，胸怀广大，可以看到以后的果，因此他们锲而不舍地去做。他们的果一旦成熟，其成功程度将远远超胜一般用小因缘成就小结果的人。修行和这个也是一样的。
世间人的因果，因为果小，需要具足的因缘少，时间也短，看起来回报就很快。但如果我们向往佛果，向往度化众生，从轮回中出离，这个大果需要的因缘就很多，因缘越多，需要的时间也越长。
如果我们心胸狭小，则看不到这么远的因果，会觉得自己付出这么多，而回报却遥遥无期，到底还有没有必要坚持？如此就落入到小市民的心态当中，中途就退失掉了，当然成就不了大业。但如果像菩萨那种心胸，就像前面所说的伟人一般，他可以看到以后的果，虽然现在辛苦一点，所需时间长，但是他认定这个因一定会结果，便会投入一切的时间去修习，这个时候也会自然产生欢喜心。
也就是说，当我们学习到了拥有智慧的时候，对这个问题看得很清楚，便不会像一般人那样只看重眼前的利益，而是会对长久地修持善法产生欢喜心。
此外，我们需要经常去体会快乐，孩童之所以喜欢游戏，因为他内心当中体会到了快乐。所以我们在学习佛法的时候，要经常祈祷上师，经常打坐，思维佛法，如果内心当中对快乐和法义有体会，欢喜心就会产生，到了那个时候，如果有谁让我们不要去做，阻止我们，我们都会很耽著、很留恋善法。这些方面我们可以去努力。
还有，上师在讲记当中讲，有些人总是说对一切法都不执著，对恶不执著，对善法也应该不执著，看到别人修习善法的时候也说“你不要着相，你不要执著，佛经当中讲不执著”。其实这些人没有分清楚时间段，究竟来讲不执著，并不等于暂时的事也不执著。麦彭仁波切也说，在刚开始学习的时候，对善法要非常执著，而且也应该用对善法的执著去对治对恶法的执著。那些刚开始就说一切都不执著的人，麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲，这可能是得到魔加持所说的魔语而已。
还有一些情况我们可以看到，那些总是说对善法不执著的人，往往最后就会对恶业非常地耽著，对善法的不执著只不过是找一个不修法的借口。为什么呢？因为修善法意味着要很努力，而且和我们心相续中所喜好的事物往往是背道而驰的，所以有些人因为不想修善法，就会说一切都不要执著，不要对善法执著。其实观察那些说对善法不执著的人，最后一定是对恶业非常耽著。
如果我们真像那些开悟的祖师一样，确实达到了对善业不执著，对恶业也不执著的境界，那也可以说一切都不执著，但初学者根本达不到。对于初学者来说，相续中对善法的执著不是太多了，而是太少了。我们一旦对善法不执著，相续当中暂时压制的恶习和力量就会很强烈地生起来，最终肯定弃善从恶。因此，我们对于善法一定要高度耽著，这对精进是很好的助缘。
癸二（广说）分三：一、理当行善本体安乐；二、理当不餍足异熟安乐；三、是故欢喜奉行。
子一、理当行善本体安乐：
我们应该行持善法，因为善法的本体就是安乐，也是安乐的因。颂词讲到：
世人勤求乐，成否犹未定，
二利能得乐，不行乐何有？
颂词的字面意思是：世间上的人虽然很精勤地追求安乐，但安乐的果能不能得到还未定。为了自他二利，我们去修善法，一定能得到快乐的果，但如果不行持，怎么可以获得安乐呢？
我们再分析里面的含义，“世人勤求乐”，世间人追求快乐，首先发心去追求快乐，然后付诸于行动。对于追求快乐，不管是上班也好，经商也好，都很欢喜去做，但是能不能得到果呢？很多人都想成为富翁，成为白领，成为人上人，但是成功的有几个呢？世间人介绍如何成功的时候，往往会说我们一定要勤奋，然后会举出比尔·盖茨等几个成功的典范，说他们就是这样努力的，就是这样成就的。但是很多人按照这个方法去做，成功的却是寥寥无几。
每个人都想追求快乐，行为上也付出了很多努力，但是“成否犹未定”，乐果能不能成熟，事情会不会成功，是没有定准的。因为自己要得到这个果，除了今生当中的发心，以及多年身语的勤作之外，还有一个很重要的考验，就是前世有没有积累这种善根和福报。如果有了前世的善根，再辅以今生当中的发心和行为，那么这个果就可以成就。但是有些人往往缺少前世的福报，仅仅具足今生当中的发心和行为，所以果不一定得到。
比方说，庄稼的成熟，要有主因和助缘。主因就是种子，这是根本因。第二是助缘，水土、阳光、时间、空间、气候等等。有些人成功，是既具足了主因的种子，也具足了助缘的水土，并且把种子放在了水土当中。这些因缘具足之后，庄稼就成熟了。有一类富人，既具备主因，也具足助缘。有了福报，再加上今生好的心态行为，他就成功了。但是很多人不是这样的，他们主因不具足，没有种子，只有助缘。比如具足土地、阳光，但是没有种子，因此虽然努力耕种了，但是没有收获，这是没有主因的缘故。
很多人相续当中缺少前世的福报，今生他也有想要成就富翁的意乐，也努力地工作。他从一个小工干起，然后拼命地劳作，但是缺乏福报的缘故，他没有办法实现预期的目标，所以“成否犹未定”。一切世间的人，哪个不想离苦得乐？但是，能不能成就自己的目标，这是不一定的，因为需要观待你的相续有没有一个主因，有没有让你变成国王、富翁、有钱人的善根福德，如果没有，你就没办法获得。
“二利能得乐”，如果我们发心行善，再辅以行为，就一定能够成就自他二利的果。前面说，世人有了发心和行为，能不能得到果还不一定。那么修善法的人，有了发心和行为，是不是也是成否犹未定呢？这不一样。因为行善的本体就是安乐，发了善心之后，再去行持善法，本身就是获得安乐的直接近取因。所以，不管发心也好，行为也好，都能够直接导致最后二利之果的获得。
这和世间人的因缘不一样，世间人的发心和行为，为什么不一定能够得到他想要的东西？因为要观待有没有福报。世间人的发心里面，没有善心、菩提心，他只是想要获得高官厚禄；他的行为里面，也不存在善行，仅是起早摸黑，去做很多能够赚钱的事情，仅凭这种发心行为能不能成熟果？未定。而善法方面的发心，本身就是一个善因，善法方面的加行，本身就是一个善法，从这个方面来讲，修善法的发心和行为，与单纯求福报的世间人的发心行为是不一样的。所以说，你做了善法一定可以获得乐果。
反过来讲，“不行乐何有”，虽然发心、行为是善和快乐，果也是善、是快乐，如果不去以欢喜心修持的话，“乐何有”呢？绝不可能有。对比一下，虽然世间上的人，对他所做的事成功与否，自己也不确定，但还是很欢喜地去做，乐此不疲。而我们对于完全有把握获得快乐之果的善法，为什么还不欢喜去做呢？寂天菩萨也觉得莫明其妙，不知道众生都是怎么想的。
通过以上的分析，可以很清楚地知道：这么好的善法，起因是善法是快乐，加行是善法是快乐，果报也是快乐，只要做了就一定能获得快乐，因此应该欢喜去做。有智慧的人做了分析之后，肯定会对善法产生很大的欢喜心。再反过来看这个科判，“理当行善本体安乐”，善法本体是安乐的缘故，应该欢喜地行持善法。
子二、理当不餍足异熟安乐：
科判意思是讲，在做善法的时候，应该不餍足。前面略说当中讲了“心应极耽著，乐彼无餍足”，这是一个欢喜的相，我们应当对行使善法不满足，因为善法的异熟安乐的缘故。颂词中讲：
如嗜刃上蜜，贪欲无餍足，
感乐寂灭果，求彼何须足。
颂词可以分成三个部分来讲。字面上的意思是，如同愚者耽著宝剑锋刃上的蜜，贪欲者对于五妙欲没有餍足，那么我们对能获得究竟寂灭佛果的善法，凭什么满足？绝对不应该满足。分三个方面，第一讲“如嗜刃上蜜”的比喻，第二讲世间人的行为，“贪欲无餍足”，第三讲修行者不应该满足，“感乐寂灭果,求彼何须足”。
从三方面来解释：
第一种情况是“如嗜刃上蜜”。有些贪欲心很大的人，因为耽著沾在锋利的宝剑剑刃上面一丁点蜂蜜的滋味，他会用舌头去舔食蜂蜜。因为宝剑非常锋利的缘故，所以在舔的时候，舌头很容易被直接割断。这种比喻描述了一类人的特点，即便所获得的果极小，然而风险代价极高，这些人还是对此追求无有餍足。这是第一种情况。
第二种情况是“贪欲无餍足”。这是对于世间人而言，前面一种情况是比喻纯粹的愚者，属于极端情况，一般的人不会贪著这点，但第二种人就比较多。现实当中，不管是表面上的修行者、出家人，或者一般的世间人，这个情况比较普遍。普遍世间人的例子就是“贪欲无餍足”，非常耽著于五种妙欲（色声香味触），五妙欲直接对应眼耳鼻舌身，即眼根、耳根，乃至身根。
对于色声香味触，一般的人是非常追求的。眼根非常耽著妙色，比如好看的男人女人、风景装饰等；耳根对声音贪著，有些人对打击乐、轻音乐、民族乐等音乐很耽著，有些人对异性的声音很耽著；有些人耽著于香，比如饮食的香味、焚香的气味、众生的体香等等；舌根耽著于味，比如耽著饮料、食物的味道；还有身体耽著于触，比如对异性的皮肤、柔软的衣服，酷热的时候对于凉爽，寒冷的时候对温暖等的耽著。这就是对于五欲的耽著。
关于色声香味触的耽著，在《大圆满前行》中，对于色法的耽著，华智仁波切的比喻是飞蛾扑火。飞蛾对于灯光、火光等色法，非常耽著。七、八十年代，在农田中间会放一口很大的锅，锅里灌满油。上面点一盏日光灯，晚上的时候把灯点着，很多飞蛾扑向灯光的时候，不小心就掉入锅里，第二天早上，锅里满满一层都是飞蛾的尸体，以此来杀死所谓的“害虫”。夏天的时候，路灯下也经常看到飞蛾去扑灯火。飞蛾就是因为耽着色法的缘故，而被火烧死。
对于声音的耽著，《前行》中讲，有些獐子很喜欢听琵琶的声音，猎人为了猎杀它们，就会弹琵琶。由于獐子对此非常着迷，专注地听琵琶的声音，疏于防范，猎人在旁边用弓箭、长矛将它杀死，所以有些众生是耽著声音而丧命的。
对于香的耽著，以蜜蜂为喻。太阳出来时，花瓣盛开，蜜蜂对于花粉很执著，在它采蜜的时候，如果遇到天气突变，花瓣就会收缩，一下把它闷死在里边。这是耽著香而丧生花中的蜜蜂。
耽著味而死的就是鱼，鱼因为耽著于鱼饵的味道，所以被吊在鱼钩之上。
对触方面，以象比喻。热带的大象在身体很热的时候，很耽著清凉的水池。象走到湖边，踩到淤泥中，陷下去死掉了。小学学过《黄河象》的课文，黄河象踩到石头上，滑到淤泥里，挣扎着死去，最后变成一具骨架。由于耽著清凉的触，大象最后死于水中。
这五种旁生分别作为耽著色声香味触而死亡的例子，其实众生也是一样的。很多人因为耽著色法、耽著声音、耽著香味、耽著所触，而被关进监狱、处以极刑，或者因此造罪，断除解脱道的善根。我们通过分析，耽著妙欲，表面上似乎只是耽著色声香味触，但后果是什么？由于它的缘起是随顺于轮回，既然如此，它的后果是长远广大、无边无际无法出离的轮回。这种无餍足地耽著五欲，它的收获很小，代价极大，后果是剧烈的痛苦，如同前面的“嗜刃上蜜”一样。
虽然收获很小，但是他们还是无餍足。有时候只是看了一眼，就为此就会丢掉性命。以前有这样的公案，国王的妃子洗澡的时候，旁边一个人听到皇妃的歌声，就看了一下，却被国王抓住杀死了。所以一眼就让他失掉性命。还有公案讲，以前有一些修行者，和佛一起来到无热恼大池当中，饮用了八功德水之后，感到身体舒适。后来，有一个人获得了宿命通，忆起曾经有一世，自己转成卖香的店主，有一次店里来了一位相貌端正的少女，他生起了贪欲心，用手摸了一下她的手臂。以此因缘，他堕入烧臂地狱很长时间。虽然他摸的时间很短，但是以此业因所感受的地狱痛苦，时间非常长。他通过烦恼习气，所得的很少，但是感受的后果却很严重。类似的，还有很多这样的例子。
我们流转到现在，却还是“无餍足”，以前吃了这么大的亏，但经常是好了伤疤忘了疼。
当我们堕入地狱受苦的时候，也许能够回忆前世，也许不能回忆，但若是知道苦因的话，我们绝对不会去做。但是流转至今，我们还是在耽著于名和利，仍然是一个后果——收获很小，代价很大，而且还是流转轮回的因缘。所以还是无餍足。
我们再看第三种——修行者，修行善法所获得的是“感乐寂灭果，求彼何需足？”通过修善法，它所能感召的果是最究竟、最圆满，非常强大的寂灭佛果。因为修善法所得到果是巨大的，那么它的因也可以说是一种欢喜的善因，对这种因也是欢喜，果也是欢喜，因也善妙，果也善妙的善法，“求彼何需足”，怎么能满足，千万不能满足。
因为修善法的异熟果、寂灭果都是非常快乐的缘故，所以我们对修善法方面应该生起欢喜心。总而言之，寂天菩萨告诉我们对于善法千万不要满足，应该对修善法应该生欢喜心，应该非常耽著等等。如果我们把课上所讲的颂词教言听进去了，对修行念咒等诸多善法，就会有强烈的信心和欢喜心，从而产生精进。
子三、是故欢喜奉行：
因为修持善法本体安乐、异熟安乐的缘故，我们对于善法应该欢喜奉行。
为成所求善，欢喜而趣行，
犹如日中象，遇池疾奔入。
颂词字面意思是讲，对于所求的善法我们应该欢喜趣行，就好象烈日中的大象遇到水池一样，它一定会很欢喜的快速奔入。我们对善法也应该有这种心力。
前面已经讲了善法的种种功德、种种好处，对于善法欢喜的种种功德，如我们现在所遇到的学习《入行论》《前行》《净土》……反正对于一切的善法，无论是胜义的善法，或者随顺于世俗的善法，当前能修行的善法，都应该抓住机会。因为修持的善法机会很难得，善法的利益又这么大，现在既然我们遇到了，就应该欢喜行持。
我们并不是听从他人的指引，说在某处有特别好的因缘，然后费尽千辛万苦到了那个地方，才接触到善法。现在我们手上已经握到了善法，只不过缺少对善法的欢喜。其实我们每天都在听法，都在思维，都在修行，法是现成的，只要把欢喜心提起来，缘它去做就可以了。所以为了获得成就所求的善法，我们应该非常欢喜的去行持，不但自己做，而且很欢喜的介绍别人去做，对善法产生一种希求之心。
应该怎么做呢？比喻说，“犹如日中象，遇池疾奔入”。就好比印度热带雨林里的大象，它很喜欢清凉，中午时分非常的燥热，（前面我们所讲《前行》中大象的比喻是反面的，此处与之不同。）大象在远远看到水池的时候，很快速、很欢喜，毫不犹豫的奔入到水池中，以期通过水的力量获得清凉。
现在我们也是一样，已经在修学佛法，可以看到殊胜的果，对于所修的佛法应该非常欢喜的趋入。这样我们所修的善法，本身才是高质量的，才是真正对我们解脱有利益的。否则，欢喜心不具足，虽然每天也在诵经、持咒、闻法、思维，但是欢喜心不够，缺乏热情，质量肯定不高。这样的话，对得果的时间就会延缓，得果的力量也会减弱。本来可以一年得到果，而且果也很圆满。但是我们因地时候，力量不够，如缺少欢喜，发心不强烈，得果时间也会延长。什么时候到量了，什么时候成熟善果。
还有成熟果的时候力量蛮大的，做的时候因很弱，像这样的话比如说种庄稼，种的时候肥料充足、阳光充足，除草也勤。成熟的时候，果就很多很充实。如果在种田的时候，该有的日照没有，该除的草不除，杂草把庄稼的养分都抢走了，即使机缘成熟，所得的果实也是又瘦小又难看。所以我们要让因具有大力，快速成熟，必须要在种因的时候，高质量完成，欢喜心就可以帮助我们高质量完成。对于善法的殊胜作用，我们学过之后应该有触动，在修善法的时候，就可以用欢喜心来摄持。
今天的课讲到这里。
（第一百零八课辅导圆满）
转载:五明佛学院2015年菩提学会招生简章!
顶礼大恩根本上师！
各方丛林大德长老、信众居士：
学会开设佛教课程以来，经过多年的摸索和积累，如今已经建立了预科系和正科系并行的教学体系，满足了众多佛教徒学修佛法的需求。
随着学会教学与管理日趋成熟和完善，越来越多的人加入进来，获得了大乘佛教法雨的滋润。通过系统次第的学修，很多人不仅对佛法有了全面深入的了解，也掌握了对治烦恼痛苦的种种方便。学会提供的系统闻思修行的平台，不仅为广大佛教徒点亮了人生，也为佛教的兴盛增添了光彩。
学会2015年度的预科系招生即将开始，希望学会各位学员、各级发心人员，自觉担负起弘扬佛法的重任，让无量轮回痛苦众生享受妙法甘露的喜宴；同时，也希望大家把现代化管理的经验和方法逐步引入到学会的管理中，在细化和完善各项管理方面与时俱进，让每个学员真正体会到佛法的深味，获得暂时利益和究竟安慰的福祉。
弘法教务处
2015年3月5日
传法上师索达吉堪布简介
索达吉堪布，生于1962年。1985年舍俗出家，前往喇荣五明佛学院，依止法王如意宝晋美彭措为根本上师。早在上世纪90年代，随法王前往美国、英国、德国、法国等十几个国家弘法。
因感汉地佛子由于语言障碍，无缘接触藏传佛教，堪布将大量藏文经论译成汉文，并长年在喇荣五明佛学院传授显密佛法、引导实修，不但培养了无数的佛教人才，而且著作等身，传法教言与出版书籍累计超过上千万字。此外，还将《弟子规》《观无量寿佛经》等汉文典籍，翻译成藏文。
从2010年起至今，受邀在哈佛大学、华盛顿大学、哥伦比亚大学以及港大、清华、北大、人大、复旦等众多著名学府演讲，发起并参与主办多届“世界青年佛学研讨会”，与知识分子们进行交流，将佛教真理与当今科学结合起来，引导世人正确面对学业、情感、工作、人生。近年来，堪布经常与众多海内外学者探讨环保、和平、道德、跨宗教等问题，希望提升一切生命的福祉。
同时，发出“启动爱心”的倡议，号召大家在学佛之余，不应漠视身边的弱势群体。先后建立了小学、中学、养老院、居士林、小沙弥学院，资助濒临失学的大学生，救济无钱治病的重症患者……
堪布常说：“我不知道自己能活多长时间，但只要有一口气，哪怕只有一个人听法，我也会尽心尽力用佛法饶益他。”
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