中观四百论讲记（六）
庚五、思维死无定期而修习无常。
这一科和庚一侧重点有所不同。死无定期是突出死主随时会到来，所以要保持警惕，而“庚一、思维寿量无定而修习无常”，则侧重于寿量无定，说明凡夫不畏死的理由都不能成立。
设问：虽然确实可以现见到很多死，但是至于我自己，什么时候会死是不定的，到底是一百年后死，还是一千年后死，现在还不知道。所以来日方长，现在又何必那么害怕死呢？
答：
由时无定故，便思我常者，
则终有一日，死来伤害汝。
颂文直解
如果因为死无定期的缘故，你就以为自己不是无常，而是常的，在一段时间内不会死。但正是由于死无定期的缘故，毫无疑问终会有一天，死主会来伤害到你。所以应多次思维死无定期而修习无常。
死期无定，则更显得死主的可怕
以为死永远不会落到他的头上，有这种想法的人还真不少。但是这却是既懒惰，又愚痴，对未来没有正确计划的人才会有的想法。因为死主不确定什么时候来，正说明死主随时都可能来。暗藏的怨敌才是最危险的敌人。前天、昨天没有来，你活下来了，那是前天、昨天的因缘；今天、明天的因缘，是全新的，是和以前的因缘不同的，死主完全有可能在这时出现。而且，随着年纪的增大，老苦、病苦越来越严重，死主出现的可能性每天都在增加。
比如在一条杂草丛生的路上，潜伏着不少毒蛇，赶路的人只要碰到这些蛇，就会被咬而丧命。之前安全走过来的人，是值得庆幸的，但是他们下一步还是完全可能踩到毒蛇，这时人们是漫不经心地走呢，还是应该小心翼翼地走？当然应该每一步都小心谨慎才对。人的一生，也就像这条路一样，活着时遇到的各种死缘，就像路上的蛇一样地多。大家能在各种事故、食物中毒、病毒等等的包围之下，活到现在，已经是非常不容易了，而今天、明天、后天，你是否还能这样幸运，则是不确定的事情。因此要放下能长命百岁的幼稚想法，应该充分认识到人身的危脆，寿命的无常，要抓住宝贵的人身，精进积累善业。
在思维和修习“生际必死”的规则时，首先应该抓住正义中的“为死故而生，随他行本性”这个核心含义，并从能够“现见”到的各种事实中，来加深对这个规则的思维和修习。
其次应该从“广明其理”的五个偈颂中，根据圣天菩萨的引导，逐层深入地消除心相续中的颠倒见。“广明其理”的五个偈颂，是修习生际必死的五个最佳的方便。在每个偈颂中，圣天菩萨都指出了众生的颠倒执著，并且针对这些颠倒执著，用窍诀性的方便，进行了对治。一、针对凡夫死很遥远，现在不必去担忧的无知，教导了因为寿量不定，故未来不定，故应该对死畏惧的无常修习瑜伽；二、针对凡夫认为死是众生所共同面临的问题，所以自己一个人不必畏惧的邪见，教导了虽然死是众所共，但对个人而言，并不会减少死主的可怕，并且正因为一切众生都要死，所以更应对死畏惧的无常修行瑜伽；三、针对凡夫老病可治，故认为死并不可怕的邪见，教导了死与老病不同，完全没有方便能令退却的无常修习瑜伽；四、针对凡夫认为死不常见到的颠倒执著，教导了死实际是现见之法的无常修习瑜伽；五、针对凡夫因为不知死期，故以为来日方长的邪见，教导了正是死无定期，死主才更显可怖的无常修习瑜伽。
戊二、思维高际必堕规则而修习无常
高际必堕，是指内外器情所摄的诸法发展到顶峰之后，必然盛极而衰的规律。因为有为法刹那变异的无常自性，决定了所有粗大的相续必然是时刻不停地在变异着的，这种变异，就呈现了从高到低，又从低到高的曲线轨迹。世间人所追求的福报，它也受高际必堕规律的支配，福报之后，就是苦报。也正因为如此，所以导师佛陀将世间有漏福报，称为坏苦。
有的人就想，既然有情的果报是有为法，也应该呈现高高低低的变异，那么自己在受苦之后，就可以等着享受福报了。要知道事实不是这样的。因为对于有情来说，决定果报高低变化的，是有情各自的业力。其中善业感得的福报，就是相对而言的高，恶业感得的苦报，就是相对而言的低。如果将要成熟的都是恶业，那么他的苦报就将会延续很长很长的时间。因为南瞻部洲的众生所造的恶业远远多过所造的善业，尤其在五浊恶世更是如此，所以实际上感受的苦报，就要远远多于感受的福报了。
那在感受苦报的时候，是否就没有高际必堕的变异了呢？当然不是的。因为苦报也是无常变化的，虽然自性都是苦，但也会有较为细微的差异，在苦相对减轻一点的时候，就算是苦报中的高了。比如在等活地狱中，凉风所吹，骨肉会复原，这种受苦的间隙，对于等活地狱的有情来说，就已经是梦寐以求的高了。等到了无间地狱，因为恶业无比深重的原因，导致受苦之间的间隙极度缩短，在无间地狱众生的粗重感受中，几乎没有喘息的机会，所以说是无间，但是从最细无常的角度去看，还是可以看到细微的变化的。
福报是有情所希求的。对于出家人来说，福报就是大法师的名声等，对于在家居士来说，则是大居士的名声，或者获得事业的成功、家庭的幸福等等。但是我们学习高际必堕，就是要知道福报不可能持久，它是因缘法，随后就会消退。到了福报消尽的那一刻，就会转为厄运，遭遇到各种不顺心的事情了。所以福报不可靠，完全不值得拿暇满人身宝作为代价去追求。大家应该把时间和精力都用到合适的地方上去，好好地闻思修行，这是至关重要的。
下面我们来看偈颂。
设问：虽然死主随时都会到来，但是只有胆小的人才会怕死，而那些勇敢的人，为了获得利养、恭敬及权势等，即使在枪林弹雨的战场上，也不会怕死而退缩。
答：
只顾未来利，不顾生命尽，
谁说自卖身，称汝为智者。
难词释义
顾：看重、重视。未来：不是指后世，而是指今生中的未来。自卖身：出卖自己，此处身的意思不是身体，而是非常有价值的生命，对于佛弟子来说，即暇满人身宝。
颂文直解
如果只看重今生中将来的利养、恭敬及权势等利益，却没有顾及到生命正在逐渐走到尽头，这些利益的自性即是高际必堕，为了它们而出卖自己生命的人，有谁会称你为智者呢？
为了世间名利而出入战场，都不能算是英雄。真正的英雄，是那些敢于对治并最终战胜自己的烦恼和业力，并且摆脱了死主主宰的修行者。当然，那些为了利益众生而誓愿成佛的菩萨道修行者，则是更伟大的勇士。
自卖身的愚蠢
仅仅为了今生的享受，而在努力谋生的人，在智者眼里，就是愚痴的人。他的愚痴，体现在这样几个地方。
一、为了高际必堕的享乐，贱卖了暇满人身宝。
二十到五十岁之间，是一生中最富有活力的时光，但是这都被花在了工作上了。人们用生命的代价去努力赚钱，等于是为了现世享乐的一点小利，把自身这个如意宝给出卖了。
现世的享乐不值得追求，因为它是坏苦，受高际必堕规律的控制，之后将感受苦苦。而在变坏之后，以前的享乐也就再也没有任何意义了。就像昨天的一顿美餐，能填饱今天饥饿的肚子吗？昨天的健康，能消除今天卧病在床的痛苦吗？在已经消退之后，曾经的“高”，就已经没有作用了。
而大家拥有的是暇满人身，它具有无限的可能性，所以被称为是如意宝。如果生起了厌离今生的心，行善积德，那么下辈子可以上升到天界享福；如果生起了出离心，修行四谛十二缘起法门，那么就能获得小乘的圣果；如果生起了菩提心，修行六度万行，那么有可能获得大乘的圣果；如果有机缘修学无上金刚密法，那么今生就可以成佛。而如果离开了暇满人身宝，那这些都是不可能办到的事。
所以现世的享乐与暇满人身的价值相比，就像是一根羽毛和一座须弥山的重量一样，完全没有可比性。为了像羽毛那样轻的一点微不足道的现世享受，而把像须弥山那样重的暇满人身如意宝给浪费了，这是最最愚蠢的一场贱卖了。这个投入产出比就实在是太低了，完全是出卖自己、断送自己前程的做法，非常不值得。
大家现在就可以观察一下，你对未来的打算中，有多少是有价值的。你的着眼点在哪里，兴趣在哪里？在死主面前，对于世间暂时利益的追求，是否考虑应该要开始放下了。
二、功成名就后，无法享受。
人们用生命、用青春去赚钱、求名，等目标实现了的时候，往往生命也快结束了，已经没有时间和精力去享受了。
在五浊恶世的人，前世积累的福报少，大部分人一生中都不会求到多少功名。但有人会想，我没打算赚很多钱，只要达到我目前的一些目标就可以了。但是，作为凡夫，不能低估了自己贪心的力量，《佛子行三十七颂》中说，“一切妙欲如盐水，如何享受贪越增。”就是说，贪心不会因为满足而停止的，贪心只会因为对治而减退的。当你赚的钱达到了目标的时候，欲望会膨胀，你又会发明出很多理由，去赚更多的钱，这样它什么时候会停止呢？往往是等你赚不动了的时候，才不得不停下来。但是那个时候，你的生命已经剩下不多，已经没有多少机会享受了。
有一个比较慈悲的出家法师，他在大城市里摄受了一些居士，曾经我到那个大城市去办事情的时候，法师就对我说，堪布，你一定要抽出个一天或两天晚上，到我那个居士的大别墅家里面住一下，在别墅里休息一下，给他种个善根。法师接下来说的话，非常有道理。因为他很慈悲，跟他的弟子也很熟悉，所以他在我的面前，直接指居士说，这个居士，十年二十年时间，一直不断的忙着赚钱，赚了很多钱，就买了这么大的一个别墅。现在他还要去上班，还要去赚钱，自己也没有住在这个别墅里面。这个居士只有买这个别墅的福报，没有享受这个别墅，住在里面的福报。因为他住不进来，一直在忙。等他赚钱赚不动了，他才会想要住进来。或许还没有到这个时候，他就有可能提前告别人间了。我认为法师有很好的心，对居士很负责任，在我面前，当面就跟他说，要么你别买别墅，要么有时间住里面，要么用这些钱做一些别的有意义的事情，比如供养三宝、放生或者印经书等。这些你都没有做。用十年二十年辛苦积累的钱买了别墅，自己又不住在里面，这就等于用自己十年二十年的宝贵时间，换取了一大堆钢筋、水泥、木头及石头砖等组成的有漏的房子，自己又不住，这样做值得吗？
在家的居士，一个月也拿不出多少工资，用积累了二十年的钱买了房子，最后五六十岁的时候住进去了，一辈子都是忙忙碌碌，闻思修的这些殊胜的因缘和机会全部错过了。老了学不动了，记不住了，糊里糊涂的时候才要来闻思修，这是没有办法实现的。而且临终时有可能最后悔的地方就是在年轻的时候没有闻思修。本来求法的道场、道友、僧团，闻思修等等的因缘都是很好的，说是要求学，求法，可是就是没有闻思修。我认为年轻人老了的时候，最遗憾，最后悔的地方应该就是这点。想想我自己15岁出家到现在，年轻的时候还是吃了些苦闻思修，现在还算满足。因为在我心里，有佛法的正见一直在感动我。但是如果年轻的时候不抓紧闻思修，反而喜欢去出头露面，做些这样或那样的形象上的事情，老了的时候肯定是最后悔的。而且现在的年轻人不去学佛法，反而去学乱七八糟的邪知邪见的一些世间的知识，这是最危险的。自己连佛法的正见都没有，还要去学邪见，根本利益不到别的众生，同时自己相续中的正见也退了，道心也没有了，邪见染污了自己的相续，那么后世会堕落，或者是有可能转生为外道。这是非常危险的，是需要特别注意的地方。要及时刹车，再不刹车就很危险了。同样，用自己暇满人身宝的生命，用青春的宝贵时间去赚钱求名利，最后确实能够暂时实现自己的世间梦想。但是这个梦想成真的享受时间太短了，马上要离开人间的时候才有这么一点，确实是非常不值得的。
人身真的很不容易得到，很长时间积累的福报，才得到这样一个暇满人身宝，遇到三宝可以闻思修佛法。如果今生没有修行成功，要么往生，要么即身成就，否则来生再想得到暇满人身宝，遇到三宝闻思修，再来自由自在的与大众一起共修，这是非常非常难得的一件事情。所以不要很愚痴地执著世间今生的一些小小的利益，浪费了暇满人身宝的价值，这实在太可惜了。
凡夫因为常有的执著在搞鬼，总觉得死离自己还远得很，即使七八十岁了，还一直在盘算着将来怎么活，就是不去考虑将来怎么死。但是寿命在一天天减少，往往仔细考虑好的计划还没等到实施，生命就已经走到尽头了。如果身体都没有了，你拿什么东西去执行那些计划，去享受那些功名呢？这种不顾寿命实际情况的做法，是非常盲目、愚蠢的。
三、在追求功名中，造下了恶业。
因为人们贪欲膨胀，不畏惧因果，所以在赚钱中容易造下很多杀盗淫妄、贪嗔等的恶业，后世将堕入三恶道之中，在地狱里受着无尽的苦。
从这三个方面来看，这辈子的暂时利益不值得去追求，更不应该用暇满人身宝去交换。
出家人的亏本买卖
在家人不为死做准备，而去为子女、钱财等俗事忙碌，固然是愚痴的做法。对于出家人来说，也有不少表面上是弘法利生，但其实是为了今生利益的不理智的行为，这也同样在出卖自己的暇满人身宝。弘法利生当然好，当然要做，但是首先必须要修好念死无常。修好了念死无常，就会放弃那些自性是无常的、高际必堕的名闻利养，会真正认识到暇满人身宝的价值，会抓紧时间，好好利用这短短的剩下的寿命，去闻思修行和弘法利生。如果一个出了家的人，连佛法最基本的念死无常都修不起来，那他对寿命的常有执著就没有打破，对名闻利养就放手不了，这怎么可能会真心想去弘法利生呢？他所谓的弘法利生也只是一句空话，反而会变成追求名闻利养的一种手段，这就是佛在《楞严经》所呵斥的“裨贩如来，造种种业”。那么等死主不打招呼，突然降临的那一天，他也只能战战兢兢地随业力飘去了，这也是贱卖了自己的暇满人身宝，非常可惜！
戊三、思惟聚际必散法则而修习无常分二：一、正说；二、由此说明常执乃颠倒之义。
聚是因为因缘的积聚，散则是由于因缘的缺失。因为因与缘都在不由自主变异着，所以因缘所形成的结果，也必然就随着而变异。因此说聚合到了极点，就必然会分散。
这里的“聚”，是指财产受用、生命等的积聚，“散”，则是财产受用、生命等的散失。修习了聚际必散，是要放下对财产受用和生命等的贪执，将暇满人身宝用到闻思修行的正道上去。
己一、正说
设问：为了保护生命，积累财产受用等，即使是造罪业也是合理的吧。
答：
何故自为质，造作诸恶业，
汝定如智者，对我已离染。
难词释义
自为质：将自己作为后世异熟痛苦的抵押品。智者：已经断尽烦恼的圣者阿罗汉。染：此处是对我的贪爱。
颂文直解
为什么仅仅为了自性为聚际必散的财产受用、生命等，而把自己作为后世异熟痛苦的抵押品，去做各种不善业？想必你已经肯定像智者诸阿罗汉一样，远离了对自我的贪欲烦恼。
这个偈颂的重点，第一是不应该为财产受用去造种种的恶业，第二是不应该为保护生命去造种种的恶业。人生短暂，前世上供下施、持戒、发下善愿，以这些功德得到了今生这样的暇满人身宝，但是如果去造种种的恶业，这葬送了自己的前程，是在以将来在恶趣中感受异熟痛苦为代价，非常的不值得。
不应为财产受用造恶业
财产受用是聚际必散的，比如房子、汽车，在积聚之后，是否就永远属于你了呢？事实上并不是这样的，没有人能永久拥有他的财产，因为财产的自性是聚际必散的。人们希望通过银行存款、股票、期货等各种投资手段来保值或增值财产，但是通货膨胀会使存款贬值，股票、期货的风险很大，往往事与愿违，不但没有使财产保值增值，反而使财产不断的受损，甚至最后倾家荡产的事情也时有发生。总之，在这个世界上，没有一种保证财产不缩水、散失的安全方法。
如果发生了地震、火灾等意外灾难，那么财富就会转眼间失去。有的所谓的“富二代”，把父辈辛辛苦苦积累下来的财富，花天酒地地很快就花光了。就算在生之年能保全财富，那么到了死的那一刻，也必然要全部放弃，一丁点也拿不走。
为了积累财富，或者为了保护生命，而用身口意去造作很多恶业，就是在把自己抵押作人质，也就是说，利用着这个暇满人身宝造恶，是以后世堕入三恶道受异熟痛苦为代价的。
“汝定如智者，对我已离染”，智者是指已经断除了我执的圣者阿罗汉。这并不是说阿罗汉会去造恶业，而是说阿罗汉在进入无余涅槃后不会再受果报。如果身为凡夫，没有断除我执，这时还不约束自己，而去造种种恶业的话，这就把自己当做不会受报了的圣者阿罗汉一样，这完全是自不量力的愚蠢做法。每当要做恶业时，要能想起这个偈颂，就可以生起惭愧心，悬崖勒马，制止恶业。
这些偈颂确实有很大的加持，力量很强，只要我们通达了正见，依教奉行的话，它的加持力量就是不可思议的。
不应为保护生命造恶业
生命也是聚际必散的，死主无论如何都会到来。不说别的生命，就连是以福报因缘积聚的暇满人身，都是“为死故而生”的，并且本性是“随他行”，是被衰老、疾病等诸苦挟持着在一刻不停地带到死主面前去的。就是说，生命本身是注定要失去，凡夫再大的努力也阻止不了这个结果。因此，仅仅为了保护这个生命，是没有必要，也不可能成功的。修行佛法的聪明人，不是去保护生命，而是充分利用这个难得机会，发挥暇满人身宝的潜力，争分夺秒地积聚福德因缘，获得增上生和决定胜的安乐。
而且，这个生命就像一把双刃剑，用得好了，可以积聚福德因缘，用得不好的话，就会造下恶业。如果为了保护生命，而造作恶业，那么不但失去了生命的意义，而且还因此而堕入三恶趣，这实在是不划算的事情。
就像一个身无分文的酒鬼，他为图一时快活，去酒馆喝酒，但因为交不起酒钱，就会被长期扣留在店里做苦活。对于众生来说，梦幻般的五欲六尘就是诱惑人的酒，如果对它产生贪执，就会制造恶业，这样就会长期沦落到地狱中受苦。
己二、由此说明常执乃颠倒之义分二：一、明于细心刹那颠倒分别之相；二、明于粗相续显现颠倒分别。
所谓生命的存活，其实是一念之心，这种微细的刹那心识，时刻在变异着，这就决定了粗相续的存活，必然是无常的、变异的，也就是说，生命存活的聚合，是必定会消散的。但是凡夫对细微刹那心识没有了知，导致了对粗相续的存活产生执著。
下面先来看存活的世俗实相。
庚一、明于细心刹那颠倒分别之相
任谁所谓活，唯心刹那顷，
众生不了彼，故自知极少。
难词释义
彼：存活是唯心刹那顷。自知：对自性的了知，此处自性是指无常自性。
颂文直解
不管是谁，有情所谓的存活，都只是微细的一刹那心而已，除此之外，并没有所谓的常。但是凡夫对此在比量上不了知，现量上也不了知，因此凡夫只有恒常的颠倒分别，对无常的自性知道得极少。
存活仅是心之一念
大家如果静下心来，不管是谁，都能在任何时候，观察到“唯心刹那顷”是存活的真实状态，比如今天，刚才大家来听法的路上的情景，是不是都是凭自己的心识感受出来的？大家能描述出来的路上的一切现象，都是心识感受之后的结果，而且即使对同一条路，每个人的感受都不一致。这就是唯心所现的证明。另外，刚才的一切，现在只能去回忆了，这说明那些情景，那些感受，都已经消失，而且是完完全全地消失了，这才只能去回忆，否则就能直接真真切切地重新感受了。不但是刚才路上的情景，就是一秒钟以前你听到的声音，你的思考的内容，也都已经成了回忆，都已经彻底地消失了。而且你当下的经历，比如现在你听到的声音，你心里的感受，能不能抓住它，留下它，不让它消失？这是一项不可能完成的任务，没有任何一个人能够做到。这就是刹那变异的证明。
一切有为法，在产生之后，没有任何阻力能阻止它们消失，因此众生的存活，只有一个刹那而已。并且无论是之前已发生的众多刹那，还是之后将发生的众多刹那，都和当下发生的这一刹那，没有丝毫的联系。
众生不了彼
虽然众生无时无刻不处在一念之中，但是因为受颠倒的常执的控制，众生根本见不到这个真相。
那么众生认为的存活是什么呢？首先众生认为存活的主体是境，而不是完完全全的心。其实境只是众生在心上反映出来的一种错觉，是纯粹虚妄的幻相。但是众生不但没有观察到，还以为境是真真实实在心外存在的，并且是苦乐的来源。这种认识，就决定了众生对境无休止的贪执与追求。
其次众生认为存活包括了人从出生到死的一生，总共连绵几十年，而没有认识到每一个刹那都是全新的，是不相同的。虽然众生的前五根识在无分别取境，但是第六分别意识因为有常的执著，会将已经消失了的过去，与现在错误地连成一体，根据以前的经验，来判断当前的境界。所以众生对世间的认识都是滞后的，就像刻舟求剑那样，永远得不到正确的结果。同样，未来还没有发生，所以是根本不存在的，但是众生又会按照习气，去执著这些虚妄的未来法。这就决定了众生因为常有的执著特别深重，而无法以智慧如实见到这个世间的实相。
众生的这些错误的认识，和“唯心刹那顷”这个真相完全相反，所以对无常的自性知道得极少，由此导致了众生对现世颠倒的追求。
月称菩萨、仁达瓦上师、嘉曹杰大师则都将“自知”解释为对自我的了知。意思是众生的存活仅是一个刹那的心，刹那意味着是无常变异的、随因缘的变动而不停的变动的，所以没有常有、一体、自在的性质。但我等众生没有认识到这种刹那性，反而将许多刹那变动的心识和色蕴颠倒执著成了一体，形成了常有、一体、自在的自我，并因此而生起烦恼，造下恶业。
庚二、明于粗相续显现颠倒分别
设问：虽然所谓的活仅是一刹那的法，但是，刹那刹那相续不断而形成的长寿必定是有的，因此对长寿产生执著是理所应当的。
答：
汝爱久存活，而不乐衰老，
噫同类众生，见汝行为善。
难词释义
噫：表示对颠倒见的惊讶。善：此处是指好，是赞同的意思。
颂文直解
你喜欢活得寿命长久，但不喜欢随着皱纹和白发的增多，逐渐步入老年。哎呀，你这样的常执颠倒的行为，只有和你同类的众生，才会赞同，但是在圣者们看来，纯粹就是颠倒的常分别而已。
释义
具有常执的众生，不知道聚际必散的法则，都希望自己能够长命百岁的同时，还保持年轻的身心状态，不要出现衰老的特征，最好是“今年二十，明年十八”。但这是自相矛盾的，因为长寿本身就是和衰老联系在一起的。随着年龄的增长，人们的容貌、体力及精力等身心的各个方面都会衰变。人们祝寿时常说“寿比南山不老翁”。南山不老翁的画像大家都应该见过，光溜溜的脑袋，长长的白胡须，眼角额头满是皱纹，而且一个手上还拄着拐杖。如果你能长寿，到老了时最多也只能是这个样子。所以长寿和老相，是连在一起的，想要长寿，就只能接受老相了。
在圣者们看来，所谓的存活，其实是许多刹那变异的心连在一起，而形成的粗相续，这是一种聚合。而凡是聚合的法，是都要消散的。年轻是一种聚合，必定会消散，这样就进入了老年，老年也是一种聚合，也必定要消散，整个生命的存活，就是一种聚合，因此，生命也就注定要失去。那种把存活看成一体，希望自己长命百岁的同时，又永葆年轻的妄想，违反了聚际必散的无常法则，完全是一种颠倒的常有执著而已。
戊四、思惟合际必分法则而修无常分三：一、由分离无常法则断忧之方便；二、由集聚无常法则断贪之方便；三、教诫如是断贪而依静处。
合际必分，是说一切聚合到了极点后，必然面临分离的结局。众生对自己贪爱的人，会产生出希望永远和他在一起的愿望，不愿意分离。但是聚合是有为法，因缘具足时才产生聚合，因缘消失时聚合就变成了分离。众生聚合的因缘，主要就是众生各自的业力和愿力。比如中阴身投胎来做今世的子女，一方面是因为业力比较接近，另一方面是因为某一世的善心或恶心，而发下将来相遇的愿望，这个愿望在今世成熟后，你们就形成了父母与子女的关系。当时生起了善心的，今世关系就比较融洽，当时生起了恶心的，今世就矛盾冲突不断。印光大师总结说：“子女有四因。一者报恩，二者报怨，三者偿债，四者讨债。”就是说，来做子女的，总共有四种原因，有的是来报恩的，有的是来报怨的，有的是来还债的，有的则是来讨债的。报恩、报怨，就是因为往昔的发愿，偿债、还债，就是因为当年的业力。而不管怎么样，只要众生会合了，就必然注定会有分离，这是世间无常的自性决定了的。父母和子女，同样都是受死主控制的人，在因缘消尽之后，必然有一方要首先离开，去往后世的。
对聚合有贪爱，那么在分离时就会感受痛苦，这就形成了轮回八苦中的爱别离苦。如果知道了分分合合是世间的无常自性之一，就不会为聚合而高兴，也不应当为分离而伤心。并且在分分合合的同时，老苦、病苦，以及其他的苦，正在将众生一步步地拖到死主面前。这才是众生真正应该担忧，并且应该马上去对治的问题。
合际必分法则，包含三个要素，一是着重于观察分离的角度，来教诫人们对子女断忧；二是着重于观察聚合的角度，来教诫人们对子女断贪；三是从着重于自己本人也终将与今世分离的角度，来教诫人们舍弃今世，前往静处修行。
子女是如此，其他如父母、兄弟姐妹、夫妻等等也都一样，因为凡夫对子女的贪执最深，如果对子女的贪执能够减少、放下，那么对其他亲友的贪执也就更能减少、放下了。所以接下来圣天菩萨以子女为例，从三个角度来为我们分析了合际必分的无常法则。
首先，圣天菩萨所要宣说的是，世间凡夫不去考虑自己对死的畏惧，甚至连自己也要死都忘记了，因为不死、不死的执著，把自己当做不会死的人一样，他们只为孩子等的死感到忧伤，这是不合理的。
己一、由分离无常法则断忧之方便
设问：自己将要死去，当然是令人悲哀的，但是如果子女死了，带来的是更大的伤痛，所以为子女的死伤心，是正常的。
汝应忧自死，何忧儿孙等，
自过而责他，岂非所应呵。
难词释义
忧：忧是受心所的一种，《法蕴足论》中说：“谓心于违情之境，而受煎逼之忧，是名忧受。”这里的忧自死，是为自己将死而感到哀伤的意思。忧儿孙，在儿孙存活的时候，是为儿孙担忧，在儿孙死去后，是为儿孙哀伤。
等：包括父母、夫妻、兄弟姐妹等亲友。
自过：自己也存在着尚未解脱生死，被死主控制，还在耽著轮回，而应被圣者呵责的过失。
责他，指说应为其他人悲哀。
颂文直解
你应该感到悲哀的，是自己还处在死主的控制之中，而儿孙等亲友的自性就是要无常分离的，为何还为他们的死而感到哀伤呢？如果自己已经超越了死，那么对还被死主主宰着的人感到悲哀是合理的，但是自己被死主控制着，具有和他人一样的过失，对于自己这个应该受呵责的悲哀之处，不去悲哀，反而说应该去悲哀他人应该受呵责的悲哀之处，你这样难道不是应该被圣者所呵斥的吗！因此，分离是无常之自性的缘故，为他人悲哀不应理。
释义
白发人送黑发人，这是凡夫难以承受的巨大悲伤。凡夫心中最记挂的，就是儿孙的事情，特别不能忍受的是儿孙的去世。有些人在亲人去世之后，心里很悲痛，嘴里喊着“儿子啊”、“女儿啊”等等，哭得很厉害。但是如果仔细去观察，他们觉得真正需要哀伤的，还是他们自己，因为他们自己失去了亲人，失去了他们的“我”所执著的东西，所以觉得自己非常地可怜，而并不是真正对亡者有慈心、有悲心、有感恩心，他们并没有真正为亡者的利益去考虑。那他们在为什么而哀伤呢，不断地寻找下去的话，就会发现，哦，原来是因为他们深受常有执著习气的影响，对亲友有一个特别贪爱的执著，这样在亲友分离的时候，就自然会产生爱别离的痛苦。
寂天菩萨在《入菩萨行》里说：“若事尚可为，云何不欢喜，若已不济事，忧恼有何益？”那些只是陷入到哀伤里的人，第一对自己不利，因为他们再再串习了常有执著，再再串习了贪爱，失去了做善法的机会。第二对亡者也不利，会增加亡者的执著和痛苦，障碍他们顺利往生或者去往善趣。这就像一个人的儿子染上严重的传染病去世了，这个人不去赶紧预防和治疗，而只是抱着儿子的尸体哭泣，这样只会让自己也染上传染病去世，这是很愚蠢的行为。
这样观察后，我们自己就会知道，放下对亲友的执著，断除与亲友分离所产生的哀伤，这是对自己和亲友都有利的做法，这是最合理的做法，是圣者们都会赞许的做法。
而对念死无常已经串习成熟了的人，不会受常有执著的影响，不会产生这么大的贪执。他首先在心里有无常的定解，对众生是“为死故而生，随他行本性”这个道理明白了之后，他们不但对自己没有寿命长久的执著，而且对亲友而言，即使在一天之中，父亲啊、母亲啊、姐姐啊、妹妹啊、哥哥啊、弟弟啊都同时死去，他也不会特别伤感。因为他心里对人终有一死、死无定期，以及死缘众多等等三根本、九因相的意义完全消化了、接受了，并且串习修行之后，就没有什么无常变化是他接受不了的了，而且他从亲友的死之中，会警醒自己死主很快也要到来，从而更加精进地闻思修行。
那如果不应该为亡者悲哀，是不是就应该像冷血动物一样，对亲友没有感情，漠不关心呢？冷漠当然根本不是佛弟子的发心。大家要知道，作为一个佛弟子，从大乘的角度来说，对任何人都要有慈悲喜舍四无量心，像朗日唐巴尊者写的《修心八颂》中说的那样：“我于一切有情众，视之尤胜如意宝，愿成满彼究竟利，恒常心怀珍爱情”；从二乘的角度来说，对有缘的众生都会希望他们出离生死轮回；从人天乘的角度来说，至少也希望来世在善趣和他们相遇，继续一起修善法，感受安乐的果。
那么对亲友真正有悲愍心的人，他在亲友还活着的时候呢，就会千方百计地劝导他们珍惜生命，珍惜暇满人身，相信因果，相信善有善报、恶有恶报，要断恶修善，并且呢，要让他们发愿往生极乐世界，甚至让他们闻思修，彻底放下红尘世间，一心趣入解脱法，或者让他们做大丈夫，做弘法利生的事业。在亲友去世的过程中，会开导他们放下今生，虔诚求生极乐世界。在亲友去世后，会为他放生、燃灯，想方设法超度。这才是对亲友真正的关心。
对于凡夫来说，子女是最大的贪执，如果说对子女死去的哀伤，也是没有意义的话，那么其他亲友的死去，就更不应该哀伤了。
月称菩萨在本论的广释中说了这么一个公案。以前印度的婢女头上都要带一个孔雀毛做成的标志。有一个婢女看到了别人头上戴的这种标志，认出了那人就是一个婢女，但她忘记了自己头上也戴了这样一个标志，也是一个婢女。这就是凡夫的愚痴，只能发现外面的事情，不会发现自己身上的问题。
因此要很坦然地接受无常观，那些让自己无意义地受苦，障碍精进修善法的事，以及对活着的人、对亡者都不利的事，都要断除。对于亲友，以及对那些有恩的、有缘的人，要让他们如实观修，如实坦然地面对无常，精进地断除常有的执著，断除散乱心，精进地断恶行善，闻思修行。
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