中观四百论讲记（十六）
设问：在仙人所制定的国王法典中，损害并不是非法，所以还是可以做吧？
答：
诸仙一切行，智者不全为，
以彼诸仙中，有劣中胜故。
颂文直解
仙人们的一切身口意行为中，智者不会全部都随学。为什么呢？因为仙人们的行为之中，既有善的，也有不善的缘故。即是说，宣扬伤害的法典，是下劣的，对伤害是否属于非法模棱两可的，是中等的，将伤害确定是非法的，是殊胜的。以此缘故，所以智者不全随学仙人的行为。
释义
古印度非常崇尚修行，因此外道宗派很多，这里所说的仙人，大多数是造了各种法典的外道祖师们。
宣扬伤害他人的仙人，因为会将人引向恶趣，所以是下劣的；既不明确呵斥伤害，也不明确宣扬伤害，给人模棱两可的感觉，这种是中等的；明确呵斥伤害行为的，这是上等的。宣扬国王可以伤害民众的仙人，显然属于下劣的仙人，因此不应该作为根据。
现在社会上的思想、学说也非常多，有的已经对大家造成了先入为主的、潜移默化的影响。对于这些思想，大家应去观察它们所宣扬的世界观、人生观是否正确，观察这些思想是将人们引向善趣还是恶趣？或者是否跟解脱背道而驰，跟轮回反而关系密切？还要观察它们与佛法正见有多少的差距？而不应该盲从，不加思辨地一味接受。
古代印度的仙人，有不少是有世间禅定的境界，也有神通，还相信前后世，也特别能吃苦，而修苦行，那么他们的判断都有错误，他们自以为对的、以我慢而下的结论，是违背因果的。现在那些不相信因果，没有神通，没有禅定境界，而且不会吃苦修苦行的一般人，以我慢而下的结论、作的行为，就更不能随从了。对其中不正确的，要明确反对。只有以善有善报、恶有恶报的因果正见进行引导，才能真正对民众会有帮助。
设问：古代的国王们，用法典有效地治理了整个国家，所以那些法典现在还是有用的吧？
答：
往昔诸善王，护世如爱子，
诸依诤世法，今如鹿旷野。
颂文直解
譬如往昔在南瞻部洲，受用法、财、愿、乐等最为圆满的圆劫时代中，转轮王等国王，奉行十善之律，爱护世间民众犹如自己的孩子，因此引导众生安居乐业。而在现今这样的五浊诤世里，国王们将宣扬恶行的法典作为正量。这样，现在因为战争等的不善业，使得国家像野鹿生存的旷野一样，一片荒芜。
转轮王是在增劫时，人寿二万岁以上，到八万四千岁，或者在减劫，人寿八万四千岁至八万岁时出世的。此外的时间里，众生福报不够，不能感得转轮王来治理。转轮王具有与佛相似的三十二相，即位时，由天感得轮宝，只要转动这个轮宝，就能降伏四方，因此名叫转轮王。又因为他飞行空中，而被称作飞行皇帝。
转轮王并没有照搬法典，他们善于用智慧观察，奉行法典中与善业相应的部分，去除与恶业相应的部分，并且他们用十善法引导世间，加上他们慈悲心深厚，爱民如子，所以在他们的治理下，世间是一片繁荣。但是在现在的五浊恶世，国王们持有的是造恶的邪见，关心的是自己的财产等。他们选择法典中与恶业相应的部分，拒绝善法，因此把国家治理得就像是一片蛮荒之地一样。转轮王运用的是慈悲和智慧，那么现在学佛团体的负责人，也应该首先有善心、慈悲心，为他人着想，做一些帮助别人的事，这是非常有意义的。否则的话，如果没有慈悲心，那么做一个国王也没有意义，反而造下很重的恶业。
《四百论广释》中说：一位外地来的小偷，以前没见过甘蔗，他使劲地挤压一根还没长成的甘蔗，想挤出汁来。还没长成的甘蔗，是挤不出汁的，他这样做不会有什么收获。同样地，如果国王对民众没有尽到保护的职责，那么他也像这个愚痴的小偷一样，在今生和来世都得不到任何的收益。而且他的不尽职，使得他所收取的六分之一民众的收成，就像是从民众中偷来的一样，来世也得加倍地偿还。
己三、断特别大英勇自在者之我慢
前面分别从总、别的角度进行了引导，这里讲的是特别的角度，是说为了打破贡高我慢，而特别应该引起重视之处。国王的特别傲慢之处，是自认为是大英勇自在者的我慢心，也就是说国王自恃英勇善战，能力超群。学习这一科，大家要反思的是，心中自认为自己具有智慧高、学问深、能力强、福报大等等优点，而瞧不起别人的这种我慢。
设问：国王可以在得到机会时伤害百姓，因为这是法典中允许的，所以并不是罪恶吧？
答：
若得便为害，国王无罪者，
盗贼便害他，最初亦非有。
难词释义
得便：遇到适合、方便的机会。
颂文直解
如果说国王自恃力量强大，因此在得到机会时，可以随意伤害百姓，并没有罪恶的话，那么其他人也就有这样做的理由了。比如，最初在主人没有防备时，盗贼前去偷盗，也应不会有罪恶了，但这显而易见是不应理的。
释义
只要是恶意伤人，造下的必定是恶业，国王当然也并不例外。比如国王惩罚盗贼，首先是因为盗贼去偷盗、抢劫了东西。偷、抢东西显然是恶业，但是假如说国王抓到盗贼后，就可以对盗贼进行鞭打等惩罚的话，那么这和盗贼进行偷盗也没有本质上的区别了。国王本来受雇于民众，因此理应心怀慈愍，劝人向善，而不应进行惩罚，因为惩罚是恶意伤人，本身就是一个恶业。
这个道理，用盗贼来对比，就非常清楚。盗贼的偷盗谁都知道是错误的，圣天菩萨以此就清楚地说明国王的惩罚也同样是错误的。
《四百论广释》中说：一位国王托付一位大臣，在他过世后，将王位传给他的弟弟。但是当国王去世后，大臣杀死了国王的弟弟，自己做了国王。这位大臣利用国王病逝的机会，篡夺了王位，这使得他恶名远布。这是一个王族被伤害的公案，虽然国王一直处于强势地位，但是当王族有一天也变成了弱势，被别人伤害了的时候，他就知道原来伤害人是错误的了。这也是一种对比，通过这样的对比，就更能清楚国王也不能去伤害别人的道理。
这也警醒我们，当手中掌握权力，或者当自己的地位相比别人更高的时候，应该对治自己的傲慢，不能恣意妄为，伤害他人。
比如在居士团体中，负责人有一定的执行权力，那么负责人在考虑什么时间学习、什么时间放生等等事情的时候，要多和大家沟通，要做出尽量让大家都能够方便的决定。
对于出家僧人来说，在与居士的交往中也要注意自己的身口意三门。恭敬出家僧人，是在家居士应该做的。那么出家僧人是否因此就可以高人一等，可以对在家居士进行训斥了呢？当然不能，因为具有我慢的凡夫，非常乐意做的一件事情，就是去教训别人。高高在上地教训别人，会让在家人的自尊心受伤，那么如果他们也同样学了这样的习气，去教训别人的话，整个团体就充满乌烟瘴气了。出家僧人闻思修行佛法之后，应该学习到佛菩萨的慈悲喜舍心态，其中这个舍心，就包括了没有地位、阶层等的区别，应该平等、祥和地待人。这是很重要的，甚至修行更高的时候，会把所有人都当成菩萨一样去恭敬。出家僧人以此作为榜样，这样在家居士也会受到感染，而增上对于出家僧人的信心，和闻思修行的意乐了。
设问：国王在战争中战胜敌人后，就可以因为他的勇敢而获得国土上大量财富，如果他阵亡了，那么他就能进入天界吧？比如《薄伽梵歌》中就说：“战死生天界，得胜享国土，起来衮日子，决意上战场”。
答：
若于酒等事，舍财非供养，
阵中舍自身，岂思为供养。
颂文直解
如果人们将拥有的钱财都用到了喝酒、赌博、嫖娼等事情上，这些用掉的钱财当然不能算是供养，那同样地，在战争中舍弃自身，怎么能够认为这是一种可以供养的福德呢？因为这根本不是福德之处。
释义
世上鼓吹战争的言论，往往认为战死是一种福德、是一种供养，是很英勇的人，做出的贡献，因此战死后就有了升天的条件。这种理由虽能诱惑人，但完全是错误的。圣天菩萨这里用为了喝酒等的恶业而去舍财做对比，来显示出这种理由的荒谬性。
世间人去喝酒、赌博、嫖娼等，是为了满足自己的贪欲，所做的事情显而易见是恶业。那么国王在战场上，心里怀着嗔恨，所作的是杀生等更大的恶业，这只能将国王引向三恶道中，根本不可能在后世转生到天界。
那么什么样的行为能转生到天界呢？必须要守好五戒，并勤行十善。守五戒，那就不能杀生哪，以嗔恨心去参加战争，杀死很多人，这是犯了严重的杀生罪业啊！守好了五戒，才能保证不落恶趣，在此基础上，再勤行十善，才能在后世进入天界。
这个偈颂也告诉我们，对于任何的见解，都要经过智慧的分析，不能随意地听从。对于凡夫来说，容易被一些极端的思想所蒙蔽和诱惑，因为这些极端思想迎合了凡夫的我执，会激起凡夫的我慢。
设问：确实如此，但是国王英勇善战，而成为世间的怙主，不是有很多人会对此欢喜吗？
答：
国王护世间，汝全无依怙，
怙者自无助，谁能生欢喜。
颂文直解
国王是保护世间的怙主，但是国王自己却完全没有依怙之处。这样怙主自己处于无助的地位，因此后世难以避免地将走向三恶趣。智者对此又怎么会欢喜呢？
释义
国王会很喜欢这种受万民拥戴的场面，一个没有闻思修功德的凡夫，到了这样的位置，都会禁不住产生飘飘然的感觉，产生出高高在上、不可一世的我慢。但是，这又恰恰是一个非常危险的位置，原因就是因为他没有了依怙。
这里“依怙”的意思，可以理解为世间的老师、权威，也可以理解为出世间的阿阇黎、善知识，以及佛法僧三宝。有了依怙，有了约束的人，他说话、做事就会有分寸，不会放纵自己的烦恼和习气，这样的人，是踏踏实实的人，是对后世有把握的人，也是开心的人。就像中国历史上，贤明的皇帝，都有自己依止的国师，他们听从国师的教导，就能把国家治理得更好，也为自己的后世积累了善业。
不但是国王，对于任何一个凡夫而言，没有依怙，就意味着没有受到约束，而没有了约束的人，就难以控制心中的贪嗔痴烦恼，就会放纵不良的习气。这样的人，就会做出很多无法无天的事情，造下很多恶业了。因此他会生活在对未来没有把握、没有信心的焦虑之中。
所以大家平时不能有傲慢。现代的人，容易产生出以自我为中心的不好习气。自我中心就是不受约束，心里完全放纵我执、滋养我慢。甚至对父母亲、对老年人、对上师，不仅仅是在行为上，在内心中也一点恭敬心都没有。在以自我为中心的人看来，周围就没有功德比自己大，或者能力比自己强，或者智慧比自己高，或者闻思比自己深的人。这样的人，有时候即使表面上非常谦虚，但是心里是目空一切的，是没有约束的，这样他说的话，做的事也会一意孤行，而不想受到别人的任何约束。比如二三十岁的年轻人，对于上师、管家、法师、僧众等所说的话，表面上接受了，但是心里其实还有另外一套。有的人多了些世间的小聪明，和世间的小福报，或者多学了一点经论，多背了几个经论的教证，就傲慢得不得了，这都是凡夫因傲慢而产生的问题。这种我慢一旦坚固起来，就很危险了，已经变得和这里所说的国王一样的愚蠢了。这个时代学佛的人，都要这样来反思一下，检查自己心里有没有这样的执著和烦恼。
那么发现了我慢后，应该如何来进行对治呢？这里学到的对治方法，就是要在心里增加约束。首先你可以想一想我们的归依处诸佛菩萨们，想一想历代的祖师大德们，和这些出世间的圣者一对比，就可以知道自己仅仅是一个井底之蛙，知道自己不懂的地方还很多，执著和障碍还很重，修行还很差。在这样的情况下，还生起傲慢，那正好说明了自己不但不优秀，反而还很愚蠢，这是一件很让人惭愧、羞耻的事情，这样就在心里有了约束。其次，在做具体事情的时候，要有发心和因果观念的约束，也就是，要考虑到这样做是否符合出离心、慈悲心的原则，是否是一种善业，以及有什么样的暂时和究竟的利益。佛菩萨们，在世俗行为中是最注重发心，最注重因果的，因此应该放下愚蠢的自我中心，向佛菩萨们看齐。
设问：国王的名声与他采取的手段有很大关系，历史上那些手段温和的国王，都已经被人遗忘了，而那些手段残忍的国王，直到现在都还很出名，所以国王为了名声，应该施行暴政吧？
答：
国王命终后，名称无少德，
无德与屠狗，何无大名称。
颂文直解
国王在命终之后，他的名声不会对他有任何功德利益。而且没有功德利益的恶名，对于国王和那些杀狗的屠夫来说，都非常大，怎么会没有呢？因此，不应该为了名声，而去造下非福之业。
释义
世间人很贪图名声，但是名声对于后世的安乐能有利益吗，实际上一丁点的利益也没有。并且，国王施行暴政后，所获得的将是很大的恶名，这个恶名越大，他在后世将遭受的苦难就越多。这就像一个杀狗的屠夫，他在周围一带也会非常有名，大家要杀狗的时候都知道去找他，但是这种名声对他有好处吗？一点也没有，他的名声越响，说明他造的杀生的业就越多，后世的痛苦就越大。
那么有人想，恶名带来的是后世的痛苦，那么美名应该能带来安乐吧？要知道名声无论是好是坏，都是虚的，不能给后世带来安乐和痛苦，只有自己造下的身口意业，才是后世痛苦和安乐的来源。
有的人很注重名声，生怕被别人议论和诽谤。其实作为一个真正修行的人，更应该重视的，是自己的发心和所作的行为。因为发心决定了行为的善恶，行为决定了后世的苦乐果报。而好的名声，仅是今世表面上的一个福报而已，而且不注意的话，会彻底障碍修出世间的解脱道。而且福报不大，还没有成熟的人，利用媒体等一下子出名声的话，会彻底毁坏自己的福报。尤其是初学者，不要想着一下子去出很大的名声，否则会很糟糕。如果一个人注重自己的发心和行为，修行与心相续慢慢成熟，对佛法和众生作出了贡献，那么好的名声自然就会到来。
《四百论广释》中说：一位富人的女儿去世后，葬礼非常隆重。另一位女孩看到后，极其羡慕，为了也能获得这样的礼遇，于是她用绳子上吊自杀了。大家都知道，死后的葬礼再隆重，对自己一点好处都没有，但是这个女孩却为此而不惜自杀，可见这是极其愚蠢的事。后世的名声就像这死后的葬礼，对自己一点利益都没有，但是国王不惜为此而去制造恶业，这也是极其愚蠢的行为。
戊三、断胜种姓者之我慢分二：一、正说；二、教诫断除由种姓我慢而造罪。
胜种姓就是出身高贵的意思，此处是指王族的剎帝利种姓。那么现代的人如果对自己的出身也心存傲慢的话，就可以用下面的瑜伽方便来进行对治。
己一、正说
设问：国王有王族血统，有统治国家的权力，而这是百姓所没有的，所以他有资格傲慢吧？
答：
若时大权势，由自福德招，
是则不可说，此终无权势。
难词释义
此：此人的意思，即是任何一个人。
颂文直解
国王所拥有的巨大权势，完全是由国王自己往昔累积的福德所感召的，而不是依靠种姓而获得的。因此，不能说一个人自始至终都不会拥有权势。由此可见，因为种姓而产生傲慢是不合理的。
释义
国王等的权势是往昔善业所累积的福德所感召的，而善业是每个人都可以做的，并不是只有王族才有权力去做。所以对于任何一个人来说，只要行善积德，都会有机会在后世获得国王等的大权势。
《四百论广释》中说，社会上会手艺的人很普遍，只要想学，谁都可以学会，这是没有阶层等等的限制的。同样地，只要行善积德，谁都有可能获得王位，这个机会，是任何人都平等具有的。现在国王的权势，是他过去世善行的结果。同样，现在的每个人只要能作善行，在后世里你就可能做上国王，甚至获得比国王更大的转轮王、帝释等的权势。因此就像古语中说的“临渊羡鱼，不如退而织网”一样，大家只要在因上用功夫，就自然能够获得好的结果，这是任何人都可以做到的。
设问：按照种姓制度，护国的职责只属于王族所有，并不属于其他的三个种姓，所以王族还是可以傲慢的吧？
答：
诸生活方便，世间说名种，
故一切有情，无种姓差别。
颂文直解
如果仔细观察，所谓的种姓，仅是社会分工不同，除此没有任何其他意义。比如剎帝利的护世，婆罗门的苦行，吠舍的经商，首陀罗的种田等等，都是生存的方便，并以假立的方式，在世间中冠以各自种姓之名。因此，对于一切有情来说，在自性上，都没有种姓的差别。
释义
印度有四种姓，婆罗门专门进行祈祷、修行，剎帝利掌管政权，吠舍从事手工业、商业等生产，首陀罗则是从事做仆人等的工作。
剎帝利种姓因为掌管政权，面子上很风光，所以容易对自己的种姓生起傲慢。但是就像前面说过的那样，劫初的时候，世上是没有种姓的，后来为了守护田地的需要，而雇用了人，这就是剎帝利种姓的起源。所以无论种姓高低，都是为了生活的需要而设立的。
现在的中国没有种姓的差别，但是因为地域、工作等等的差别而引起的歧视有时还会出现。比如有些地方农民会被城里人看不起，而城里人会被更大城市里的人看不起。还有工作轻松、收入较高的人，会看不起清扫工等工作繁重、收入较低的职业。其实无论生活在农村，还是在大大小小的城市，都是自己谋生的地方，而工作，则都是自己谋生的方法。这些都是因各种因缘而形成的，并且会逐渐改变，并不是人的本性中就具有的。
《四百论广释》中说：瓶子都是一样的，只是装了不同的东西后，才被叫做不同名称的瓶子。同样地，人本来就没有高低的区别，只是因其他的因缘，而出生于不同的阶层、地域，或者从事不同的工作等等，才似乎具有了高低贵贱的区别。
瓶子这个比喻是非常形象的。大家想一想，同样的一个瓶子，当装了酱油后，成了酱油瓶，装了醋后，就成了醋瓶。那么当酱油用完后，装上了醋，它就不叫酱油瓶，而叫醋瓶了。一个人的出生、工作等等，就像酱油、醋一样，都不是注定的，不能改变了，而是可以改变的，尤其到了下一世，现在的这些人都会有很大的变动。这辈子权高位重的人，因为权力的诱惑，更容易造重大的恶业，下世往往到三恶道去了；而这辈子并不起眼的人，如果奉行五戒十善，下辈子可能就做上国王了。
并且，一个人的出身即使很好，他也不一定能从事体面的工作；即使有体面的工作，他的家庭也不一定和谐；即使家庭和谐，他的身体也不一定健康；即使身体健康，他的生活也不一定幸福。因为这一切，都需要取决于一个人的见解的对错、烦恼的轻重，和业力的善恶、大小等等因素。
设问：那么在种姓制度建立起来之后，不同种姓的人自然就有区别了吧？
答：
过去时久远，女性意动摇，
是故刹帝利，非由种姓生。
颂文直解
至于这仅是假立的种姓，也无法维持纯正，而不错乱。总体而言，因为过去世极为久远，而且世间女人的心也因为贪欲而会有很大的动摇。是故，今天的剎帝利种姓，实际上已经并不存在了，其实只是大多数实际上是首陀罗等种姓的人们，在自以为是剎帝利而生起傲慢而已。
释义
从种姓形成以来，已经历了漫长的时间。在前面“破净执品”中也曾说：“若时未知他，尔时爱其夫，妇女如恶症，常应防外缘。”在这期间，如果剎帝利的妻子与属于吠舍的商人、或者属于首陀罗的仆人偷情，那么他们生下的子女，表面上还是剎帝利，其实已属于其他种姓。而这些子女的后代，也都已经变成其他种姓了。所以自认为种姓高贵的剎帝利，其实就他们自己来说，恰恰是那些他们轻慢的吠舍、首陀罗的后代。
那么在现在，有的人因为自己住在大城市，享受到比较多的便利条件，而觉得有地域优势，看不起所谓的“乡下人”。其实认真去观察一下，祖祖辈辈住在北京、上海等大城市的人，非常地少。中国的大城市，都是近几十年里，才迅速发展起来的。也就是说，现在大城市里人的父辈、祖父辈，就很有可能是从外地迁居进来的，属于自己瞧不起的“乡下人”，那更不用去说更早的祖先了。而且，即使历代都居住在城市，但是那时的城市，家家要用柴火烧饭，要挑水、倒马桶，生活和农村一样都很繁重，还没有农村宽广的活动空间，所以根本没有值得傲慢的地方。
还有，有些所谓的“富二代”等人，认为自己出身名门，有着高贵的血统，从而看不起生活清贫的人。他们现在享受的生活，是父辈努力出来的。他们父辈在年轻时，也正好是他们瞧不起的穷人，如果上溯到爷爷辈，那个时代生活都一样地清贫，那么这种所谓的高贵血统更是无从谈起了。
设问：虽然现在的剎帝利已经不是真正的剎帝利，而是首陀罗等，但是他们通过作护世的业，可以成为真正的王族，这还是可以傲慢吧？
答：
首陀由作业，既成刹帝利，
首陀由作业，何非婆罗门。
颂文直解
如果首陀罗通过作护世间的业，而能成为剎帝利，那么首陀罗为何不可以通过作诵咒等的业，而能成为婆罗门呢？是故，应当断除因较高的种姓而产生的傲慢。
释义
首陀又译为首陀罗，他们是四种姓中最低的种姓。那么有人就想，虽然说剎帝利的种姓实际上已经不存在了，但至少他们还在护世，行持着剎帝利的职责，因此就有资格傲慢。圣天菩萨就说，如果最低种姓的首陀罗通过护世，可以成为剎帝利，那么同样首陀罗学会诵咒，读诵《吠陀》等婆罗门的经典，应该也能变成最高种姓的婆罗门了。但在当时奉行种姓制度的社会里，由最底层的首陀罗成为最高贵的婆罗门，这是完全不能被接受的。圣天菩萨就用这样的方式，清楚地说明，由首陀罗变成剎帝利，也同样是不合理的。因此具有剎帝利种姓的人，还是根本没有生起傲慢的理由。
《四百论广释》说：河有两岸，在其中一个岸上的人会说：“船到对岸去了”，然而另一个岸上的人也会说：“船到对岸去了”。两个岸互相都可以叫对岸，但在本性上，两个又都不是对岸。同样，社会阶层也是这样互相观待的。名义上每个人都可以说是某个种姓的人，但实际上谁都不属于任何种姓。
圣天菩萨的偈颂，是从种姓制度的角度，指出首陀罗不能成为真正的剎帝利，因此不能生起傲慢；而月称菩萨的这个公案，则是从种姓观待的角度，指出以种姓而傲慢是非理的。
这以上通过“断胜种姓者之我慢”的“正说”，教诫了国王自恃为高贵种姓而生起我慢是完全不应理的，接下来圣天菩萨就进一步教诫断除恶业。
己二、教诫断除由种姓我慢而造罪
如王分权利，不能分罪恶，
智者谁为他，自摧毁后世。
颂文直解
世间国王受到这样的教诫后，应当恒时安住不放逸。国王可以用权利来分配财富，但是却不能用权利来分配他的罪恶。对于取舍非常善巧的智者，有谁会为了他人今生的稍许利益，而摧毁自己的后世呢？是故，应当努力用各种方便断除罪恶。
释义
世间国王因为有我慢，所以对待民众没有慈悲心，盛气凌人之下，造下了各种恶业。这些恶业的后果，都要世间国王自己去承担。世间国王在分配财富等方面，有他的特权，但是他的权力，在业力面前，就失效了。每个人的因果，都是自作自受的，这是由因果的无欺法则所决定的。对于所造下的业，国王只能完全由自己去承受后果，根本不能用他的世间权力去分配到别人的头上。
《四百论广释》中说：有人杀了一头牛，宴请众人。虽然其他的人吃到了牛肉，但是这个杀生的恶业，还是归于这个杀牛设宴的人。同样，国王为了国家的需要，造下了很多恶业，民众从中得到了稍许的利益，但是这个恶业，需要国王自身来偿还。
月称菩萨还讲了这样一个公案。猎人的儿子害怕造下恶业，因此不去杀生。他的家里人来劝他，说这个杀生的恶业家里人会平均分摊的。于是他想了一个办法，说：“我现在头痛得很，大家帮我平摊了吧。”他们回答说：“头痛怎么平摊得了呢？”于是他反问说：“那么大家又怎么来平摊三恶趣里的痛苦呢？”
这以上学完了本品的“略明自性”与“广明其理”，下面来学最后一部分“障治摄义”。
丁三、障治摄义
这里“障”就是我慢，“治”是对我慢的对治。
自在所起慢，当观他有势，
若等若增胜，善士心不起。
颂文直解
因权势自在生起了我慢，就应当去观察权势与自己相同，以及超过自己的人，以此来进行对治。这样，善士的心中，就不会再存在以权势自在而生起的我慢。
释义
这里的障，就是因自在拥有权势、财富等，而生起的我慢。这里的对治，就是去和那些权势、财富与自己相等或超胜的人相比较，以此来消除我慢。
《四百论广释》中说：一个婆罗门的妻子，自恃长得漂亮，以此抱怨婆罗门没有给她买珠宝和得体的衣服。婆罗门于是带了妻子去到王宫，见到那些比她漂亮得多的侍女，以及更加漂亮的皇后，这时婆罗门妻子的我慢心就消失了。同样，当国王看到其他更有权势的国王，那么他不可一世的我慢心也就会消失了。
对于“当观他有势”，除了上面说的去观察功德相等或更高的人，来消除自己的优越感之外，还可以从自己所轻慢的那个人身上，寻找超越自己的优点。任何人身上，都有值得自己学习的优点。对于傲慢的人来说，他很少能看到其他人身上的优点，但是知惭有愧、谦逊低调的人，却能够在任何人身上都发现很多很多的优点。
比如说，城市里的清洁工人，做的是又脏又累的工作，吃的往往都是自己带的咸菜加馒头。当一位白领走过清洁工人身边，看到他们吃得如此简单的时候，心里可能会产生优越感，觉得与这位清洁工人相比，自己在能力、职位、收入、眼界等等各个方面都有明显的优势，因此对这位清洁工人产生了傲慢心。那么如何来对治这种傲慢心呢？一方面这位白领可以想想同事或朋友中比自己能力还强、职位还高、收入还多、眼界还开阔的人，和他们详细比较一下，就知道比自己优秀的人还有很多，自己的慢心马上就能够消除了。
另外，如果对这位清洁工人进行一番观察，就会改变自己对他的态度。首先他没有抱怨工资低、工作任务重，这说明他很勤勉、能吃苦。如果去了解一下这些清洁工人的背景，他们基本都是从农村里出来的打工者，因为知识、能力、年龄等的局限，所以在城里只能住最差的房，吃最差的食物，做最累的活。但是他们用这辛辛苦苦挣来的钱，要赡养家里年迈的父母，以及供孩子读书。因此他们对父母的孝敬，对子女的慈爱，对家庭的责任感，是非常让人敬佩的。这是他们的优点，当发现他们这些优点后，就会觉得他们很悦意可爱，即使自己其他方面比这些清洁工人要强，也不会对他们生起傲慢了。
又比如，一位居士非常精进，每天早上五点就起来做功课，当他看到周围其他居士起床都比较晚的时候，心里就生起了傲慢。那么这种傲慢，一方面可以和寺院里的出家僧人相比，汉地的出家僧人，一般在凌晨三四点钟，就起床上殿了，因此自己五点起来，也不算早。另一方面，可以发现 周围居士们身上的优点。比如尽管他们早上可能起来得晚，但是在信心、慈悲心、人品、为人处世、闻慧、思慧、修慧等等方面，各人有各人的专长，仔细观察的话，都有值得自己学习、模仿的地方。
还有，如果一位出家人持戒精严，而且博学多闻，具有良好的辩才等等，这些都是功德，在弘法利生的时候都可以发挥很好的作用。但是即使是通达了三藏十二部的人，也没有生起傲慢的一点点理由。如果因为学佛的功德而生起了我慢，造下了恶业，那么这个人实在太没有福报了，这就像有人发了一笔财后，用这笔财富去买毒品来吸一样。
这一品是以国王为例来进行引导的，但是这个我慢，不仅仅国王才会产生。我慢是根本烦恼，所以只要是凡夫，都会有我慢。凡夫心中一直执著一个虚妄的我，这本来已经是一个很大的错误，以此而产生的我慢，则是更大的一个错误。有我慢的人，对三宝的信心也不会真正生起，更不会想到要去对治我执，所以是属于连佛也度化不了的人。
在运用“当观他有势”的时候，除了观察世间上有势的人外，作为佛弟子，还应该观察势力远远大于自己的出世间圣者，即声闻、缘觉、菩萨、佛陀、上师等一切五道十地的功德。这些圣者的功德，是清净的、宏大的，凡夫在自己眼里即使已经很了不起的功德，如果拿去和他们相比，也是又不清净，又很渺小的，是根本拿不出手的。
在此之外，大家还可以结合前三品的修行教言进行对治。比如，从无常的角度，知道自己受死主的控制，明白“为死故而生，随他行本性，现见是为死，非是为存活”的处境，那么在如此巨大的恐惧面前，就不会为自己那些根本无法与死主对抗的微小功德去傲慢了。或者，从苦的角度，明白“人苦从身生，安乐由他起，身是众苦器，汝何重此身”，知道在有漏业报身没有脱离之前，感受到的都将是苦，而没有真正的乐，自己的那些功德，在自己没有出离轮回前，也无非是苦因和苦果而已。或者，从不净的角度，明白“虽经久受用，境无穷尽际，如恶医治病，汝身劳无果”，知道这些功德，并不应成为世间凡夫耽著的对象。在这样的正见摄持下，即便自己功德再大，也不会生起我慢了。
因此，想要饶益众生的人，应该断除我慢，保持低调，对一切众生，都要像对上师和君主一样恭敬，而不应该轻视。按这样实行，将成为一切都圆满的法器，从而进入让众生欢喜、满足、得度的正道当中。所以这第四品对于初学者的修行，也是非常殊胜的教授。
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