【生命的必修课】有关死亡的真相（二）——轮回的真相
且夫天地为炉兮，造化为工；阴阳为炭兮，万物为铜。合散消息兮，安有常则？千变万化兮，未始有极，忽然为人兮，何足控抟；化为异物兮，又何足患！
——贾谊《鹏鸟赋》
”常言： “生死事大。”一个正常的人都要对死亡这个问题进行思考，相信死亡是人的必然命运，最终想超越生死。从人类出现起，死亡作为最残酷，最无法抗拒的现实，一直引起人们的思考和探索。至今，它仍然是一个古老而又神圣的话题。
《庄子》中记载了一个有名的故事：庄子的妻子去世了，当他的朋友惠施前去吊唁，看见庄子正敲着瓦盆唱歌。惠施对此很不理解，责备庄子很过分。庄子对此的解释是： “生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。” 在庄子看来，生与死同为自然现象，就好像春夏秋冬四时运行一般；人「生」的从无到有，人「死」的从有到无，也都是自然的变化。站在宏观的宇宙变化理路看来，「生也死之徒，死也生之始」，生不足以喜，死不足以悲。
这是历史上庄子妻死鼓盆而歌的故事，表现出了汉民族哲学对宇宙生死大道的通透达观，在生死间可以平常心待之。然而，我们现代人远没有古人面对生死的那份豁达，面对死亡的话题和真相，总让我们觉得无比沉重，无法承担和面对。这种恐惧和沉重感，其实是来自于两个原因：无明，无力。
无明，是我们不了解死亡的真相、生命的真相；无力，是我们的心没有力量，对这种客观的真相毫无面对的能力。
因为汉朝以后，儒家学说被历代统治者的推动，在汉民族历史长河占据了主流，儒家所提倡的“未知生、焉知死”的现世哲学，也潜移默化成了生命的“标准答案”，而其他更直面生死真相的学问蜕变成了“隐学”，只是士大夫阶层的心灵所涉及，而不再广为人知。因此，中国的文化慢慢演变成了对有关死亡的一切话题忌讳提及，从而让人们对死生之大事变得无知无明，也毫无心理准备。
然而，真相毕竟是真相，无论我们承不承认，它一直在那里。当我们越不能对它坦然面对，心灵深处会堆积越多的恐惧。
如何破除这一恐惧？首先需要破除我们对生命真相的无知。
转世，即心识的相续，倒不见得身体一定要死亡才能发生。每当一件事物终止、另一件事物开始的时候，我们就再生了。
——宗萨钦哲仁波切《佛教的见地与修道》
”古往今来，多少英雄豪杰、文人骚客都发出过“对洒当歌、人生几何；譬如朝露，去苦日多”的慨叹。但生命的真相难道就是这短短几十年？如果真相是这样，我们就没有必要研究生死的课题了。当我们想了解死亡时，我们首先目光往更长远看。
世界上所有伟大的精神传承都告诉我们，死亡不是生命的终点。2000多年前，释迦牟尼佛在菩提下树证悟，在证悟的那一刻：
乔达摩觉得拘禁他百世千生的监狱已经打破了，愚痴一直是监狱的看守人。由于愚痴，他的心被蒙蔽了，就好象月亮星辰被乌云遮住一般。心受到无尽的妄想波浪蒙蔽，错将现实世界分为：主和客、自和他、存在和不存在、生和死；这些分别并进一步产生邪见--感觉、贪欲、执取和生存变化的牢狱。生老病死的苦，只是加厚牢狱的墙壁而已。唯一的工作就是把狱卒抓来，看清他的真面目。狱卒就是愚痴……狱卒一旦走了，监狱将会消失，再也不会重建。
这个监狱，我们简单地讲，就是轮回以及轮回背后的业力、因果规律。世人认为“人死如灯灭” 、 “万事皆休”。佛教却认为这是对死亡极其错误的理解。佛教说人是由四大：地、水、火、风而组成。即肉体和神识两部分组成的。人的死亡只是躯体的死亡即“四大消散”。人的神识并不会随躯体的死亡而死亡，神识将伴随生者生前的业力投生六道之中。死亡并非终点，而是随着神识，由业力辗转往复。如同车轮，生生死死轮回不止。
巧合的是，爱因斯坦也用过监狱来比喻人类对世界认知的误区。他说道:
“个人是「宇宙」整体的一部分，是时间和空间都有限的一部分。他把自己的思想和感觉，当成与宇宙其他部分无关的独立经验——这是对自己的心识的一种光学错觉。这种错觉是一种监狱，把我们限制在个人的欲望和身边几个人的感情上。我们的工作就是扩大我们的慈悲心，去涵盖一切生物和整体自然的美，把自己从这个监狱释放出来。”
佛法告诉我们，生死之间由业力所牵，死只是作为一种生命的幻化形态，并不是生命的终结。生命无始无终，一切众生都在六道轮回之中无尽的流转。此生结束之后，我们会投生至“六道”之中的某一道，从而进入下一世。这就是六道轮回。
六道的真相告诉我们：人类的存在，并不是唯一的业的景象。佛教提到有六种存在界（称为六道）：天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。每一道都是六种主要烦恼的结果：骄傲、嫉妒、欲望、愚痴、贪婪、嗔恨。 这六道确实都存在吗？事实上，他们也许存在于我们业的景象的认知范围之外。但千万不要忘记：我们所看到的，是我们业的景象让我们看到的，别无其他。就像在目前未净化、未进化的认知状态里，我们只能觉察到自己的宇宙，而一只昆虫也许会把我们的一只手指看成整个世界。我们傲慢地只相信「眼见为真」。但伟大的佛法却提到，在不同的面向有无数的世界，而现代天文物理学家已经发展出平行宇宙存在的理论。在我们有限的认知范围之外，我们怎么能够肯定地说，何者存在或何者不存在呢？
人在死后会去往哪一道，这是由业力决定的，而完全不由自己的主观意愿。业力是个很复杂的问题。它基本上指的是，你这一世所发生的事，可能是你过去所做作为的结果。当然，业力的说法，使人们以为这是宿命论，或者是一种原罪的感觉。但实际上，这里面没有罪恶，只有误解。一切都因为人们误解了这个世界，误解了真相。
轮回就由于这种误解而一直延续。投生六道的因，都是我们自己的内在的心与外在的行为所创造的。这其中，“意”是最主要的关键行为，意的行为，包括我们每一个起心动念，和每一个粗大以及微细的情绪。而外在的身的行为、语的行为，都是由于这个意的行为驱动所造。换言之，即使我们什么也没做，什么也没说，只要心中有念头和情绪，这就造下了因果。
六道中，天、人、阿修罗相对来说是比较安乐的道，故称为善道。畜生、饿鬼、地狱则是充满了痛苦的道，故称为恶道。三善道的因，是依于我们所创造的福德，和心中的善念，而福德本身也是来自于善念。三恶道的因，分别大致上对应于我们的三种主要负面情绪：愚痴、贪婪和嗔恨。佛陀告诉我们：所有这些无论是善的业，还是恶的业，其实都遮蔽了我们看到这个世界的真相。
当然，如果没有特殊的修行，我们每个人都受制于这个业力，在轮回中不断地受生受死。当这一世的死亡来临时，由于心识之流的因缘在身体死亡之后仍然继续，所以除非有什么阻碍，否则心识便继续下去。心的连续就是所谓的轮回。因为心具有色蕴的习惯模式，所以转生通常和取得某种物质形体有关。
众生的每一个起心动念都在造下或善或恶的业，这种业力不断的积累，象滚雪球一样的壮大。依于这种业力的推动，我们在六道之中不断的轮回，每一生中都要经历生、老、病、死，然后再一次投生。佛陀正是通过自身的努力修行，跳出了生死轮回这个巨大的永不停止的圈，证得究竟安乐的佛果。佛教的修行者修行的目的，都是为了追随佛陀的脚步，脱离生死轮回，永远不再遭受生老病死的痛苦，这就是佛教所说的“解脱”。
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