行走日本 | 日出之国，大和之子：探寻“日本态度”的文化基因

所谓文化基因，是指相对于生物基因而言的非生物基因，由先天遗传和后天习得的，主动或被动，自觉与不自觉而置入人体内，进而聚合成民族特有的最小信息单元和最小信息链路，是决定文化系统传承与变化的基本因子。态度、信念、习惯、价值观等都是文化基因的核心内涵。日本民族对自然、万物、人类、社会展现出了恭敬谦卑，敬畏警觉，至臻致诚的“日本态度”，早已内化为日本民族的文化基因，在时间与空间上被鲜活地复制，传承与表达。

一、对自然的态度：宗教情结下的崇拜

夏日的富士山在林海中显现，伊豆的舞女面对幽静的森林，神鹿公园的神鹿穿行于林间小径，众多神社掩映在原始森林之中。在岛国，日本人除了海之外，接触最多的也许就是森林。作为森林大国，日本全国覆盖着67%的森林，其中54%的是天然林。被雨水冲刷而折断的虬枝，被地震波震动离地的盘根，都是天然林本来的面貌，不曾有人拖动或修剪。历史上正是森林赋予这里的人们食物、住房、船只，衣服的原材料。森林的自然生发消长，正是岛国人对于森林恩惠的回馈与敬意，也是日本民族的自然观孕育的摇篮。这种森林文化基因孕育了日本“森女”风格的服饰，诞生了《幽灵公主》《风之谷》的森林信仰，印证了日本原木建筑艺术传统以及对原味饮食的追求。

大江健三郎在论及日本人的“森林情结”时这样说，古代的日本人对自己来自的森林既有一种归属感，又有一种陌生感和畏惧感。这其实是日本对于自然态度的集中概括。作为岛国，日本四面环海，多发台风、地震和海啸等自然灾害。自然给予此地恩惠，更带来无数灾难。对自然的敬畏与依赖从古至今内化为神道教文化基因，流淌在日本民族的血液中。神道教信仰多神，自然万物皆为神灵，先祖神社的太阳神与树神、稻荷神社的狐狸、三轮神社的蛇、天神神社的牛，春日大社的神鹿加之鸟兽草木山海之神，赋予了日本民族恭敬谦卑，清洁秩序的独特态度，指引人们与自然的和谐相处。也构筑了日本特有的道德精神：和魂。

二、对造物的态度：菊与刀间的光影

2011年3月11日13时46分，日本经历了百年难遇的大地震，从那时候起，众多日本企业的运转纷纷被迫中止，这直接导致了从美国到马来西亚，从台湾到深圳，丰田、佳能、富士康——全球的各个产业都在不同程度上受到失去“日本制造”的巨大威胁。如今“日本制造”已经渗透到了世界经济的每一个角落，从上世纪80年代起，其已经成为全日本特征鲜明且独树一帜的国家和民族标签，从小作坊到大企业，从小物件到大机器，无不造物精致、造型精美、制作考究，甚至不差一丝毫厘，日本对于造物的态度由此可见一斑。

日本对造物的态度用“匠人精神”四字来形容再贴切不过， 在近代化的过程中，日本的匠人们经历了痛苦的转型与重生，从19世纪下半叶“模仿照搬”西方近代化制作经验，到第二次世界大战后逐渐发掘“本土民艺之美”，“日本制造”经历了从一味寻求“精致”到追求精致与特色并存的思路沿革。这背后的文化基因有三，一是匠人文化。匠人文化的本质是敬业与认真。它被日本社会接受和发扬，内化到日本人的骨髓中。无论是拉面店师傅还是大文豪，无论是寿司店老板还是顶级设计师，共同的名字是“匠人”，日本人对于一个行业的顶级人物，并不称其为“大师”，而是称其为“巨匠”。一个“匠”字，体现了日本人对于“匠人”的推崇。

二是武士道精神。“忠”是日本武士道精神的灵魂与核心，日本民族的“忠”，不仅体现在“对人忠”，还体现在“对物忠”，即对这个世界抱有绝对忠诚的态度，这既是对万物的虔诚，也是对自身责任的履行。日本人有两个自造词语，“一生悬命”和“一筋”，是说一生用心从一艺，绝不变更。对于这种“忠”，本尼迪克特在《菊与刀》中将其描绘为武士道文化中的“刀”，搭配精益求精的“菊”，日本制造就在这菊与刀的交织中不断升华。

三是民族意识的觉醒。日本的文化基因根植于其对本民族文化的认同和不断反思中，并推动其民族文化不断推陈出新，却不失传统特色。随着日本人逐渐掌握近代化经验，大批量工业生产已经不能满足于其制造业的扩张，因此一批有识之士开始逐渐认识民族传统文化。1926年日本著名民艺理论家、美学家柳宗悦等人发起民艺运动，宗旨是保护日本民族文化，向公众推崇质朴的本土民艺之美。日本文部科学省1950年颁布的《文化财产保护法》对那些身怀绝技的匠人实行“人间国宝”认定制度。除此之外，日本文化厅每年都会专门拨出可观的年度预算，用来保护重要的有形文化财产和无形文化财产。

三、对人的态度：人性本善的顺应

日本人对人的态度也具有鲜明的文化特色，那就是人性化关怀。这一特色在日本街头巷尾的生活细节中处处得以彰显和体现。去饭店吃饭时服务人员会将鞋子统一摆放朝外；无论多小多偏的街道总是会出现无人贩卖机；高速服务站为宠物特别设置休憩园地；商场为儿童发放糖果，这些都体现了日本高度的人性化关怀。有人将这种关怀解释为“不给别人添麻烦”，事实确实如此，日本将“服务”做到极致，充分考虑到每一类群体的需求，这种服务不仅体现于日常生活中的有形，还诉诸于生活点滴中的无形。日本人对时间精确到“秒”的严格恪守，对食品精确到“菜单上画什么实物就必须有什么”的严谨遵循，以及对工业生产精确到“每一毫克成分”的严密执行这些可能都不在表面上为人所觉察，但却在日复一日，年复一年的坚守中为日本人民带来了便利，维护了安全，守护了家园。

这种人性化的关怀来自于对人性的遵从与顺应，儒学中的“性善论”可以作为其中的一种合理解释。遵从人性已经成为日本民族内化到骨髓里的文化基因，相信人性本善，并尊重人的习惯，引导人向好的方向变化和发展是其服务的出发点和落脚点。一方面认同“人之初、性本善”“动物的天性是模仿”，通过在人与人的交往中输出真善美，主动传递并激发人们的向善意识；另一方面信奉“善人者，人亦善之”，在彼此关怀间营造良性的生态交往闭环。

值得注意的是，日本的人力成本之高，在全球范围内当属名列前茅。一方面体现出日本社会对“人”及“人劳动”的尊重，另一方面也体现了对“人”价值的另外一种诠释——所谓“人”的价值、“劳动”的价值，在马克思主义政治经济学中是同其他商品一样来考量的。然而在东方古典哲学中，“人最为天下贵”，人之贵就在于人能够创造价值，日本人对这种古老东方哲学的信仰，使之始终将有限的人力资源释放到最需要、最易创造价值的时间和空间，通过提高人力成本，优化资源配置，使“好钢”全部都用在“刀刃上”，随处可见的“无人贩卖机”“机器人保姆”，这些都是释放人力资源的表现形式。

四、启示：文化基因的探索、思辨与创新

（一）自然：高度城市化是否与自然崇拜相悖？

日本95%以上的人口都已经城市化，是一个高度城市化的社会。然而随处可见的神社公园，随时遇见的竹林小径，不期而遇的园艺景观，还有给动物活动的空间场所完全消解了传统意义上的城市与乡村。自然文化的基因在城市化的过程中继续发挥它不可估量的作用，同时，也成就了日本独一无二的“枯山水”艺术，弥合着人们内心的自然情怀。“枯山水”景观以各种形态的石块代表山岩、岛屿，地上铺设白砂，砂面上耙出水波纹的图形，以象征山河湖海。以苔藓、微蕨等花木点缀，精心控制矮小树形保持自然形态。这种以凝思为审美意向的室内景观，在日本学校、企业、剧场、展馆和居家中随处可见。它有别于西方甚至是东方其他国家的景观，却包蕴着日本民族自然文化基因内涵。高度城市化的快节奏与生活压力恰恰激活了这种文化基因。对自然状态的向往，自由空寂的释放和凝思审美的寄托，化为对“枯山水”恭敬雕琢，精心料理，以期维持生活与自然的脉动合一。正是这独特的自然文化基因，形成了日本城市化的天然加持。

（二）造物：“一生悬命”是否与生产效率相悖？

今天的世界是一个高度追求效率的世界，时间就是生命，效率就是效益。有人曾质疑精益求精的“工匠精神”是否与生产效率相悖？花更多的时间是否无益于多出产品？许多人认为工匠是一种机械重复的工作者，其实他们更是艺术家，是创作者，他们代表着一个时代的气质，“坚定”“踏实”“精益求精”，这些都是他们身上的标签。“工匠不一定都能成为企业家，但大多数成功企业家身上都有这种工匠精神”，这句话表明了二者之间的关系——他们其实并不矛盾。工匠精神也好，生产效率也罢，这些其实都是社会化分工的结果，现代化生产有两大趋势，一是社会化；二是专业化。随着社会生产的进一步扩大，生产模式将进一步扁平化，“人人都是生产者”，在这个基础上如何保证效率？这就意味着“一人身兼数职”的工作模式将要成为历史，未来将要有更多“专业的人去做专业的事”。

谈及这个问题时，我们不能仅仅将“工匠精神”做以技术层面的解读，仅仅认为做“工匠”就等同于花费更多的时间。中国成语“庖丁解牛”说的是厨师割牛做到出神入化的境界，心到、神到。那么未来在科技的助力下，即使不需要花费更多的时间，只要对造物的坚守和信念不变，只要对工作的认真和专业不变，相信精益求精与追求效率间是不应存在矛盾的。因此从这个角度来看，“一生悬命”的“日本制造”并不是生产的倒退，而是对未来生产模式的一种预演和顺应。

（三）人性：服务至上是否与降低生产成本相悖？

人性化服务体现在诸多细节当中，其本质是对人习惯的尊重，对人性善意的引导，是激发人性真善美的教育行为，是性善基因的传递。日本并无人口红利，却奉献出尽善尽美的人性化服务。而在我国，巨大的人口红利面前，想要提高服务品质，却往往需要巨大的经济投入，效果也未必长久。两相对比，前者的温良恭俭多属于自驱力，后者多属于外力驱使。换言之，尊重人性在经过多年的教育传输与社会熏染后，已内化为日本人的文化基因，在其指导下的服务行为，也带有了顺应人性的温度。因此做好服务也是不应与降低生产成本相悖的，二者应该是融于一体的。

后台编辑：吕彤彤

校对：徐妤函