陳英傑：兩周金文中“天子”之稱使用情況的考察——兼論“對揚天子休”對銘文篇章結構析分的新啓示

兩周金文中“天子”之稱使用情況的考察

——兼論“對揚天子休”對銘文篇章結構析分的新啓示

陳英傑

提要：兩周金文中“王”和“天子”的政治內涵以及音節數量均有不同，它們不是等義的，也不是在任何語境中都可以互相替代。西周時人，對於“天子”與“王”的使用有自覺的語境上的區分。在多數銘文中，從王命之後的“拜首對揚”句開始，器主變換稱謂，不再使用官稱，而是使用私名，“王”變換為“天子”。由器主稱謂以及“王”和“天子”之稱在銘文內部的變換看，銘文結構的劃分，不應象過去那樣以“作器句”為界，而應以“拜首對揚”為界。作器句和對揚句是一體的，作器本身就是一種答謝，所以，答謝辭和作器句之間應該用逗號連接。在大多數程式化的銘文中，結構的析分呈現出一些外在的標志，稱謂變換是最典型的。

關鍵詞：兩周金文 王 天子 稱謂變換 銘文結構

“天子”一詞大概是周人創造的，殷商甲骨文、金文均未見使用。“王”和“天子”在金文中使用語境存在差別，二者雖然在有些語境中可以互相替換，但由於二者政治內涵以及音節數量的不同，它們不是等義的，也不是在任何語境中都可以互相替代。通過考察“王”和“天子”一詞在金文中的使用情況，不但可以幫助我們理解“王”和“天子”內涵上的差異，還可以幫助我們對銘文結構進行重新分析，對銘文內容性質取得更深入的認識。

“天子”之稱的使用位置有如下四種情況：

（一）一般用於王命或王賞銘辭中“作器句”前的“對揚”句（答謝辭），如：[1]

1.1榮簋（集成4121西周早期）：隹正月甲申，榮各，王休賜厥臣父榮（瓚）、王（祼）貝百朋。對揚天子休，用作寶尊彝。

1.2小臣靜卣（新收1960西周早期）：隹十又三月，王京，小臣靜即事，王賜貝五十朋。揚天子休，用作父丁寶尊彝。

2.1七年趞曹鼎（集成2783西周中期）：隹七年十月既生霸，王在周般宮，旦，王各大室，井伯入右趞曹，立中廷，北卿（嚮），賜趞曹巿、冋黃（衡）、（鑾）。趞曹拜首，敢對揚天子休，用作寶鼎，用卿（饗）倗（朋）（友）。

按：辭例為“王-王-對揚句-作器句-用途銘辭”。[2]

2.2師虎簋（集成4316西周中期）：隹元年六月既朢甲戌，王在杜，于大室，丼伯内（入）右師虎，即立中廷，北卿（嚮），王乎（呼）内史吳曰：冊令虎。王若曰：虎，（載）先王既令乃祖考事，啻（嫡）官左右戲緐荊，今余隹帥井（型）先王令，令女（汝）更乃祖考，啻（嫡）官左右戲緐荊，敬夙夜勿灋（廢）朕令，賜女（汝）赤舄，用事。虎敢拜首，對揚天子不魯休，用作朕剌考日庚尊，子=孫=其永寶用。

按：辭例為“王-王-王-對揚句-作器句-用途銘辭”。稱謂使用上，“師虎”是“官名+私名”的格式，王令（直接引述）和對揚句中稱其私名“虎”。

3.吳虎鼎（近出364西周晚期）特殊之處在於作器句前有兩處拜手稽首對揚天子休句，第一處是在王臣宣佈王令並履封之後（吳虎拜首天子休），一處是在賓贈與事者禮物、土地轉讓約劑轉交之後（虎拜手首，敢對揚天子丕顯魯休）。[3]但前後稱謂不同，前者用“吳虎”，吳即虞，官名+私名；後者用私名“虎”。

4.1剌鼎（2776西周中期）：唯五月，王在衣（殷），辰在丁卯，王啻（禘），用牡于大室，啻（禘）卲（昭）王，剌御，王賜剌貝卅朋。天子萬年，剌對揚王休，用作黃公尊彝，（其）孫=子=永寶用。

按：辭例為“王-王-王-對揚句-作器句-用途銘辭”。“天子萬年，剌對揚王休”屬於答謝辭：祝福天子和答謝王休，“對揚王休”在意義上與“對揚天子休”對等，但“天子萬年”中不能置換為“王”。

4.2簋（新收1958西周中期）：隹十又一月既生霸戊申，王在周康宮，卿（饗）醴，御，王厥老，賜玉十又二瑴、貝廿朋。拜首曰：天子其萬年，其永老妾，敢對揚王休，用作寶，其孫=子=用。

按：措辭方式與剌鼎同。

4.3南宮乎鐘（集成181西周晚期）：……先祖南公、亞祖公仲必父之家。天子其萬年眉壽，畯永保四方，配皇天。乎拜手首，敢對揚天子丕顯魯休，用作朕皇祖南公、亞祖公仲……。

按：該鐘當是編鐘，前後鐘缺略。其甬上銘文“土南宮乎作大（林）協鐘，茲鐘名曰無（斁-射）”不與鉦間、左鼓銘文連續。

5.1虎簋蓋（銘圖5399-5400西周中期）：銘云：（王之冊命）虎敢拜首，對揚天子不魯休。虎曰：丕顯朕剌祖考（粦）明，克史（事）先王，肆天子弗朢（忘）厥孫子，仅（付）厥尚（常）官，天子其萬年（申）茲命，虎用作文考日庚尊，子=孫=其永寶用，夙夕享于宗。

按：王-王-對揚答謝辭-作器句-用途銘辭。對揚答謝辭中“天子”三見。[4]

5.2乖伯簋（集成4331西周中期）：（王命）乖伯拜手首天子休，弗朢（忘）小（裔）邦。歸芻敢對揚天子不魯休，用作朕皇考武乖幾王尊，用好宗朝（廟），享夙夕，好倗友百諸聞（婚）遘（媾），用（祈）屯（純）彔（祿）、永命、魯壽、子孫，歸芻其萬年日用享于宗室。

按：王-王-王-對揚答謝辭-作器句-用途銘辭。對揚答謝辭中“天子”二見，較之虎簋，沒有為天子祈福之辭。“拜手首天子休”文例可參吳虎鼎，此句稱謂使用“乖伯”，與對揚句使用私名不同，在段落歸屬上當屬上。“乖伯拜手首天子休，弗朢小邦”跟盠駒尊“拜뻪首曰：王弗朢厥舊宗小子，皇盠身”辭例相類。

6.盠駒尊（集成6011西周中期）：隹王十又二月，辰在甲申，王初執駒于，王乎（呼）師豦召盠，王親旨盠駒，賜兩。拜首曰：王弗朢（忘）厥舊宗小子，皇盠身。盠曰：王倗下不其，則萬年保我萬宗。[5]//盠曰：余其敢對揚天子之休，余用作朕文考大仲寶尊彝。盠曰：其萬年世子孫永寶之。（//表示段落劃分）

盠方尊（集成6013西周中期）、盠方彝（集成9899-9900）云：……（王之冊命）//盠拜首，敢對揚王休，用作朕文祖益公寶尊彝。盠曰：天子不叚不其，萬年保我萬邦。盠敢拜首曰：剌朕身，更朕先寶事。[6]

按：盠駒尊和盠方尊、方彝銘文很有意思，答謝辭和用途銘辭中的“王”和“天子”之稱的使用正好相反。方尊、方彝屬於禮器，記錄的是冊命內容，銘文格式以及措辭都比較正式。按照銘文的一般行文通例，駒尊中“盠曰：余其敢對揚天子之休，余用作朕文考大仲寶尊彝。盠曰：其萬年世子孫永寶之”可以改為：“盠敢對揚天子之休，用作朕文考大仲寶尊彝，其萬年世子孫永寶之”。這個辭例的重要性在於，它提示我們，在結構上，拜뻪首對揚句應該和作器句屬於一個整體，而非連屬到其前的“王命”段落中。

7.大簋（集成4298-4299西周晚期）：隹十又二年三月既生霸丁亥，王在侲宮，王乎（呼）吳師召大，賜里，王令善夫彖曰曰：“余既賜大乃里。”賓彖章（璋）、帛束，令彖曰天子：“余弗敢。”彖以履大賜里，大賓彖章（璋）、馬兩，賓章（璋）、帛束。大拜首，敢對揚天子不顯休，用作朕皇考剌伯尊，其子=孫=永寶用。

按：“令彖曰天子”即讓彖轉告天子，“天子”乃王臣對周王之尊稱。

8.師望鼎（集成2812西周中期）：大師小子師朢曰：丕顯皇考公，穆=克盟（明）厥心，（慎）厥徳，用辟于先王，屯亡，朢肈帥型皇考，虔夙夜出内（納）王命，不敢不，王用弗（忘）聖人之後，多蔑賜休。朢敢對揚天子丕顯魯休，用乍朕皇考公尊鼎，師朢其萬年子=孫=永寶用。

“對揚天子休”有多種表達方式，“丕顯魯休”、“魯休”之表達大多見於西周晚期器物：

（1）或云“對揚天子休令”，如申簋蓋（集成4267西周中期，王-王-對揚句-作器句-用途銘辭）、善夫山鼎（集成2825西周晚期，王-王-對揚句-作器句-用途銘辭）。

（2）“休”前經常添加美大之辭，如毛公鼎（集成2841西周晚期）云“對揚天子皇休”，虢叔旅鐘（集成238西周晚期）云“對天子魯休揚”，康鼎（集成2786西周中期。王-王-對揚句-作器句-用途銘辭）云“對揚天子丕顯休”；[7]

吳虎鼎云“對揚天子丕顯魯休”（王-王-對揚句-作器句-用途銘辭），利鼎（集成2804西周晚期）云“對揚天子丕顯皇休”（王-王-對揚句-作器句-用途銘辭）；

師鼎（集成2817西周中期，王-王-王-對揚句-作器句-用途銘辭）、此鼎（集成2822西周晚期）云“對揚天子丕顯休令”（王-王-王-對揚句-作器句-用途銘辭），[8]無簋（集成4225-4228西周晚期）云“對揚天子魯休令”，簋（集成4202西周晚期）云“對揚天子魯命”；

鼎（集成2819西周晚期，王-王-王-對揚句-作器句-用途銘辭）、盤（集成10172）云“對揚天子丕顯叚休令”，元年師簋（集成4279西周晚期）云“對揚天子丕顯魯休令”（令蓋銘作命）[9]；應侯視工簋（新收78西周中期）云“對揚天子休釐”，鄂侯馭方鼎（集成2810西周晚期）云“對揚天子丕顯休”；卲簋（銘三514-516西周中期）云“對揚天子丕顯休令”；

同簋（集成4270-4271西周中期）云“對揚天子厥休”，“厥休”相當於“其休”、“之休”[10]；

簋（銘續4380439西周中期）云“對揚天子光”。

（3）“天子”前偶加修飾語，如師酉鼎（新收1600西周中期）云“對揚皇天子丕顯休”（“唯王”紀時-王-王-對揚句-作器句-用途銘辭）。

（4）或用“不休”，如師遽簋蓋（集成4214西周中期。隹王三祀-王-王-王-對揚句-作器句-用途銘辭）、長甶盉（穆王-穆王-穆王-對揚句-作器句）之“對揚天子不休”。但“不”之用不多見，只有九例，而且其他用例多在“不”後再加修飾語，如虎簋蓋（銘圖5399-5400西周中期）、乖伯簋（集成4331西周中期）、師虎簋（集成4316西周中期。王-王-王-對揚句-作器句-用途銘辭）、師父鼎（集成2813西周中期。王-王-對揚句-用途銘辭-作器句-用途銘辭）之“對揚天子不魯休”。善鼎（集成2820西周中期。王-王-王-對揚句-作器句-用途銘辭）云“對揚皇天子不休”。最繁複者為鼎（銘圖2441西周中期。王-對揚句-作器句-用途銘辭），云：“對揚皇丕顯天子不休”。[11]

（二）用於“作器句”後的用途銘辭，此類比較少見。對揚句一般出現在作器句之前。

1.丁屖鼎（銘三253西周晚期）：丁屖用吉金作朕皇考寶尊彝，敢對揚天子休命。

2.伯碩父鼎（銘圖2438西周晚期）：隹王三月初吉辛丑，伯碩父作尊鼎，用道用行，用孝用享于卿事、辟王、庶弟、元（兄），我用與冢戎、馭方，伯碩父、（申)姜其受萬福無疆，（蔑）天子光，其子=孫=永寶用。

按：辭例為“紀時句-作器句-用途銘辭”，“天子光”義即受天子寵，祈福之辭。

3.史頌鼎（集成2787-2788西周晚期）云：用作彝，頌其萬年無疆，日（將）天子令，子=孫=永寶用。

按：辭例為“王-作器句-用途銘辭”。祈福之辭。

4.伯梁其盨（集成4446-4447西周晚期）云：伯其作旅盨，用享用孝，用匃眉壽、多福，畯臣天子，萬年唯亟（極），子=孫=永寶用。[12]

（三）作器原因銘辭和用途銘辭均出現。此類亦不多見。

1.1伯姜鼎（集成2791西周中期）：隹正月既生霸庚申，王在京溼宮，天子伯姜，賜貝百朋。伯姜對揚天子休，用作寶尊彝，用夙夜明（盟）享于卲伯日庚，天子萬年，（世）孫=子=受厥屯（純）魯，伯姜日受天子魯休。

按：“王”一見，且先出現，“天子”四見。用途銘辭中除為自己祈福外，也為天子祈福。“天子”感戴意味更濃。

1.2追簋（集成4219-4224西周中期）：追虔夙夕卹厥死（尸）事，天子多賜追休。追敢對天子揚，用作朕皇祖考尊，用享孝于前文人，用（祈）匃眉壽永令（命），畯臣天子，霝終，追其萬年子=孫=永寶用。“追敢對天子揚”義即“追敢對揚天子令”。[13]

伯姜鼎：天子伯姜——伯姜對揚天子休——伯姜日受天子魯休

追  簋：天子多賜追休——對天子揚————畯臣天子

2.師俞簋蓋（集成4277西周中期）：……（冊命內容）俞拜首，天子其萬年眉壽、黃耈，畯在立（位），俞其蔑，日賜魯休，俞敢對揚天子不顯休，用作寶[]，其萬年永保，臣天子。

3.此鼎（集成2821-2823西周晚期）、此簋（集成4303-4310）對揚句有“天子”，作器句後的用途銘辭又云“畯臣天子、霝終”，是為自己祈福。同例又見頌鼎（集成2827西周晚期）、卌二年逨鼎（銘圖2501-2502西周晚期）、卌三年逨鼎（銘圖2503-2512）。[14]

（四）其他

1.榮簋（集成4241西周早期）：隹三月，王令榮眔内史曰：井侯服，賜臣三品：州人、重人、人。拜首，魯天子厥順福，克奔走上下，帝無終令（命）于有周；追考（孝），對不敢彖（惰），卲朕福血（履），朕（畯）臣天子，用冊王令，作周公彝。[15]

按：“畯臣天子”多出現在作器句後。

2.獻簋（集成4205西周早期）：隹九月既朢庚寅，楷伯于遘王，休亡愍，朕辟天子、楷伯令厥臣獻金車。對朕辟休，作朕文考光父乙，十枻（世）不獻身在畢公家受天子休。

按：“朕辟”包括天子和楷伯，獻為楷伯異姓家臣。[16]

3.麥尊（集成6015西周早期）：……唯歸，天子休，告亡愍，用龏義（儀）寧侯，孝于井（邢）侯。作冊麥賜金于辟侯，麥揚，用作寶尊彝，用（贊）侯逆明令，唯天子休于麥辟侯之年鑄……（用途銘辭）。

按：“作冊麥賜金于辟侯”之前內容說的是邢侯到宗周接受王的賜封，並到京參加周王主持的祀典而受王賜，回國後舉辦了祭告先祖的儀式。麥作為邢侯屬臣，陪同邢侯參與了相關活動（包括回國後的活動）而受到邢侯賞賜。，奉行之謂。“唯天子休于麥辟侯之年”屬於大事紀年。

4.霸伯盂（銘圖6229西周中期）：隹三月，王事（使）伯考蔑尚……尚拜首。……翌日，命賓曰：“拜首天子蔑其亡，敢敏。” [17]……霸伯拜首，對揚王休，用作寶盂，孫=子=其萬年永寶。

5.永盂（集成10322西周中期）：隹十又二年初吉丁卯，益公内（入）即命于天子，公廼出厥命，賜畀師永厥田……永拜首，對揚天子休命，永用作朕文考乙伯尊盂，永其萬年孫=子=永其率寶用。[18]

6.師鼎（集成2830西周中期）在王命之後曰：“拜首，休伯大師臣皇辟，天子亦弗公上父德，，伯大師不自作，小子夙夕尃由先祖剌德，用臣皇辟；伯亦克（歀）由先祖，孫子一皇辟懿德，用保王身。敢（釐）王，卑（俾）天子萬年，伯大師武，臣保天子，用厥剌祖（孚）德。敢對王休，用妥作公上父尊于朕考季易父宗。”[19]

按：王命部分直接引用“王曰”，答謝與祈福辭中“天子”與“王”交叉使用。

7.鼎（集成2824西周中期）：曰：“烏虖！王唯念辟剌考甲公，王用肈事（使）乃子，率虎臣御（禦）淮戎。”曰：“烏虖！朕文考（甲）公、文母日庚弋休，則尚（常）安永宕乃子心，安永（襲）身，厥復享于天子，唯厥事（使）乃子萬年辟事天子，毋有愍于厥身。”拜首，對揚王令，用作文母日庚寶尊彝，用穆=夙夜尊享孝妥福，其子=孫=永寶兹剌。

按：這是一篇祭辭，由於要出征抵禦淮戎，祈求父母之靈的護佑。第一個“曰”應該是傳述王令，使用“王”；第二個“曰”是祈禱之辭，使用“天子”，二者語境有別。

8.1牆盤（集成10175西周中期）：……（申）寧天=子=（天子，天子）文武長剌（烈），天子無匃……上帝……受（授）天子綰令（命）、厚福、豐年……史牆夙夜不彖（惰），其日蔑。牆弗敢（沮），對揚天子丕顯休令，用作寶尊彝……（用途銘辭）。

按：對揚句前使用“天子”指稱時王，是對時王的頌揚和祈福之辭。

8.2逨盤（銘圖14543西周晚期）前面一段頌揚歷代先祖的文詞中，“天子”之用與牆盤同，後面接着是王之冊命文，其“天子”文例與頌鼎（集成2827西周晚期）同：

……逨肇（纘）朕皇祖考服，虔夙夕敬朕死（尸）事，肆天子多賜逨休。天子其萬年無疆黃耈，保奠周邦，諫辪四方。王若曰（王之冊命）……逨敢對天子丕顯魯休揚，用作朕皇祖考寶尊盤……永令（命）霝終，逨畯臣天子，子=孫=永寶用享。

8.3逨鐘（近出106-108西周晚期）逨曰：丕顯朕皇考，克（粦）明厥心，帥用厥先祖考政德，享辟先王；逨御于厥辟，不敢彖（惰），虔夙夕敬厥死事，天子坙（經）朕先祖服，多賜逨休，令四方吳（虞）（林）。逨敢對天子丕顯魯休揚，用作朕皇考龏叔龢鐘……逨其萬年眉壽，畯臣天子，子=孫=永寶。

8.4大克鼎（集成2836西周晚期）：克曰：穆=朕文祖師華父，……永念于厥孫辟天=子=（天子，天子）明哲,孝于申（神），巠（經）念厥聖保祖師華父，克王服，出内王令，多賜寶休。丕顯天=子=（天子，天子）其萬年無疆，保辥周邦，畯尹四方。王在宗周（下為王之冊命，使用“王”稱）……克拜首，敢對揚天子丕顯魯休，用作朕文祖師華父寶彝，克其萬年無疆，子=孫=永寶用。

按：此銘王命一段跟一般銘文模式相同，特異處在其“克曰”一段，有兩層意思：首先是頌揚厥文祖師華父恭保龏王治理王家和萬民（與逨盤敘述模式相類），並永遠惦念其孫能夠辟事天子（言外之意就是祿位永遠不失），然後筆鋒一轉，頌揚天子，感謝天子對他們家族的顧念，並為天子祈福。“王”和“天子”使用場合有別。

8.5梁其鐘（集成187-188西周晚期）：其曰：丕顯皇祖考，穆=異=，克（慎）厥德，農臣先王，屯亡敃；其肈帥井（型）皇祖考，秉明德，虔夙夕辟天=子=（天子，天子）事（使）其身邦君大正。用天子寵蔑其，其敢對天子丕顯休揚，用作朕皇祖考龢鐘……其=萬年無疆，臣皇王，眉壽永寶。

按：“天子”與“皇王”變文同義。

8.6虢叔旅鐘（集成238西周晚期）：虢叔旅曰：丕顯皇考惠叔，穆=秉元明德，御于厥辟，屯亡敃；旅敢肈帥井（型）皇考威義（儀），□御于天子，廼天子多賜旅休。旅對天子魯休揚，用作朕皇考惠叔大（林）龢鐘……。

8.7申仲簋（銘三523西周晚期）：（申）中曰：丕顯朕皇考穆季，穆趩（穆穆趩趩），克享辟天子，屯亡敃，賜休無疆；（纘）皇祖考，虔夙夕不彖（惰）在服，肆天子多賜休。敢對天子丕顯魯休揚，用作朕皇考穆季寶尊……。

從篇章結構上看，西周中晚期大多數銘文都有固定的格式、穩定的措辭，“王”與“天子”的使用有一定的習慣，引述王命（直接引述或間接引述）的文字一定使用“王”稱，絕不使用“天子”；在王臣口氣的敘述中，多使用“天子”，而很少使用“王”。“王”應該屬於官方性的正式稱謂，“天子”則是王臣對周王的一種至高至貴的稱呼。“王”和“天子”之稱極少在其前再使用美辭。“王”和“天子”在有些文例中可以互相替換，如“對揚天子休”可以說成“對揚王休”，但“對揚王休”極少使用美大之辭；[20]“畯臣天子”可以說成“臣皇王”，但多使用“天子”，這可能跟漢語很早就使用雙音節音步有關，所以換成“王”稱時，使用了雙音節詞“皇王”。

“對揚王休”多見用於西周早、中期銘文，整個西周更為多見的是“對揚天子休”。雖然“天子”之稱使用位置比較複雜，但均出現於王臣口氣的敘述中，西周時人，對於“天子”與“王”的使用有自覺的語境上的區分。在多數銘文中，從王命之後的“拜首對揚”句開始，器主變換稱謂，不再使用官稱，而是使用私名，“王”變換為“天子”。由器主稱謂以及“王”和“天子”之稱在銘文內部的變換看，銘文結構的劃分，不應象過去那樣以“作器句”為界，而應以“拜首對揚”為界。[21]盠駒尊、簋文例是最好的說明。而且，作器句和對揚句是一體的，作器本身就是一種答謝，所以，答謝辭和作器句之間應該用逗號連接。當然，誠如上文所列某些辭例（如乖伯簋）所顯示，有些內容的段落歸屬在不同銘文中呈現出一定的差異，但在大多數程式化的銘文中，結構的析分呈現出一些外在的標志，稱謂變換是最典型的。

東周金文的作器主體與敘事內容較之西周都有較大變化，“天子”一詞很少使用，不多見的幾例指的還是周天子。[22]秦宗邑瓦書（戰國晚期）“周天子使卿大夫辰來致文武之酢（胙）”中“文武”指周文王、武王，但“周天子”的措辭頗可玩味，在西周，“天子”就是周王，不需要另外標注，“天命”也只有周王才能膺受。周王、王臣跟天命的關係，在逨盤中有非常清晰的表述，王臣就是輔佐周王“（恭）堇大命（或作令）” [23]、“大令”（番生簋蓋、毛公鼎）、“奠大令”（師詢簋）、“成受大令”（逨盤）等。到了東周時期，諸侯國君雖然還不敢僭用“天子”之號，但個別國家開始僭稱受“天命”了。明確說“受天命”的僅見於秦國和楚國金文：秦公鐘（集成262-263、264-266春秋早期）、鎛（集成267-268）云“秦公曰：我先祖受天命，賞宅受國，剌=卲文公、靜公、憲公，不彖（惰）于上，卲合皇天，以虩事蠻方”，[24]秦公簋（集成4315春秋中期）云“秦公曰：丕顯朕皇祖受天命，鼏宅禹蹟；十又二公，在帝之坏，嚴龏夤天命，保（乂）厥秦，虩事蠻夏”、秦公鎛（集成270春秋晚期）“秦公曰：丕顯朕皇祖受天命，竈有下國，十又二公，不彖（惰）在上，嚴龏夤天命，保（乂）厥秦，虩事蠻夏”；倗戟（近出1197春秋晚期）“新命楚王酓□膺受天命”[25]；封子楚簠（《銘續》517春秋晚期）云：“隹正月初吉丁亥，封子楚——奠（鄭）武公之孫、楚王之士，擇其吉金，自作飤，用會嘉賓、大夫及我倗（友）。虩=叔楚，剌之元子，受命于天，萬枼（世）倗（不）（改）。”晉公盆（集成10342春秋中期）、盤（銘續952）云“晉公曰：我皇祖觴（唐）公膺受大命，左右武王”，雖然西周金文中“大命”指的就是天命，但晉國是姬姓國，盆銘的“大命”不應理解成文武所受之天命，應該指所受周王冊封之命。[26]齊國叔夷鐘（集成272-284春秋晚期）、鎛（集成285）只是在敘及高祖商湯時云：“=成唐（湯），有嚴在帝所，溥受天命”。其他則云“天命是將”（蔡侯申鐘，集成210春秋晚期），或云“嚴恭天命”（司馬楙鎛，銘圖15767春秋晚期）之類。“膺受（天命或大命）”一詞在西周金文中只用於周文王、武王，東周金文除見上晉公盆、倗戟外，又見於秦公鐘、鎛“秦公其畯在位，膺受大令”，叔夷鎛“膺受君公之賜光”。

（本文原載于《文獻語言學》第十五輯，是《商周金文中“王”和“天子”稱謂使用情況的考察》一文的部分內容，為“古文字工程”項目“商周金文文字考釋史”（G1206）和國家社科基金“冷門絕學和國別史等研究專項”項目“唐蘭文字學理論體系研究”（19VJX111）的階段性成果。）

注释

*文中所引金文著錄書簡稱情況：集成-中國社會科學院考古研究所《殷周金文集成》，新收-鐘柏生、陳昭容、黃銘崇、袁國華《殷周青銅器銘文暨器影彙編》，近出-劉雨、盧岩《近出殷周金文集錄》，銘圖-吳鎮烽《商周青銅器銘文暨圖像集成》，銘續-吳鎮烽《商周青銅器銘文暨圖像集成續編》，銘三-吳鎮烽《商周青銅器銘文暨圖像集成三編》。銘文釋文，除了要討論的字詞，一般采用寬式，如“易”寫作“賜”、“乍”寫作“作”、“氒”寫作“厥”等；對於一直使用假借字記錄的詞，一般不標注通行字，如銘首常見的引出時間的“隹”（作“唯”者則依原文）；釋讀意見不一的，亦不標注。

[1]本文所謂“對揚句”，包括拜首、為天子祈福等內容，對於內容較複雜者，或稱“對揚答謝辭”。“休”字一般理解為休賜或庇佑，新說是讀為醻，醻賞義，以貨物醻答、賞賜於人。參陳絜《甲骨金文中的“”字及其相關問題之檢討》，《青銅器與金文》第三輯，上海古籍出版社2019年，第143-145、149頁。

[2]此句話意在標示每篇銘文中“王”（主語）和“天子”出現的情況，“王”重在標示其出現次數，“對揚句”起重在標示文例。下文例此。

[3]在第二次感謝中，銘文“爰書”單提一句，意味着吳虎對文書移交的特殊強調。參李峰《西周的讀寫文化及其社會背景》，收入氏著《青銅器和金文書體研究》，上海古籍出版社2018年，第116頁。

[4]羅泰云：“幾乎所有銘文在上司的話之後，都有作器者‘拜稽首敢對王休’之類的話。有幾篇銘文明確標示這是口頭對答。1996年陝西丹鳳西河鄉山溝村出土的西周中晚期之際的虎簋蓋即是一例……有趣的是，作器者的感激之辭很像是自述式伐閱之辭。這也表明，或許伐閱之辭不見得都得在賞賜之前，它們也可以用來回應天子的賞賜，可能重述作器者先前‘致命’時說過的話。”參《西周銅器銘文的性質》，《考古學研究》（六），科學出版社2006年，第362-363頁。所謂“伐閱之辭”即敘述作器者及其祖先功績的銘辭，“自述式伐閱之辭”指的是“作器者+曰”類銘辭。“致命”是《儀禮·覲禮》所記諸侯朝覲天子時的一個儀節，羅氏認為“大概是指諸侯彙報先前執行王命的結果”（第360頁）。

[5]斷句參陳英傑《西周金文作器用途銘辭研究》，綫裝書局2009年，第451、549頁。

[6]末句釋讀參陳英傑《西周金文作器用途銘辭研究》第415頁。

[7]楚簋（集成4246-4249西周中期）云“疐揚天子丕顯休”，疐，長久。王臣簋（集成4268西周中期）云“不敢顯天子對揚休”，是一個錯句。士山盤（新收1555西周中期）“天子”之“子”有重文符，屬衍文，其辭例：“唯王”紀時-王-王-王-對揚句-作器句-用途銘辭。

[8]豆閉簋（集成4276西周中期）、師道簋（新收1394西周中期）等作“對揚天子丕顯休命”。

[9]宰獸簋（近出490，新收663西周中期）云“對揚天子丕顯魯休命”。曶壺蓋（集成9728西周中期）辭例同，字作“令”。

[10]盠尊（集成6011西周中期）曰“敢對揚天子之休”。六年琱生簋（集成4293西周晚期）云“琱生對揚朕宗君其休”。

[11]“不”其他辭例見於番生簋蓋（集成4326西周中期）“帥井皇且考不元德”、班簋“不丮皇公”，尊（集成6004西周早期）、卣（集成5416）“不”。沽簋（集成3623西周中期）中是氏名。“”見於清華簡（十）《四告》（簡23）和安大簡《詩經·君子偕老》（簡87）。“不顯”常用於修飾“休”（或“休令”），其次是形容人（死人或生人），如“不顯皇祖（或考、祖考）”、“不顯子白”（虢季子白盤，集成10173西周晚期，用於生人），偶用於“不顯龍（寵）光”（遟父鐘，集成103西周晚期），但未見修飾“德”者。《銘續》230鼎為同人所作，則云“對揚王休”。徐在國據安大簡《詩經》“”用為“副”，而讀“不”為“丕福”，義即大福，“不休”中、休同義連用，即“大福善”，“不”和“魯休”也看作同義連用，即大福大善。參《據安大簡考釋銅器銘文一則》，《戰國文字研究》第一輯，安徽大學出版社2019年，第62-65頁。我們認為，據安大簡用法為綫索，金文中“不休”中的“”可以跟“副”之“重、倍”義相聯繫，“不”跟“不顯”性質相同。守宮盤(《集成》10168西周早期)有“周師光守宮，事祼，周師不賜守宮……”，西周金文中，“不”和“否”用法無別（如《集成》4341班簋、4311師簋），認為“”是“”的異體（繁體），是沒有問題的，守宮盤“不賜”即“厚賜”之謂。

[12]三件梁其鼎（集成2768-2770）銘文結構是“紀月日-作器句-用途銘辭”，銘文有六行，也有“臣天子”一句，但均奪“子”字。2768的每行字數（重文按一字計）為9、7、8、8、7、7，2769為8、7、7、6、10、8，2770為8、7、8、7、9、7，2768銘字距比較協適，2769最後兩行顯得特別擁擠，而且“萬年無疆”的“年”擠在第五行末偏右下位置，2770第五行比較擁擠。字距的安排跟器物大小所提供的物質空間有關。2769、2770丟掉“子”字，也可能是有意為之。

[13]閉簋（銘三517-518西周中期）銘文除人名外，與追簋銘完全相同。附此。

[14]善夫克盨（集成4465西周晚期）作器句前云“敢對天子丕顯魯休揚”，作器句後云“臣天子”。

[15]銘辭解釋參陳英傑《西周金文作器用途銘辭研究》，綫裝書局2008年，第409、499頁。

[16]小克鼎（集成2802西周晚期）作器句後云：“克其日用（將）朕辟魯休。”“朕辟”指周王。另參陳英傑《從金文“辟”字所關涉的人物關係看“辟”的身份性質》，《青銅器與金文》第3輯，上海古籍出版社2019年；收入拙著《金文與青銅器研究論集》，上海古籍出版社2020年，第458頁。

[17]這是尚自謙的話，說實際上沒有什麽功勛。參李學勤《翼城大河口尚盂銘文試釋》，《文物》2011年第9期；收入氏著《夏商周文明研究》，商務印書館2015年，第116頁。

[18]末句釋讀參陳英傑《西周金文作器用途銘辭研究》第616頁。

[19]銘辭句讀及釋讀，參陳英傑《從金文“辟”字所關涉的人物關係看“辟”的身份性質》，《青銅器與金文》第3輯，上海古籍出版社2019年；《金文與青銅器研究論集》第456-457頁。

[20]象爯簋（近出485西周中期）“對揚王丕顯休”、牧簋（集成4343西周中期）“對揚王丕顯休”的措辭是極罕見的。

[21]按：在閱讀過程中，我們發現已有學者從其他角度提出相同看法。朱其智指出：“‘拜（手）首’和‘對揚’文句，在篇章中呈過渡性質，起着承上啓下的作用。從內容上看，它們是冊命儀禮的一部分，但從篇章結構上來看，當將它們歸入‘作器之用’段落為妥。”參《西周銘文篇章指同及其相關語法研究》，河北大學出版社2007年，第85頁。捷克學者石安瑞同意朱文觀點，他說：“從銘文的編纂角度來看，作為敬語的‘拜手稽首，對揚王休’一句可以視為銘文陳述部分到非陳述部分內容之間的界限標識，引介作器者關於作器的意圖和希望等內容。”參《由銅器銘文的編纂角度看西周金文中“拜手稽首”的性質》，《青銅器與金文》第一輯，第558頁。另從郭晨暉《略論“射壺”銘文中的“天尹”》一文知石安瑞另有未刊文章《略論西周時期“天子”稱謂的使用規律及相關問題》（《青銅器與金文》第一輯，第597頁）。

[22]如蔡侯申尊（集成6010春秋晚期）“肇佐天子”、洹子孟姜壺（集成9729、9730戰國早期）“聽命于天子”，它如春秋之秦景公石磬（春秋晚期）、石鼓文，戰國之羌鐘（集成157-161）、中山王壺（集成9735）、中山侯鉞（集成11758）。

[23]見於毛公鼎、逨盤、卌二年逨鼎、卌三年逨鼎等。

[24]（美）柯馬丁云：“儘管這些秦公鐘在物質形制上刻意仿古，但其銘文在當時卻極不尋常，更接近於後世強調主權的政治抱負——它們宣稱秦王的統治權不是來自周天子，而是直接承於天命。”見《秦始皇石刻：早期中國的文本與儀式》，上海古籍出版社2015年，第93-94頁。由該書第94頁腳注①可知，這種看法源自羅泰的論著：《禮儀音樂》、《秦國的祖先崇拜與葬禮》。（美）羅泰云：“東周時的諸侯王不再向天子爭取職位和合法性，天子很少出現在東周銘文中。”參《西周銅器銘文的性質》，《考古學研究》（六），科學出版社2006年，第358頁。張海云：“‘受天命’和‘受國’似周天子的語氣，秦公於此有僭越之嫌。”參《“邦”、“國”之別》，《青銅器與金文》第一輯，第573頁。

追述先祖功績是銘文的一種格式化內容（套話），對於這類銘文，管文韜先生把秦公諸器與晉公盤、史牆盤、逨盤、戎生編鐘等作比，有一個解析，他說：“細分析上引數例，實則又可以分作兩小類：秦公諸器只言自己祖先受天命，保業厥秦，並不言祖先與周王室的關係；單伯鐘、曾侯鐘、戎生鐘、逨盤、牆盤等則重點在於表述自己先祖輔佐周天子的事跡。晉公盤明顯屬於後一類。仔細體會兩者表述重點的不同，不難發現，銘文提及先祖輔佐周王的功業，是為了‘表明出身’，反映自己祖先與天子的密切聯繫，以彰顯自己身份地位的高貴。這其下又可以再分兩類：一類如單伯、曾侯，屬於文武之胤，是天子的同宗；一類如微氏，是最早一批投靠周人的‘革命先驅’。而秦公的先祖血統和身份相較而言就不那麽煊赫了，甚至有些低微，因此秦公作器，不會談及自己的祖先與天子的關係。晉公作為唐叔虞之後，血統高貴，在盤銘中首先談及祖先唐公輔佐周王的事跡，其用意也就不難理解了。”參《試論晉公盤銘文及相關問題》，《青銅器與金文》第三輯，上海古籍出版社2019年，第116頁。

李峰先生稱為秦武公鐘，認為銘中所記只能理解為近世之祖，也就是只講東遷以後秦人在陝西關中地區艱苦創業的歷史；“賞宅受國”的“先祖”也只是泛指，既可能是受封立國的非子，也可能是領有西陲、真正建立秦國基地的莊公，甚至可能兩者同指。參《禮縣出土秦國早期銅器及祭祀遺址論綱》，收入氏著《青銅器和金文書體研究》，上海古籍出版社2018年，第139頁。

[25]楚王名字從樊聲。銘文摹本參劉彬徽、劉長武《楚系金文彙編》，湖北教育出版社2009年，第108頁。

[26]畢伯克鼎（《銘圖》2273西周晚期）“朕丕顯皇祖受命畢公”、嬭加鐘（《銘三》1282春秋中期）“伯受命，帥禹之堵，有此南洍”之“受命”義同。

參考文獻

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