躺平是可以的，但认命是不可能的

本来，不准备再谈论什么“躺平学”的。但湖北卫视今天的评论说：“但吐槽归吐槽，苦恼归苦恼，认命可以，躺平却不行。”

这种话，给“躺平学”的大发展，注入了强大的新鲜活力。因为“认命”，是一个很有现实意义的哲学话题。怎么谈，都可谓老少咸宜。

因为人就是命运！

西方最具有革命性的哲学家，尼采，曾经呐喊：选择你的命运，热爱你的命运！他认为，爱命运才是至爱的境界。

假如“我”是一个穷光蛋，那么，“我”还应该热爱自己的命运吗？当然！按照尼采的观点，做穷光蛋，是你自己的选择。既然是你自己的选择，那么，就应该热爱之！

做乞丐，一样可以像帝王一样，甚至可以比帝王更加光彩！

“躺平学”的祖师爷，古希腊犬儒学派的第欧根尼，就经常躺在木桶内晒太阳，过沉思而寡欲的生活。当亚历山大大帝来拜访他时，谦虚地对他说：我可以为您做点什么吗？第欧根尼说：请走开些，不要挡住了我的阳光。

所有“躺平学”的奥义，都在这个对话之中。后世的哲学家们的著作，基本上都是对此场景进行的各种注疏和阐释。

怀海特说，全部西方哲学是对柏拉图的注释。错！实际上，是对“躺平学”的注释。

本文举出几个代表性的事例，对此进行一个以点带面的说明。从而，确认我们“躺平”的权利，指出即使“躺平”，也可以过上幸福的生活。

01

在古希腊罗马时期的城邦中，享有公民资格的人，只占人口的很小比例，非公民的，主要是妇女儿童和奴隶。但是，主人是不能随意侵犯奴隶的，奴隶享有很大的自由。主人和奴隶之间的权利义务关系，依靠契约来实现。公民被贩卖为奴，也是很常见的事情。例如，支持奴隶制的柏拉图，是本人就亲自当过奴隶。

第欧根尼由于厌恶战争，所以，高呼“像狗一样活着”。而亚历山大是至高权力的象征，但却对这样的人毫无办法。因为欧洲从古希腊开始，就知道，政治是一种公共事务，任何人都不应该垄断政治权力。所以，暴君很难产生。古希腊哲学的核心诉求，就是追求共同体的正义与善。

02

西方之所以能够源源不断地向世界输入秩序，是因为他们擅长不断制定、修改人与人之间、国与国之间的游戏规则。古希腊哲学之后，西方的成就是罗马法。法治传统，意味着价值主张上的普遍性。

例如格老秀斯的《战争与和平法》就指出，欧洲从英雄时代开始，血气逐渐衰竭的一个原因，是因为遭遇了东方帝国、野蛮人、犹太-基督教、美洲，不得不确认被征服者的“消极自由”，然后，吸纳被征服者的精神气质。欧洲之所以是文明的，乃因敢于反省，承认“他者”的权利，这是无权者的权力。

03

海德格尔的巨著《存在与时间》，更加看重政治、宗教的普适性。整本书关心的，都是人如何热爱自己的命运。

海德格尔的哲学是晦涩的，但其道理却是浅白的：人的生存，就是追问存在，面对存在敞开。人是必死者，但在其有限的生存中，人可以体验无限。生命可以无限丰盈。人作为“此在”，就是要“此”起来，享受生命的独一性。

人是有限与无限之间的游戏。除非身死，否则，人就是有限与无限之间的，这个“之间”。他有无限可能。而自由，就是不断超越。生命之流永不停歇。哪怕“躺平”，人仍然可以绽开自己。人生是一次旅行，场景可以无限宽广。

同时，人又是一种共在。没有人享有侵犯他人自由的特权。对权力说“不”，也是自由的当然内涵。不被权力和商品所遮蔽所迷惑，就是不落进马克思所说的“商品拜物教”的陷阱。

04

热爱生命，就是活出自己，找到自己的灵魂。

按照阿甘本的说法，政治应该是“随时到来的共同体”，是一个污浊的秩序，不被权力所捕获。生活在嬉戏之中。政治哲学应该建立在“幸福生活”之上，它不是赤裸生命。幸福生活是“一个绝对俗世的‘充裕生活’，它抵达了自身力量和自我可沟通性的完美”。 

在这样的幸福生活中，所有的光明与美好都是俗世性的（污浊的），没有任何仪式来区隔出一个“神圣”的领域。人们所庆祝的东西，就在这里、在此时庆祝，而不到一个所谓的“神圣王国”里去庆祝。因此“随时到来的共同体”是至大无外的（all-inclusive），不存在任何的排除或分隔。那里没有从“神圣之域”照射来的“光明”，而只有“俗世的大明”（profaneilluminations）。

嬉戏不仅是对神圣之域的一个具体的污浊化操作，它也是对今天法律、政治、经济领域的一个污浊化：嬉戏使得内在于当下人类共同体（法律、政治、经济）中的神圣残余彻底无效化。“正如不再被观察而是被嬉戏的法律打开了通向使用之门一样，经济、法律和政治的力量，当它们在嬉戏中被无效化后，能够变成通向一种新幸福的门径。”

“躺平”，就是一种嬉戏、解放和幸福。由此，我们掌握了自己的命运！

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