楼宇烈：传统文化中的安身立命之道

   安身者，寝居安定？立命者，衣食无忧？

《大学》云：“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。”

《孟子》云：“修身以俟之，所以立命也。”

苏轼言：“信命者必尽人事，然后理足而无憾。” 楼师接：“尽人事者必信命，然后心安而无怨。”

董仲舒言：“正其义不谋其利，明其道不计其功。”

楼师总结：蓄德安身，修身立命。

国安方有家安，家安方能身安。安身立命由己，安身立命以及人。

答问略摘：

 问：在您这漫长的岁月中，您觉得到目前为止，您最大的遗憾是什么？在这个过程中，您的思想又是如何转变的？如何对待自己这个转变及平复自己的心态？

   答：每个人都会有遗憾，而且永远会有遗憾的，到死也会有遗憾的。既然你明白了人总是有遗憾，不可能是完美的，不可能是没有遗憾的，那就接受遗憾，不就也没有遗憾了吗？有遗憾，但是不要把它留在心里面，过去就过去了。借用一句佛家的话来讲，因无所住而生其心。

以上视频系楼宇烈先生12月19日北大讲座。

楼宇烈老师北大讲座录音整理

北京大学英杰交流中心

一、对“安身立命”概念的一般性理解

各位老师、各位同学、各位朋友大家晚上好，非常高兴今天有这样的机会跟大家一起来讨论“安身立命”这个话题。当然，今天主要要从我们具有深厚底蕴的中国文化的角度去看——我们的先人是怎样理解安身立命，怎样来达到安身立命的。我今天下午在给我的博士生们座谈的时候，我就问他们，我说大家怎么来理解安身立命这个问题？大家谈了各种各样的看法。所以对安身立命这样的题目，我们可以从不同的角度去看待它、认识它、理解它。那么，我就给大家介绍一个，现在的人究竟怎么理解安身立命。我从网上搜了一下，我看到这么一个对安身立命的定义：

什么叫安身？有房子住；什么叫立命？有食物吃。所以网上说，这个安身立命的意思就是寝居安定、衣食无忧。这个对于安身立命的解释非常通俗，也非常贴近我们现实的生活。我们现在的人这么来理解安身立命，很现实，是从生活中间来理解的。事实上也是，如果我们仅仅从字面上来看，所谓安身，那就是说首先自己的生命能够得到一个基本的保障，有吃有住，有基本的保障。当然吃得怎么样，住得怎么样，那是另外一个问题。哪怕我就披一块布、住一个茅草棚，吃上粗粮，那也是有吃有住。那么锦衣玉食，住在非常漂亮的豪宅，也是安身，也是一样可以的。所以简单地来讲，安身就是要让自己的生命有个着落。那我们再分开来讲，立命可能比安身要有高一点的要求，也就是说，我们的生命要达到一个什么样的理想。有的人可能是想明白一些道理，有的人可能以为大富大贵就是立命了。因此，“立命”也可以有各种各样不同的理解。

所以我说“安身立命”这个词说起来比较简单，但人们的理解可以说是千差万别。可以仅仅从刚才讲的有饭吃、有房子住的角度说，也可以再进一步，有豪华的房子住、有美味的食物吃。这是从这个层次来理解所谓的安身立命。但是我觉得，这个跟我们今天要讲的题目，“安身立命之道”，还是不太符合的。我们讲的是安身立命之道，不仅仅是我们生命能不够有保障，我们的理想是不是可以得到实现，并不是这么简单的，我们要探讨的是什么才叫做真正的安身，什么才叫做真正的立命，怎么样才能够达到安身，怎么样才能够达到立命。这个问题我觉得就比较复杂了。

在我们传统文化里，从为人处事的角度来讲，有我们安身立命的道理；从修养身心的角度来讲，也有安身立命的道理；哪怕仅仅从怎样来保养我们的生命来讲，也有安身立命的道理。即使是从道德这个层面来讲安身立命，也可以有不同的角度。我们今天为什么会讨论这个问题？我觉得就是因为今天的人不知道从何下手才能够安身立命,也不知道安身立命根本的精神在什么地方。就像刚才我提到的网上对这个问题的解释，我想大概实际上也是比较普遍的。特别是讲到立命这个问题，怎么才能立命？很多人可能认为就是怎么样来实现自己的理想、改变自己的命运，而对于当下我们每个人所处的命运，总是有很多很多的不满意，所以想去改变自己的命运。那么怎么样来改变这个命运？这又是人们思考的问题。

二、如何看待“人生的意义”这个问题？

现在很多人很困惑，常常会问，人生究竟有什么意义？活在这个世界上究竟有什么意义？我为什么要来到这个世界上？我从哪来的，我将来又会到哪去？这些问题很困惑大家。尤其是我们今天提倡科学精神，总是要打破沙锅问到底，想要搞清楚我是从哪来的，我要到哪去，我为什么要到这来，我这么活着又有什么意义，等等。特别是当自己碰到很多困惑、苦恼的时候，更是会这样来问。现在为什么得抑郁症的人特别多？就是对这些问题想不明白，又总是在想这样的问题。其实刚才我提到的这些问题，其中绝大部分是不需要问的，问了也问不清楚，想也想不清楚。你说我从哪来，那可以有各种各样的回答，就看你信哪一种回答了。如果我们拿西方基督宗教的理念来回答，那么我是上帝创造的；如果按照中国传统的儒家或者道家的思想来回答这个问题，那也很简单，我就是这么自然而然地来到这个世界上的，我的父母精血的结合就有了我；如果按照佛教的理念来回答，那就是因缘和合的，各种因缘聚在一起就有了；拿一个人身来讲，那就是五蕴身，五个方面的东西合在了一起就有了这个生命体。哪五个方面呢？色、受、想、行、识，五蕴和合就有了生命体。按照科学的说法，那就是一个细胞一个细胞结合在一起，就有了我，人最终化解成一堆碳水化合物了。你说哪个才是对的，哪个才是错的？你说你问得清楚吗？你相信吗？所以我说这个问题有的时候越问越纠结。

很多人说这是个高深的哲学问题，哲学不就是要问我从哪来我到哪去，人生有什么意义？你来干什么？这个问题确实是一个很高深的哲学问题，但是也可以是一个很普通的门卫问题。比如说我们要进到一个地方去，人就会问你从哪来到哪去，来干什么。这成了一个非常普通的问题。但是我想，像这样的问题，还是少问为好。因为你不知道从哪来也没关系，已经来了，你搞清楚又有什么用？已经是一个事实了，这个事实已经存在了，很多时候问也问不清楚。我们都觉得科学一定能够搞清楚，一定能够准确地回答。那么我问你一个问题，究竟是先有鸡还是先有蛋？是鸡生蛋还是蛋生鸡？科学能够回答我们今天的问题吗？我想回答不了。没有蛋哪来的鸡，可没有鸡又哪来的蛋？所以我们今天看到的是又有鸡又有蛋，看到的是蛋孵出来的鸡，也看到鸡生出来的蛋，到底谁先谁后怎么来的，其实不用问了。

所以我老讲，中国的文化中有一个很实事求是的回答。《庄子》里面曾经告诉我们：“六合之外，存而不论。”所谓这六合就是我们今天这个场合，你看东南西北上下，不是六个方面吗？这六个方面构成了一个空间，这个空间之外的事情我们看不见。我们也不必知道它是什么，我们问它干什么？可以存而不论。等我们将来接触到它了我们再去讨论它，现在还没有接触到。《庄子》还讲，“六合之内，论而不议”。在我们这个空间之内的问题，可以说这是什么那是什么，但是为什么这样为什么那样，我们可以不去议论，可以存疑。

在过去，我们总觉得什么问题人类都能够知道答案，人是无所不能、无所不知、无所不晓的，就像上帝一样，因为我们对上帝就是这么认知的，上帝是无所不能、无所不知、无所不晓的，那么我们人也是一样的，以为我们用科学的精神就可以追根究底、把所有都搞清楚。实际上哪里这么简单。我们过去老是批判那些所谓的不可知论，批判那些不可言说、认为“言不尽意”、语言说不明白这样的观点，我们老批评这个，甚至认为这是缺乏科学精神，是一种神秘主义。那么我请问，到现在我们人类已经进化到今天这个程度，是不是对于我们所生存的宇宙空间的什么事情，我们都知道得很清楚了呢？差得远呢，不知道还有多少我们未知的，甚至于不只是未知，到我们人类终结的时候我们也还不能够知道。所以有一些东西，我们自己去不断地追问，到最后是自我困扰。我们正视现实，正视我们看到的现象；我们根据生活实践，对我们看到的东西，知道应该怎么样去对待它，我想也就可以了，我们就不至于有那么多的烦恼了。也许有人会说我这个说法是阿Q精神，自我安慰一下，不认识就不去求了，就那么敷衍了事地过去了。但是我想，这才是精神解脱的一个方法，否则的话，你陷进去了出不来，永远解脱不了。所以很多问题并不是可以问到底的。我经常讲，我们过去就认识一个道理，就是所谓的科学精神，科学的精神就是打破沙锅问到底，最后有很多沙锅打不破，也有很多问题也问不到底。一个再伟大的科学家也会让他的孙子问倒的——当他孙子问他，这个事情为什么是这样啊？他给解释一通；解释完了，这个孙子还是问，那你说的这个又是为什么啊？他就再回答，总会有一个问到他回答不出来的。所以我们最根本的是要面对现实，解决现实的问题，就不会有那么多的困惑。

三、对待命运的态度——“尽人事”与“听天命”

关于命运的问题也是如此。人的命有没有？有的人相信有，而且相信得非常的执着，就是一切都是命运安排好的；有的人根本不相信命。哪有什么命啊？全靠我们自己，全靠自己。这两种情况通常是特别常见的。所以你让他立命，怎么来立命？对这个词怎么理解？都有很大的问题。立命，这个“立”字在那，一说出来，那就有人的主观能动性的问题。但是讲到“命”又好像是先天决定了的。所以对于“命”这个概念的理解，就有所不同。有的认为命是不可改变的，有的认为命完全是可以由自己来掌握的。其实这两种说法，一般人都认为很矛盾，相信命的人就认为命运不能改变；可是有的又觉得命运可以自己来改变。那么命运如果自己可以改变，又该从哪个角度来理解命运掌握在自己手里这个道理呢？这也有不同。

所以关于“命”的问题，是大家最困惑的问题。而且“命”又跟“运”分不开，我们常讲“命运命运”，“命运”既是一个概念，又可以分开来讲。分开讲，“命”相对来讲比较静态一些，“运”又是比较动态一些。“运”是不断地在转，不断地在运动、变化；“命”相对来讲就是固定化一些，静止的。所以这两个东西又是分不开的，命里有运，运里有命，有动有静，这是一个很复杂的问题。所以我们既不能够完全不信命，那不行的；可是如果又完全信了命，那也不行。我们讲到命，就是指外在的环境所决定的命和运。比如说我们生在这个时代，那就有这个时代的命运，生在那个时代，就有那个时代的命运，并且这个是不能由个人来选择的。因为我生下来就在这个时代里，我无法选择。那么时代也在不断地变化，时代的变化，很多情况下也不是一个个人所能去左右的。所以你说你不信命，行吗？但是是不是因为有了这样的命以后，每个个人就无所作为呢？那也不是。你也可以通过你的努力去变化这个命运，去改变这个命运。

在我们先秦的一位思想家荀子曾经讲到过，一个人他能不能够最充分地发展、实现他的才能，必须要有两个条件：一个是才，一个是时。所谓的“时”就是时机、机遇，也可以说是一个大环境，在某个意义上讲也是一种命运，你生在这样的时代，遇到这样的环境，这个不是你个人改变得了的。所以一个人他的价值能不能实现，离不开他个人的才能和所遇到的这个时代、时机。荀子就分析，他说这两个可以说一个是主观的，一个是客观的。才能是主观的，因为我可以自己来培养我自己的才能，我努力地学习、深入地钻研，把我的能力不断地提升，这是我自己可以做到的；但是我这样的才能，能不能够得到实现，那要看机遇。这个机遇也很复杂，也就是你这个才能，这个时代根本不想要，你不适应；或者是你这个才能，这个时代很需要，但是缺少一个能够识别千里马的伯乐，这也是完全可能的。所以荀子就讲：“夫遇不遇者，时也；贤不肖者，材也。” （《荀子·宥坐》）这两个东西一定要碰在一起，你的才能才可以得到发挥和实现，个人的价值也就得到体现了；如果你有这个才能，但是遇不到这个时机，那这个才能就埋没了。这也完全有可能。（“君子博学深谋，不遇时者多矣。” 《荀子·宥坐》）我们历史上被埋没的人才，多得不得了，不计其数。所以有才能的人如果遇不到时机的话，被埋没，可以说是一个正常的事情。但是在今天，很多人可能就会认为，这个都是我们时代造成的，是别人造成的，所以就怨天怨地、怨人怨事，满肚子的委屈、满肚子的怨恨；那反过来，这个时机很好，但是我没有努力，没有去积累我的才能，那既使有了时机，你也实现不了你的价值。所以一个人价值的实现，必须要有这两个方面。我们很多人处在怨天怨地怨人怨事的怨恨中，反而失去了努力地来提升自己才能的时间，时机到了你还是用不上。所以中国古代，首先是“蓄才以待时”，积蓄我的才能来等待时机。（《荀子•宥坐》：“故君子博学深谋，修身端行，以俟其时。”）一旦有时机了，我的才能就可以得到充分的发展。说我没有遇到时机，可能从某个角度来讲，往往是我们没有抓住更好地积累我们才能的机会。如果我们这么去想，那么我们就不会浪费时间，不会把我们的精神浪费到憎恨、怨恨中去了。其实我们很多的烦恼就与我们老是怨这个怨那个有关。

一个人一生中可能最大的问题，就是遗憾和怨恨。我们老讲，这个人如果一生活得无怨无悔，那这个人生是完美的人生。怎么才能做到无怨无悔？就是要认清楚我们的命和我们人的主观努力之间辩证的关系。宋代一位著名的文学家叫苏轼，他说，“信命者必尽人事”，相信命运的人，一定要尽人事。好像这个命运给我规定好了，那么我是不是就等着这个命运？不，我要尽人事，我要尽我自己最大的能力去做。他说这样做了以后，“然后理足而无憾”，从道理上已经充足了，因为我已经尽了我的努力，我虽然信命，但是我已经尽了我的努力，追求没有实现，我也没有遗憾了。因为我已经尽到自己的努力了。这是因为大的环境、大的命运我无法去改变，所以我也不必遗憾，我心安理得了，我已经做到我该做的了。苏东坡这句话我觉得很值得我们来思考。

但是反过来，我们也不要因为我尽了人事了，就可以不信命了，就觉得我既然尽了人事，我就应该实现自己的愿望，实现自己的理想，是那么简单吗？不是那么简单的。我就在苏东坡的这句话下面，我给他从另一个角度做一个补充。我说，“尽人事者必信命，然后心安而无怨”。所以这两句话合起来是：“信命者必尽人事，然后理足而无憾；尽人事者必信命，然后心安而无怨。”无怨无悔，这是人生最快乐的事。我们现在很多问题都出在有怨、有遗憾，所以我们心情非常纠结。信了命不尽人事，觉得好遗憾，我错过了好多机会。即使在各种各样不同的环境下面，我还可以有很多作为，我的这些作为是可以改变我命运的，可是我没有去做，所以最后会觉得遗憾，错过了机会。可是我们又有很多人觉得，我尽了努力，就应该达到我的愿望，怎么没有达到？就怨天怨地、怨人怨事了。所以如果我们能够把尽人事和听天命，这两个东西很辩证地看，我个人来讲，从我主观角度来讲，我只问耕耘不问收获，我尽了我应该尽的责任了，我做到我可以做到的努力了，至于最终能不能够实现，很多情况下不是我自己可以决定的。

我们现在可能很多人，特别是年轻人，没有这个意识，觉得只要我努力了，我就一定可以成功。不是那么简单的。努力是你蓄才，积蓄你的才能，能不能成功，有各种各样的条件，天时地利人和，各种各样的条件，这些条件不具备，那就不可能成功。很多情况下我们不必遗憾，也不需要怨恨，怨恨谁去？所以我说对于“命”的认识是很重要的。什么叫做立命？其实中国文化，都很重视“命”这个概念。而对“命”的看法，可以说在中国文化中，不管是儒还是道，还是佛，都是辩证地看待。“命”既有不能改变的方面，也有可以通过努力来改变的方面。所以既不是把命看成通过我的努力就可以改变的，也不能把命看作成我无所作为的，无能为力的，只能听命的，不是这样的。

很多人认为，佛教是让我们安命、听命的，佛教不是讲因果吗？所以命早就被决定好了，佛教是让我们安于命，在某种程度上讲就是宿命，命运是早就决定了不能改变的。佛教究竟是不是这样的？不是的。我们如果去看一本书，《了凡四训》，我们到很多庙里，结缘赠送的书里面都会有这本书。这本书里讲了一个明代的文人，叫袁了凡，他写了四篇文章教训他的子女，所以叫做《了凡四训》。第一篇讲的就是命运不是不可改变的，命运是由你自己来立的，命由己立。他写这篇文章就是告诉人们，是有命，但是这个命是由你自己来决定的。他讲了他自己的故事，他说他刚生下时请了一个算命先生给他算命，这个算命先生一推算他的八字，说这个孩子命相比较薄，身体也不太健康，所以大概活到50岁就死了，生命也就那么短，而且没有子嗣的，说他能够平平淡淡地过一生就很好了，安分守己，平平淡淡地过一生。他的母亲听了，后来告诉他你一辈子就是这样的命运，你自己好好地认同这样的命运。所以他也一直很安分守己，接受这个道理。后来他遇到了一个禅师，佛教的禅师，这个禅师看到他这个人非常本分，非常老实，做事非常认真，做人非常善良，同时感觉到他精神状态不是那么振奋，就问他怎么回事。他就告诉了禅师算命的结果。这个禅师就说，不对啊，按照佛教的理论来讲，你种什么因就会结什么果，种这样的因就会结这样的果，所以改变你种的因就可以改变你结的果。这个道理一说，袁了凡就明白了：命运是由自己来决定的，我怎么做就会得到一个什么结果。于是他就觉得自己应该来改变自己的命运，要多多做善事。他用一个办法来督促自己。用什么办法？钉了一个小本子，每一页上都画了很多小方格，然后今天做了一件事情，觉得自己良心上过不去，不应该这样做，就画一个黑点；今天做了这件事觉得很快乐，对别人也有帮助，就点一个红点。这就是我们历史上讲的“功过格”。开始的时候，黑点多，慢慢地，红点越来越多，他的心情也越来越开朗，身体也就好多了，健康了。原来说他活到50岁左右，结果他活到70多岁；本来说他没有子孙，结果生了两个儿子。命运改变了。所以命运并不是那么死的，通过我们自己的努力，是可以改变的。当然这也是从一个角度来讲的，因为因果的关系，有很多是必然的，也有很多是偶然的。那么像袁了凡生活的年代，相对来讲社会比较稳定，所以几十年里面，他通过这种努力可以改变命运；如果他生活在一个战乱频繁的时代，他即使是这样做，可能一个炮弹就把他炸死了，他的命也是改不了的。但是这个故事告诉我们，命运不是自己不可掌握的。

那么道家讲养生更是这样来强调了。养生靠别人吗？我们现在很多观念，都认为养生靠营养，不是的，要靠自己。道家在养生里面讲，“我命在我不在天”（《抱朴子内篇•黄白》）。所以中国文化非常强调，由自己来掌握自己的命运。但是自己来掌握自己命运，也离不开大的局势、大的局面、大的命运的制约。所以也不能因为我尽了努力，但没有达到理想，就怨天怨地、怨人怨事，那也不行的。我们现在很多人，接触的都是非常简单的教育，也就是只要我努力了，就可以改变我的命运。我们现在进行的很多成功学的教育就是如此。举一个例子来讲，一个成功的企业家，一定会讲他自己怎么奋斗努力，最后成功了。于是我们很多人学了这样的成功学，就认为只要凭我的努力，将来一定会实现我的理想，改变我的命运。其实没有那么简单。一百人学成功学，将来可能只有一个人成功，九十九个人没有成功。可是这个胃口是吊在那里，九十九个人还是吊着这个胃口。结果可能还鄙视这一个成功的人，用另外的眼光看他；而自己没有成功，就去怨天尤人，或者自己心里很难过，过不去。有很多人开始反省了以后，就觉得我们今天这种成功学的宣传和引导，其实是在毒害大家。所以说成功学是毒学。可能成就了一个人，可是伤害了九十九个人。因为成功学没有告诉他，我成功了不一定你就能成功。其实可以坦率地说，我成功了不见得你就可以成功，因为我们的条件不完全一样。如果不是这样来讲，而光讲努力就一定可以成功，这个问题是很多的。

四、理想与现实

另外我们现在还有很多单纯的理想主义教育，也让我们对现实社会产生了许许多多的怨恨和不满。理想和现实永远存在着差异，存在着矛盾。在现实中，很多事往往是不理想的；很多理想的东西，由于各种各样的条件，在现实中也无法实现，至少在当下是无法实现的，条件成熟的以后可能还能够实现，但是当下不一定能实现。我们也不能够把社会想成永远是好的。社会现象中善恶是离不开的，有善就有恶。去找到一个这个社会中一点污点都没有的事物？那是不可能的。我们近代受到进化论思想的影响，常常会觉得事物的发展永远是在不断地进步，发展得越来越美好，而不太会想，这个社会发展的过程中，好的进步了，坏的也在进步；善在进步，恶也在进步。或者甚至于更严重的，恶的东西比善的进步得还快。这就是中国人的老话，“道高一尺，魔高一丈”。所以我们不能简单地来看问题。当然我这样说不是鼓励一些人专门去做坏事，我们作为每个人来讲，都应该努力地求上进，让自己越来越完美。但是我们个人的完美，并不能阻止整个社会发展的双向性。所以当近代讲进化论的时候，在人们心目中，渐渐都觉得事物的发展永远是从低级到高级，从不完善到完善，从不完美到完美的。当我们沉浸在这样的理念中的时候，有一位著名的国学大师，章太炎先生，他就写了一篇文章，说进化不是那么单向的，进化是“俱分进化”的，这个社会是善也进步恶也进步，善也进化恶也进化，而不是那么单向的。所以我觉得我们要看清楚我们的社会，不能够只从一个角度来看。事实上社会正是因为永远有不完善的地方，所以才需要我们人不断地去改进，不断地去完善。但是我们又要有这样的认识：再努力再完善，也永远达不到我们理想中的十全十美。如果没有这样的认识，那你永远会生活在痛苦中。这样的说法，并不是让我们去同流合污，不是让我们主动地跳到大染缸受熏染，我们作为一个上进的人，就应该是出淤泥而不染的，做一朵洁白的莲花。我想我们现在很多的教育中所出现的问题，使得我们今天的人对什么叫安身，什么叫做立命有了很多模糊的认识。

五、真正的安身立命——蓄德以安身，修身以立命

我们讲到安身立命，怎样才能安身，怎样才能立命？它的根在什么地方？怎样才算真正的安身？怎样才叫真正的立命？是不是我们有饭吃有房子住，就安身了？可以，这是安身了，但是这个安身能长久吗？是根本吗？不是。我们安身的根基在什么地方？如果要从根本上来解决的话，我想我们安身的根基，就是蓄德。我们只有蓄了德，才能达到真正的安身。其实一个个人来讲是如此，一个家庭来讲也如此，一个国家来讲也是如此。过去很多人家的门上都贴了一副对联，上联是：忠厚传家久。忠厚就是一种德行，我们要想这个家庭能够代代相传、继承下去，我们一定要以忠厚来做人，来待人。只有把这样的德行发挥起来，我们的身才会得到真正的安，否则的话都只是暂时的。我们刚才念了《大学》的第一句话，“大学之道，在明明德。”《大学》里面也处处告诉我们，德是根本。它告诉我们，“德润身”、“富润屋”。德可以把我们的人装扮得非常好，润泽我们的身体；而富能够润屋，使我们居住的房屋显得非常的漂亮。所以德是根本，德行的积累、德行的实践是我们安身的根本。有了德，天时地利人和都会朝这来聚集，我们各种各样的事业才能够成功。所以《大学》里面有那么一段话，“有德此有民”，有了这个德行，那么百姓都往你这来来靠拢；“有民此有土”，有了民就有了土地；“有土此有财”，有了土地就可以生产各种各样的东西；“有财此有用”，有了财我们才可以去使用它。最后一句话是什么？“德者本也，财者末也”。所以我们刚才说，有吃有穿有住就是安身了，但这个安身是不牢固的，不是根本，根本的安身是要让我们安身于德，有了德，我们这个安身才能是稳固的。

总结一下怎么样才算是真正的安身：我们有了一个做人的基本德行，又不断地来提升我们的德行，不断地完美自身，这才能够得到一个真正的安身之地。所以我们要安身，就要使自己的德行完美，这就是我们今天讲的“安身立命之道”的“安身之道”。蓄德，积蓄我们的德行，积累我们的德行。这个德既是对自己的要求，也是对他人的一种付出。在这些德行里面，在中国的文化中，非常强调两个字，一个字叫做“诚”，一个字叫做“敬”。我们为人处事离不开这两个字。诚和敬。诚是什么意思？就是让我们做人诚实、诚信、诚意、不自欺，不妄为。敬，敬畏、尊敬、不放逸、不怠慢，做人要守规矩，做事要守规矩，要有敬畏心。我们不仅要敬畏自己，也要敬畏他人，更要敬畏我们所从事的事业，不能马马虎虎。一个人如果具备了这两个基本的品德的话，那他会活得心安理得的，他才真正得到了安身之地。所以我们安身不是仅仅的吃饱饭穿暖衣有房子住，这些是否也是安身的方面？是。但是如果我们做了一个没有德行的人，我想这些东西很快就会丢失的。那么这些东西丢失了，也就是你的身还不安。所以中国文化中从这样根本的做人道理上讲，告诉我们怎么才能够达到安身。

怎么样立命呢？我想用《孟子》里面一句话来讲，我们给他简略一下，“修身以立命”。孟子讲，人怎么来立命？要修身。修身就是不断地完善自己。所以从根本上来讲，立命跟安身是一致的，也是要从德行上着手。在刚才念的《大学》里面，我们也念到了“八条目”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。里面提到“修身”这个概念。这个修身的概念，无论作为一个人还是作为一个人群，都是最基本的。所以讲完这些，最后一个结语是什么？“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。修身是根本。从天子一直到普通的老百姓，都要把修身放在最根本的地位来思考。所以这个立命，当然要从修身这个角度来考虑了，只有通过修身才能够立命。所以它又跟安身结合起来了。立命不仅要为自己立命，还要为他人来立命。我们大家都知道，宋代一位著名的哲学家张横渠，他有四句教，第一句是“为天地立心”；第二句，“为生民立命”，已经提出了“立命”这个理念了。这个立命不是为个人立命，是为生民立命，也就是为老百姓立命。也就是不仅要改变自己的命运，更要帮助老百姓，改变他们的命运，让大家生活在一个更好的环境中，有一个更好的幸福的安详的生活家园。那么从个人来讲，就是要通过修身来树立自己这样一个对命运的认识，同时也要教育大家来认识怎么样才能够得到这样一种命运的状态。所以不管是安身也好，立命也好，在中国的传统文化中，它都不仅仅是为了个人的生存，不是仅仅从个人生命状态的改变来思考的，而是一个具有广阔心胸的、为天地众生来思考的一个问题。我想只有这样广大的心胸，才能够让我们活得坦然，活得安详。

六、治心病——师天地、心广大

其实我们的很多病，我看到我们北大一位心理咨询师的大夫在一次演讲中间，讲到了北大的很多新生，数据有没有扩大我不知道，但是量很惊人，我们的新生有40%多是得了“空心病”。我也不知道空心病是什么，我想是不是就是心没了，或者是心没有着落了，越想越不明白人活着有什么意思，或者是让很多的问题把自己困惑了，得不到解答，抑郁了，自闭了，等等吧。这样一些病的产生，我想其中一个重要的原因，就是我们现在的人太自我了，想什么问题就只想到自己，没有一个广大的心胸。拿过去的话来讲，就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，我们现在没有这样的胸怀，想的都是自己的忧乐，没有去为天下的忧乐来思考。

还有慈悲的精神。我们佛教讲慈悲。慈悲是一种什么样的精神呢？慈悲的精神就是，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。我们如果有这样的心胸，那么个人的一些不幸，个人的一些遭遇，又算得了什么？这个我讲的是佛教。刚才我讲的那句话，是我们宋代范仲淹的话，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。整个的中国文化，就是要让我们学习天地万物的德行、品德，尤其要学天地那种广大的心胸。天地是具有最广大的心胸的，它无所不包，无所不容，是一个广大的包容精神。我们常常讲“天覆地载”，天在上面盖着，地在下面拖着，万物就在天地之间生生不息。但是天绝对没有因为我不喜欢你，我看不顺眼，我就不覆着你了；地也没有因为我看不上你，我就不载着你了。所以我们常常用广大、无私来描述天地的德行。“天无私覆，地无私载，日月无私照”，用这样的心胸去看待一切事物。有那样广大心胸的一个人，他还能因为这一点点事情，那一点点事情不释怀？纠结？不会的。

中国近代有一位人物曾国藩，我想大家都知道，曾国藩的儿子身体不太好，身心都有病。曾国藩给他儿子写信，这个大家可以在网上找一下《曾国藩家书》，里边记载了这些信。在一封写给他儿子的信里，他说，你身心都不健康了，怎么办呢？他说你“治心病”，治你的心病，“以广大二字为药”，你不要吃什么药，你打开心胸，要像天地一样有广阔的心胸，包容一切，很多的忧郁、纠结就没有了，所以“治心病以广大二字为药”；紧接着一句话，我们现在人可能都不太能够理解，他说“治身病，以不药二字为药”。不吃药为药。我们现在人大概已经习惯了有病就吃药了，但是他说你要“以不药为药”，为什么？这就是中国文化非常重要的一个特点：我们要尊重每个生命自我修复的能力，不要处处都去靠外力。外力有没有用处？有，但是外力在治好这病的同时，可能也就会给你带来另外一方面的弊端，是药三分毒嘛。曾国藩就那么给他儿子讲这个道理。

中国传统文化中，对一个人德行的培育，第一位榜样就是天地万物。人的德行都是从天地万物学来的，我们要学习天地万物的品德来完善我们的人格。刚才讲了我们向天地学它的无私，学它的广大；我们也学万物，万物中最值得我们学习的是什么？水。老子讲“上善若水”。上善就是最好的善，最高的善，就应该像水一样。为什么我们说水有那么好的品格值得我们学习？你看水它多谦虚，它总是往下流的，它不是往上走的，所以它总是谦虚的；水灌溉了大地，浇灌了万物，它从来不求回报，润泽了万物，不求万物的回报，这个品德值得不值得学习？水从来都跟大家打成一片，跟万物打成一片，它不把自己固定成一个什么样的形状，然后要求大家都这样，没有，它是随器而赋形的，流到一个方形的容器里就变成方形的，流到圆形的东西里就变成圆形的，是随顺万物，不要求大家都跟我一样，恰恰是我要跟大家一样。在过去，水的这种“不器”的品德，被看成是一种君子的品德。所以《论语》里有一句话叫做“君子不器”。因为器就是有形状的一种东西，是固定的，是方的就是方的，长的就是长的，圆的就是圆的。可是如果有包容性的话，就不会用自己这样的特征去排斥其他了，而是能够包容。所以水的包容性很大。水又是最柔弱的，可是我们都知道一句成语，“水滴石穿”。水那么柔弱怎么能滴穿最坚硬的石头？就因为水有一种坚韧不拔的精神，专心一志的精神，它如果滴两滴不滴了，过了三五天再滴，什么时候可以滴出来？今天在这，明天在那个地方，能滴出来吗？正因为它是坚韧不拔、坚持不懈，又专心一志的，所以最柔弱的水能够滴穿最坚硬的石头。水的品质很多，我们讲到孔子也是一样的，孔子遇水必观。走到水边上，他总是要站住看一看，思考思考，向水的品质来学习。我们要学习的东西多了，万物中值得我们学习的东西多了。一颗小草，这首诗人人会背，中国人都会背的，“离离原上草，一岁一枯荣；野火烧不尽，春风吹又生。”你看看这个小草的精神，坚强。你把我烧光了，明年春风吹又发。所以从小草里也可以学到一种精神。至于从竹子身上，我们可以学到的更多。有那么一幅联，上联是：“未出土时已有节”，我们去把竹子的根刨出来看看，全是节；下联是：“及凌云处尚虚心”，竹子长得再高，中间也是空的。我们一看，谁都知道是描述竹子的。但是我们的传统文化中，怎样来认识这样一副对联呢？不是说它描述竹子真是逼真，而是，我们在这个对联里学到的是做人的品格。未出土时，它还埋没在底下，还没有任何的名望，在这样的情况下面我们应该怎么样？要有气节，我们要守住气节，像竹子一样，没出土的时候就全是节气；那么当我们出土了，飞黄腾达了，我们应该怎么样？也要像竹子那样，虚心，谦虚。所以中国人注重从万物中学到做人的根本的品德。

我们说人不能够忘恩，人要报本，报恩。我们教育孩子，拿什么来教育？告诉孩子，“乌鸦反哺，羔羊跪乳”。你看看乌鸦都知道，它生出来的时候是靠老乌鸦去觅食来喂养它，现在老乌鸦飞不动了，那么小乌鸦就要去觅食来喂老乌鸦，乌鸦懂得反哺，这就是报恩。“羔羊跪乳”，我们看小羊吃它母亲的奶是跪在那吃，有礼貌，懂得礼，懂得尊重。中国人的眼光应该这样远大、广博，要从天地万物中间去观察、提炼出那些做人的根本道德。对于那些具有高尚道德的人，值得我们学习的圣贤，我们中国用什么话来称颂他们呢？大家如果到孔庙里去看看，必然会看到两个匾额，一个是“万世师表”，这谁都知道，孔子是千秋万代的师，做老师的表率，模范；再一块匾，称颂他什么？“德配天地”。就是我们如果有像天地一样广阔的胸怀，还有什么不能够包容？所谓的修身就是要把我们的身修得能够像天地一样那么广阔、广大。只有这样，我想我们的安身立命才能够有它深刻的内涵，才有它长久的生命力，才能够真正达到我们身心的健康、生活的快乐和幸福。

七、明分、知止

归结起来，我想其实也是很明白的，中国的文化是反求诸己的。安身立命不是去靠别人的，不是靠一些外在的东西，而是靠我们自己的，是我们自己内在的生命意义的体现。所以我想，对于“中国文化中的安身立命之道“这个问题，我们可以从许许多多的方面去认识它、诠释它、理解它，也可以通过各种不同的方法去实现它。但是我想，从中国文化的根本精神来讲，那就是要我们向自己求，向内求，来完善自己。只有把自己完善了，我们才能够安身立命。这也是中国文化的人文精神的一种体现。我们经常讲人文精神，什么叫人文精神？中国文化的人文精神就是一个自我认识的文化精神。认识我们人自己，来规范我们人自己的一切言行举止，来奉献我们作为一个人的责任和义务。所谓的“人文”，在《周易•贲卦》的系辞里有一个非常明确的定义，它先跟“天文”相对来讲：“刚柔交错，天文也”，天所呈现的现象是一种什么现象？刚柔交错或者阴阳消长，那就是天文。天的变化，天象的变化呈现的就是这么一个状态。接着就讲了，“文明以止，人文也”。人文的特点是什么？人呈现的是一种什么样的状态？“文明以止”。这个“止”是什么意思？就是止在此处。也就是说，在宇宙万物中，每一个东西都有它自己应该停止的一个位置。也就是《大学》里引《诗经》的一段话：“缗蛮黄鸟，止于丘隅”，一只小鸟飞飞飞，飞到最后它就停到了一个土丘的一个角上去。然后就假借孔子的口来了说，孔子说你看连一只小鸟都知道自己应该停在什么地方，那么做一个人，难道就不应当知道自己该停在什么地方吗？这也就是刚才讲的，我们向自然万物学习，一个小鸟都知道的，那我们做人呢？这个意思是什么呢？就是我们每个人在这个社会中都有一个身份，做你这个身份该做的事，就是你的止处。所以底下就讲了，“为人父止于慈，为人子止于孝”。你有这样的身份，就有这样的责任，你应该停到站到你这个身份地位上去，然后做你这个身份该做的事情，这就是“止”的含义，很明确的。“止”就是要我们每个人都懂得自己是一个什么身份，自己应当认同这个身份，自己应该根据这个身份应尽的责任义务去做自己的事情，这就是“止”。

那么怎么才能达到这个“止”呢？让每个人来认同自己的身份，让每个人按照自己的身份做自己应该做的事情、应该尽的职责、应该遵守的规范，通过文明，“文明以止”。那么什么叫文明？我们刚才讲文明是跟野蛮对着的，野蛮是赤裸裸的，文明是经过修饰了的。一个野蛮人光着身子就出来了，一点也不稀奇。可是我们人不能像动物一样，光着身子就出来了，我们就需要修饰一下，穿上一件衣服。那时候没有衣服先裹上一片树叶，也是的。人就是这样一步步地进入了文明时代。“文”就是文饰，就是修饰；文饰到了一定程度上，我们就开始做一个理论上的归纳总结了，这就是中国传统文化中的礼仪，礼乐教化，礼仪教化。因此，怎么样让一个人懂得止于何处？那就通过文明的教育，通过礼乐的教育、礼仪的教育。因为礼仪的一个重要内容就是让我们认识到自己的身份：我是父母，那就应该生而有养，养而有教，“养不教父之过”，这是你的天职；那我是一个子女的身份，子女应该尽什么样的职责？作为子女来讲，就是应该敬重父母、孝顺父母、养育父母。通过这样“礼”的教育，让我们每个人都懂得自己的身份，明白自己应该尽的职责和应该遵守的言行举止规范，这就是人文。“文明以止，人文也”。紧接着后面还有一段话，“观乎天文，以察时变”，我们观察刚柔交错的天文，就可以看清楚一年四季的变化，“以察时变”，时就是四时，四时的变化，春夏秋冬。那么“观乎人文”呢？明白了“文明以止”的道理，那我们达到一个什么结果？“以化成天下”，让天下人都懂得这个道理，都能够遵守这样一种责任和义务，如此，必然能形成一个有序的、和谐的社会。所以人文的含义是这样的含义，这是中国文化的一个根本的精神。什么叫人文？不是我们现在简单说的人文学科。哲学、宗教这些属于人文学科，不是那么简单的意义，是一个很深刻的道理，是让人懂得怎样做人，怎样才算人，做一个人应该明白自己的身份，关系，也就是跟其他人的关系，然后让自己懂得我必须按照我自己这样的身份去做应该做的事情，去尽自己应该尽的职责。所以怎么才能安身立命？你如果根本不懂得自己是一个什么身份的人，自己不知道自己该怎么做的话，你在家里面也安身不了，你在社会上更安身不了。所以每个人必须要明白自己在社会上的身份，在家庭里的身份，在单位里的身份，自己严格按照这样的身份去做自己该做的事情，自己该尽的职责。这个不是来限制你，这个恰恰是让你在这样一个整体的环境中间，整个社会中间，跟人们能够和谐相处，能够受到他人的尊重。

那么我们如果看不到自己的身份，跟他人搞不好关系，这个结果会怎么样？结果是人们看你不顺眼，看不起你，你自己也纠结得很。所以中国文化中的人文精神，是我们中国人安身立命的根本理论基础，它让我们明白，我们的人文究竟是一种什么样的文化，它体现了一种什么样的根本的精神。它告诉我们安身立命是离不开我们现实的生活状态、生命状态，同时我们要更进一步地去深入和超越现实的生活，将生命提升到安身立命的程度，中国文化告诉我们，这个根本到底在什么地方，根本的途径是怎样的，应该把安身立命建立在一个什么基础之上。所以，除了从现实的，让我们生命得到安定、有吃有穿有住的角度之外，还要明白它的道理——怎样才能够让我们吃、住、穿能够得到一个最根本的保障。我们也可以看到很多人，似乎是身也安得很好，命也立得很好，但是就因为缺德，最后落到一个什么下场？这活生生的例子太了多。你能说他没有安身，没有立命吗？他的安身、他的立命可能让我们很多人羡慕得要死，但是就因为他缺德，不知道自己修身，落到一个家破人亡的地步，落个子孙万代都没有脸见人的下场，可悲。所以我们不能够仅仅从很表面的角度去理解，吃饱穿暖就够了，我们必须要考虑一个长远的根本，而且一定要让我们从个人的安身立命提升到一个家的安身立命，提升到一个国的安身立命。国家都不能安身立命，还会有你个人的安身立命之处吗？没有了。所以安身必先安家，安家必先安国。反过来国安了才有家安，家安了才有身安，这是双向的关系。我们不能够仅仅停留在个人狭隘的，个体生命的安身上面，要大小结合，大小互动。正因为如此，才有范仲淹的“先天下之忧而忧”这样一种中国传统士人的社会责任感，“国家兴亡，匹夫有责”，为了国家可以抛弃小家。不要以为中国文化中讲孝，仅仅是停留在家里面，为了国、为了天下可以舍小家。中国文化是由近及远、由己及人这样去推衍的，绝对不是狭隘的只讲私情的。反而，正是在这种“私情”中体现了一种无私的精神，要让这种精神得到最充分的体现，最充分的发扬。我们很多地方常常会用父子的关系去诠释官民的关系、君臣的关系，很多人不理解，这是不是一种很落后的理念？为什么要用家庭里面父子这样的关系，去诠释社会上官民的关系和君臣的关系？其实这个原因就在于，在父子这样一种似乎是最私的关系里面，却包含着一种最无私的精神。因为父母对子女永远是无偿地付出，永远是不求回报地付出。同样，子女对于父母，也应该是无偿的、无私的。所以说我们是要发扬这样一种精神。我们之所以把官民的关系诠释成父子的关系，就是希望有这样一种无私的精神在这里面得到发挥。可是我们的一种错误的引导，或者错误的理解，变成了好像做父母官可以作威作福地欺负子民，在实践中也产生了许多极端的、偏离了正确方向的理念和做法。不是的。这个不是我们所要诠释的一种精神。它实际上是要发扬最私的关系中最无私的精神。中国的文化绝对不是只停留在私人上、个人上的，是要由己及人的，“己欲立而立人”、“己所不欲勿施于人”。我们要“亲亲而仁民，仁民而爱物”，要“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，要做这样一种诠释和推广，把对子孙的爱扩展到整个的群体中间。因为在中国人的理念中，“民吾同胞，物吾与也”，所有的人民跟我都是一母所生的同胞，是兄弟姐妹，所有的万物都跟我是同类，我们都是天地所生，所以我们不仅要爱自己的父母，还要爱他人的父母，还要爱万物，不能够仅仅为自己来考虑。这种精神，我想也可以来帮助解决我们今天很多思想中的纠结。

八、“正其义不谋其利,明其道不计其功”

我们今天社会的一个最大的问题，就是把一切都商业化。商业社会讲究资源的流通，讲究市场的交易，但是我们不能够把一切的社会现象都商品化，做商品的交易。现在这个商业化的问题，对于我们今天的社会，是一个很大的冲击。我们把什么问题都要跟商品交易、等价交换联系起来，甚至于在道德理念上也这样要求，你给我多少钱，我给你多少责任义务。商品交易可以这样，等价交换，但是在道德上面，不行。道德的要求就是无偿的付出。所以这个德，不是一个交换的东西，德就是一种付出。作为道德的原则来讲，中国汉代有位哲学家叫做董仲舒，他有一句名言，我想这是道德文化、道德理念的一个根本精神。他说的什么话？“正其义不谋其利,明其道不计其功”。做该做的事情，是不应该讲功利的，道德就是不计功利。就是一个责任义务的担当和责任义务的实践、付出。有没有回报呢？应当有，但是这个不是我去尽这个责任义务的前提，我不是为了得到这些回报才去尽这个责任和义务，这个回报应该是社会来回报的，社会如果对这样一些尽了责任义务的人有一个公正的回报，这就是一个公正的社会。所以回报是由社会来回报的。事实上也是如此，因为你真正这样做了，人们看在眼里，记在心里，就会崇敬你、敬仰你，这就是最大的回报。可是如果我们在道德这个层面上来讲权利义务，讲功利，那就不是道德了。所以我觉得董仲舒这个作为道德原则来讲，是不可动摇的，道德就应该坚守这样的原则，“正其义不谋其利,明其道不计其功”，我们应该具备这样一种对于德行的认识。德行可以说既是内修，也是外养的，是奉献的一种精神，我们只有打开胸怀，才能够解决我们今天现实生活中碰到的各种各样的问题，用我们的话来讲，不如意的、看不顺眼、令我烦恼痛苦的事情，才能够消除。一定要有这样的胸怀才可以。你觉得自己付出了，一定要有所回报，一定要有等价交换，那么当你得不到这个回报的时候，就有可能会怨天怨地，怨天尤人。我们的文化是告诉我们自己，自己认识自己，自己管住自己。我们对人的认识，是一种自觉的认识，自己来管好自己。不仅人与人之间的关系如此，就在人与天地万物的关系中也应该是如此。我觉得我们今天既缺少在人与人之间的关系中的自我认识、自我约束，更缺乏在跟生存环境、天地万物之间的关系中的自我认识、自我约束。我们现在对于这样问题的认识，我觉得还很肤浅。为什么？因为我们觉得征服了大自然，实现了我们人类理性最大的威力，可是我们没有想过，你这样的不自律，不自己约束自己，你是征服了自然，可是结果呢？你是丢失了自我，丢失了对人的自我的信心。我们现在有多少人能够自信自己的身体很好？大概很少。我们都要去靠检查，看看我血压多高，血糖多高，我们才放心，才知道我身体很好或者我身体不好，还有哪一个人有这样坚定的自信，自信自己？我们已经成了我们自己发明的那些所谓最先进的科技的奴隶了。所以人类一定要认识自己，一定要管住自己。在人与人之间的关系中间是如此，在人与天地万物之间的关系也应该是如此。这样我们才能够真正的安身立命。好了，我就讲到这里，谢谢大家。

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