《感应篇汇编》第十集（下）
学为人师·行为世范
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讲解
也正是因为，一是对他自己的命运，有了一个很深刻的认识，通过这一件事情，因为这一件事情，是非常好的一个证明，所以可能以前还有一些比较多的想法，他就慢慢地就放下了。这么一放下以后，人的心就清净很多，人之所以心不清净，不就是因为妄念多吗？那么心清净了，后面他遇到云谷禅师，云谷禅师跟他讲改造命运的方法，他才能够有深的一些体悟。不然的话，想法太多，估计即使云谷禅师跟他讲，他受益也有限。这是我们要了解的。
经文
贡入燕都，留京一年，终日静坐，不阅文字。己巳归，游南雍，未入监，先访云谷会禅师于栖霞山中，对坐一室，凡三昼夜不瞑目。
讲解
所以他经过屠宗师的这个推荐，第二年的时候，他就到北京国子监。结果到了国子监，“留京一年，终日静坐，不阅文字。”就是他在北京待了一年，每天他也不读书，就是静坐。这个是古人跟我们不一样的地方，人家一生的书，在年轻的时候都读完了。所以他这个时候，他不是说到国子监才认真读书的，到那边是继续深造的，可能拓宽自己的见闻、见识，接触一些不同的年轻人。所以这个时候，他也不读书，也不做其他事情，因为他的命被孔先生算定了，没什么好想的，所以想想还不如练习静坐，比较对自己有益。
结果他在北京待了一年以后，“己巳归，游南雍”。因为当时国家有两个国子监，这是明朝的一个特殊的情况，北京一个国子监，南京一个国子监。那他被推选做贡生，他可以自己有选择的权利，我是选择去北京国子监读书，还是到南京国子监读书，这个你都可以选择。
结果他到北京待了一年以后，他可能还是想回南京的国子监。所以在“己巳年”，这是他三十七岁的时候，他就回到了南京。“南雍”就是南京国子监，北京国子监叫“北雍”，这是以前的国子监。就是以前的大学叫作“辟雍”，“辟雍”是周朝时候，天子所设的大学叫“辟雍”。
因为他这个“辟雍”，“辟”就跟那个墙壁的“壁”是通假字，因为它的形状像一个圆形。它这个是有讲究的，就是效法天道，因为学生在里面学习，要效法天地之道，你学德行。“雍”是表示有土，因为我们看那学校，它四面建了以后，都要有水的，表示流通人才，象征着这个教化要流行，教化要流出去。所以这个用“辟雍”，古时候“辟雍”就是讲的大学，国家的大学叫“辟雍”。这里讲叫“南雍”，“南雍”就是南京的国子监。你了解一下就知道了。
但是当时他去看了一下国子监，“游南雍”，就是还没有正式地到国子监去读书，他先去了解一下情况，看看他选择在哪里。“未入监”就是还没有上学，“监”就是国子监，没有进入国子监上学。那他先做什么事情呢？“先访云谷会禅师”。这里讲的是“云谷大师”，“云谷大师”是大师的号，号叫“云谷”，大师的法名叫“法会”。所以尊称他为“云谷会禅师”，这是一种尊称。
那云谷禅师这是一位得道的高僧，是真正开悟的一位高僧。那这位老人家呢，他后来就在南京的“栖霞山”，在这边修行。那么栖霞山本来这个道场修复以后，当地的一些官员和一些名士，就很想请云谷大师来主持这个道场；但是云谷大师他不太喜欢名利这些，所以他就请一位，也是很有德行的一位师父，来主持栖霞山。那他自己就在栖霞山的后山，这是师父老人家常讲的，“天开岩”，在这个地方他自己修行，修苦行。
了凡先生为什么要去参访云谷禅师呢？因为云谷禅师跟他是老乡，都是嘉善的人，浙江人。结果见到大师以后，跟大师“对坐一室，凡三昼夜不瞑目”。因为云谷禅师他平时静修，不怎么跟人讲话。因为人话多，就是杂念多，所以话才多。你真正地想受益，大师就让他把这些念头先放下。
那最好的方法是什么呢？扔给你一个蒲团，先去坐，是让你把心能够静下来。结果了凡先生呢，他很奇怪，大师可能只是让他坐一坐，没想到他跟大师对坐了三天三夜，都没有瞑目。这个“不瞑目”的意思就是没有睡觉，没有睡过去。你坐在那里睡觉也叫瞑目了，他这个是没有睡过去。那就是他还保持着比较清醒的这样的一种状态。但是他身心都很定，他这个静坐就达到了一个比较安定的状况。但是他是不是入定了呢？估计还没有，只是他的身心比较定。
经文
云谷问曰：“凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳。汝坐三日，不见起一妄念，何也？”
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所以云谷禅师就比较的好奇，因为估计像他这样的年轻人，见到的不太多。大师就问他，说：“凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳。”一般的人他不能够成圣，成贤，或者是修行证果，就是因为妄想太多了。这是《华严经》上有讲道：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”所以病根就在妄想太多。这是普通一般的凡夫，都是因为这个“妄念相缠”，一直被妄念所缠绕着。
那云谷禅师就很奇怪了呀，说：“汝坐三日，不见起一妄念，何也？”你在这里坐了三天了，没看到你起一个妄念啊，你是什么原因呢？因为看到这个年轻人有这么好的功夫，很难得！所以老人家想先问问他这个来路正不正，就是你修行的是不是正法，先问一问。
经文
余曰：“吾为孔先生算定，荣辱死生，皆有定数，即要妄想，亦无可妄想。”
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结果了凡先生就讲道：“吾为孔先生算定，荣辱死生，皆有定数，即要妄想，亦无可妄想。”原来人家云谷禅师以为他很有功夫的，结果他说，我是因为我的命被孔先生算定了，我这一生的吉凶祸福都注定了。不是我不想有妄想，我也想有；但是我想想，有这些妄想也没用，因为全被孔先生算定了，一丝一毫都没有差错，所以有妄想有什么用呢？所以也就没有妄想了，什么都不想了。这个也是蛮难得的，因为他的心还是非常清净的。
经文
云谷笑曰：“我待汝是豪杰，原来只是凡夫。”
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结果云谷禅师就笑道，跟他讲道：“我待汝是豪杰，原来只是凡夫。”“豪杰”，这是一般人做不到的，所以称为“豪杰”。因为克服妄念，真不是一件容易的事情；尤其是三天三夜不见起一个妄念，这真不是普通人能做到的。所以云谷禅师还是蛮称赞他的，以为他是一位“豪杰”，结果“原来只是凡夫”。
为什么云谷禅师称他是“凡夫”呢？这个也很重要。因为他这个“定”，他不是真正的“定”。就是他这个没有妄想，他不是真的达到了功夫放下，没有妄想；他是因为有妄想也是白搭，因为这个命被算定了嘛，想也想不到，所以还不如不想。他是因为被迫的，他不是功夫到了，他是被迫地不打妄想了。所以大师讲道说，你原来还是个“凡夫”，还称不上是“豪杰”。“问其故”，“问其故”是了凡先生很奇怪啊，就问云谷禅师为什么这么说。
经文
问其故，曰：“人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？但惟凡人有数；极善之人，数固拘他不定；极恶人之数，亦拘他不定。汝二十年来，被他算定，不曾转动一毫，岂非是凡夫？”
余问曰：“然则数可逃乎？”
讲解
那下面是很重要的一个部分，就是云谷禅师开始来开导了凡先生，跟他讲，就是帮他把一些错误的理念，帮他调整过来，纠正过来。我们来看大师是怎么跟他讲的。大师说，“曰”就是说，“人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？”这个“数”是命运的意思。就是人为什么会有命运呢？会有吉凶祸福呢？就是因为人的念头一直此起彼伏，就是人的念头一直不断地在交替着，妄想从来都没有断过，所以人他就有“数”，他就有命运。
因为我们前面有跟大家学习过，就是一个念头，“念念成形，形皆有识”。而且我们每一个念头，将来遇到因缘成熟的时候，它就会有这个“果”出来。所以这个“数”就是命运啊，命运就是你起心动念、言语造作呈现出来的一个结果。那为什么会有这些结果？是因为你有念头。你的念头从来都没有停止过，你只要有念头，你就有命运。这个大家能理解吧？所以“人未能无心”，人不能够把妄念去除掉，所以肯定就会在这个“数”里面，被“数”所框住，你就有命运。
“但惟凡人有数”，但是这里跟他讲道，不是说这个“数”是不变的，就是命运是不变的，只是“凡人有数”。“凡人有数”的意思，就是只有凡人他的命才会被人算定，“数”就被人固定住了。
“极善之人，数固拘他不定”，就有两种人，这个命运是束缚不了他的，哪两种呢？一种是“极善之人”；还有一种是“极恶之人”。这两种人，“数”都拘他不定。为什么“拘他不定”呢？因为极善的人，心地极其善良的人，他有没有命运呢？他有。但是命运为什么拘他不定呢？因为他能改。他不好的命运，他可以变成好的，因为他的心地极其善良。那么“极恶的人”也是一样，极恶的人不是说他的命就一直是坏的，他也可能是好命，因为他的心地不善良，所以好命也会变成了坏命。所以这两种人，“数”都拘他不定。
那你二十年来被孔先生算定，“不曾转动一毫”，一丝毫都没有差错。你“岂非是凡夫？”难道你不是凡夫吗？因为只有凡夫才能被人算定。那了凡先生就问道了，难道“数”是可以改变的吗，命运是可以改变的吗？“数可逃乎？”就是难道命运是可以改变的吗？我们看大师是怎么说的。要我们说，我们肯定就说，那当然了；大师没有这么说，当然是让他自己去悟的。我们看大师怎么讲的。
经文
曰：“命由我作，福自己求。《诗》、《书》所称，的为明训。我教典中说：‘求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。’夫妄语乃释迦大戒，诸佛菩萨岂诳语欺人？”
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“命由我作，福自己求。《诗》、《书》所称，的为明训。”“命由我作，福自己求”这个话是《诗经》、《书经》上有所讲到的。这个话所讲的道理，是的的确确、明明白白真的存在的，是明明确确的一种教导。这个“作”是造的意思，就是“命由我作”，命是自己造的，福也是自己求的。
“我教典中说：‘求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。’”因为了凡先生他是读书人，所以开篇引用了《诗经》也好，《书经》也好，里面讲的道理是了凡先生比较熟悉的，因为《诗》、《书》讲到“命由我作，福自己求”，这是儒家的经典所讲的。那么“我教典中”，“我教典中”就是讲的是佛法的典籍当中。因为云谷禅师是出家人，他这个“我”就是讲的他自己。“教典”那就是佛教的经典当中，有讲道：“求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。”那这就是有求必应了，这几个是代表，你求什么，你都能求得到的。
“夫妄语乃释迦大戒,诸佛菩萨岂诳语欺人？”云谷禅师又特别地提到，说这个“妄语”是佛家的一个根本大戒。因为我们了解，戒律里面有四个“根本戒”，就是杀、盗、淫、妄。“妄语”就是其中一条，那这个是佛家的根本大戒了，是不会随便地去欺骗善良的老百姓的。那怎么可能去欺骗我们呢？这两句话就是跟我们讲道，确实是你有求，都是可以求到的。
经文
余进曰：“孟子言，求则得之。是求在我者也。道德仁义，可以力求；功名富贵，如何求得？”
讲解
那了凡先生听到以后呢，因为他也是读书人，这一些言语他有没有听过？他有听过的。但是为什么他的这个认知，还是被孔先生算定的呢？那是因为他可能对里面的道理，他不是比较圆融地了解，所以他有他的一个理解。所以他听到云谷禅师说，求男女可以得男女，求富贵可以得富贵，他就有了疑问。
所以他就跟大师讲道，“孟子言”，孟子说，“求则得之。是求在我者也。道德仁义，可以力求；功名富贵，如何求得？”这是孟子讲的，“求则得之。”那在了凡先生的理解当中，这个“求”是可以求到的。为什么呢？因为道德仁义嘛，道德仁义是我自己能够有发言权，我可以掌握。我如果想进德修业的话，我就可以好好地努力，那我就可以进德修业。
经文
云谷曰：“孟子之言不错，汝自错解了。汝不见六祖说：‘一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。’求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵。内外双得，是求有益于得也。若不反躬内省，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣！内外双失，故无益。”
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但是问题是“功名富贵”怎么求得到呢？换句话讲，就是功名富贵不是我想求，就能求得到的。那云谷禅师就讲道：“孟子之言不错，汝自错解了。”大师说，孟子讲的话不错，是你自己解错了。你怎么解错了呢？因为前面这句话叫“求则得之”。孟老夫子没有规定：只有道德仁义你可以“求则得之”的，“功名富贵”你就不可以求到。所以老人家没有加上一个“只有道德仁义可以求到”，那说明功名富贵也是可以求到的。那你说功名富贵求不到，那是你自己把意思解错了，你的心狭隘了嘛。
然后老人家又讲道，他说，你难道没有听说过六祖惠能大师说：“一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通”吗？难道你没有听说过这句话吗？“求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵。内外双得，是求有益于得也。”六祖大师有讲道：“一切福田，不离方寸。”就是讲道，你求，你得要会求；你不会求，那你肯定是求不到的。
那怎么求呢？老人家讲到要“从心而觅，感无不通”。关键就是要“从心而觅”，这个就是向内求，他没有让我们向外去求。你只要向内求，“感无不通”的。那你为什么不通呢？这个“通”特别重要，“通”就是感通。为什么不感通？心不诚啊。你如果心诚的话，你怎么会不感通呢？
所以你只要用“真诚心”去求，“求在我，不独得道德仁义”，不仅仅会得道德仁义，这个“道德仁义”就是说，不仅仅你的道德仁义会提升；“亦得功名富贵。”而且你的一些功名、利禄这些，你如果真的向内去求的话，你还是可以求得到的。
“内外双得”，就是内里面的道德修养和外在的一些功名，都可以求得到。因为你有德呀，那个外在的功名，这是福报，它自然而然地会呈现出来。所以，“内外双得，是求有益于得也。”这句话的意思是你求的就比较圆满。如果你只能求到一半，这个不圆满；内外都能求到，你就比较圆满了。那这个“求”你真是求到了；不圆满的“求”，你还没有求得到。
但是“若不反躬内省”的话，“反躬内省”，“反躬”是回头的意思，“内省”就是看自己的心地。如果你不向内去求的话，“而徒向外驰求”，只是向外去求，不管是求人，你还是求菩萨，求什么，都是什么呢？都是“求之有道，而得之有命矣！”“求之有道”的意思是哪怕你真的是有方法，或者是也有理论，甚至也有谋略，但是你所求的，也只是你命里有的。你命里没有的，你是求不到的。
所以叫“内外双失，故无益”。“内外双失”是指你的，一个是讲的身心，内心。因为你心一直向外去求，你的心是乱的，心是不定的。乱的、不定的，心就不清净；心不清净的话，那道德仁义它就会受影响。因为你不清净，你就会掺杂很多的东西。那你在平时的生活当中，你想做一个有道德的人都比较难。因为心不清净，你的这个判断力就会受到影响；也因为你有顾忌，人一旦有顾忌的时候，心就不正了。那你内心也不清净，外面你想求的也求不到，那不就是“内外双失”吗？你什么都没有求得到。
经文
因问：“孔公算汝终身若何？”余以实告。云谷曰：“汝自揣应得科第否？应生子否？”
讲解
那么因为云谷禅师在跟了凡先生交流这一段话的过程当中，老人家大概能够看得出，或者是也听得出来，了凡先生还是想有所求的，不然他不会那么地感兴趣，就是一直不断地去问。那大师很想进一步地了解了凡先生的情况，这样才好来帮助他。所以大师就问道，“因问”的意思就是接着刚才讲的，再开口去问他，说，孔先生算你终身是怎么样啊？老人家先了解了解孔先生是怎么算的，因为他这个算还是比较准的，他有定数。
“余以实告”，了凡先生就把孔先生怎么算的这个情况，都跟大师详细地、一一地报告。这个很重要，你讲得越仔细，那云谷禅师才能够更好地帮助到你，因为他了解到你的情况。
那大师听完了以后，没有直接跟他讲，你接下来该怎么做。反问了他一句：“汝自揣应得科第否？应生子否？”估计他在跟大师报告的过程当中，特别提到没有儿子，然后不中科第，这可能是他人生比较遗憾的两件事情。那估计在讲的时候，也比较得真切。“自揣”的意思，这个“揣”就是自己估量，去揣度。你自己问问你自己，你自己认为你应该得到科第吗？你应该有儿女吗？这个是大师就开始教他反省啦。
经文
余追省良久，曰：“不应也。科第中人，类有福相，余福薄，又不能积功累行，以基厚福；兼不耐烦剧，不能容人；时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉！
讲解
“余追省良久，曰：‘不应也。’”“追省”的意思就是反省，反省良久。因为他不是一下子，就很浅浅地就讲，我应该是怎么样；他也是本着对自己负责。尤其是今天遇到的明白人，遇到了明白人的话，你就不能错过了。那怎么不错过呢？大师跟你所讲的每一句话，你都要认真、仔细地想好了再回答。所以他是反省了很久，因为时间比较长，不是一下子讲出来的，说明他是认认真真、仔仔细细地进行了一个反省，就讲到“不应也”，不应该。这一段特别特别的重要。因为如果你觉得应该的话，那大师就帮不上你的忙了。
而且这个“不应该”，还不是大师讲的。大师如果跟他讲，“我听了孔先生跟你讲的这个状况，我再看看你这样，你确实是不应该”，那就是两回事了。大师是跟他讲，“你自己想一想，你应不应该。”然后他再说，“我不应该。”所以说明了凡先生是一个很老实的人。
所以师父常常讲，“老实人才可以救，不老实的人救不了。”因为老实的人他知道反省，你不懂得反省，那你真的就没有办法了。所以后面云谷禅师教他的种种方法，都是看到了凡先生老实可教。不老实，你怎么讲？你讲了他也不会听，还不如不讲。
因为了凡先生他真是反省了，所以他说：“不应也。”这个“不应也”是他讲了一句总的概括。他不是说讲这一句就完了，他把他为什么觉得不应该的，一条一条地把它讲得很清楚。这个都是我们修行人要特别注意学习的地方。他对他自己可真是认真负责，所以云谷大师也对他很认真负责。你如果很敷衍的话，人家也就随随便便地跟你讲一讲而已。
所以我们来接着看，了凡先生他是怎么来反省他自己的。因为他是想求两个：一个是中科举，科第；一个是求子。所以他分开来讲，第一个他有讲到说“科第中人，类有福相”，大家有没有看那个做官的人，不管你是什么官，都要有一点福相。不然看上去不像领导，这个就镇不住老百姓了。他说，人家做官要有福相；他说，我福薄。看看他自己，估计可能年轻人，可能都还长得不太圆满，所以他说他福薄。
但是他不仅仅是从“相”上来看他自己福薄的，他还举出后面的例子。他说，我福薄，而且我又不能积功累行。这个“行”做动词，“行”就是善行的意思。我福本来就比较薄，人家讲，没有福报没有关系的，没有福报可以修嘛；但问题是呢，他自己知道他没有福报，但是自己又不肯修，他不能积功累德，就是不能够自己修福报嘛。所以你看他反省自己，反省得很彻底，而且很有道理。前面是总说，现在是一桩一桩，细细地剖开来讲。所以不能够积功累德，来培植自己的福报，这是一个。
另外一个，“兼不耐烦剧”，就是他性情估计比较的急躁。“不耐烦”就是做什么事情都觉得麻烦，忍耐力比较有限，说明他这个人的性子比较急躁。而且“不能容人”，“不能容人”就是心量小。性情又急躁，心量又小，就是肚量小，这都是福薄之相。我们看有福报的人，是不是肚量都比较大？（是）。一看，宰相肚里能撑船。肚量大，他就能容人，包容人，这就是有福报。所以“不耐烦”、“不能容人”，这都是没有福报的。
“时或以才智盖人”，不仅仅是这样，“时或”是还常常的意思，他还常常“以才智盖人”。“盖人”就是遮盖别人，把别人压下去，盖下去。因为他应该是很有才华的，所以就常常瞧不起人。这个是有才华的，尤其是有一些本事的人的通病，有能力的人常常都不太瞧得上别人。
另外还有一个呢，“直心直行”。这里的“直心直行”跟“直心是道场”那个“直心”是不一样的。“直心是道场”，那是没有任何的妄想、分别和执着，所以他没有任何的委屈之相，他是一种通透的，所以那个是有德行的一种体现。那这里面的这个“直心直行”，它就是当任性讲。就是想说什么，就说什么；高兴做什么，就做什么。一点都不管别人的感受，就是心直口快，这样子的话，特别容易得罪人。因为他“直心直行”，所以“轻言妄谈”。就是讲什么事情，都不经过大脑，口无遮拦，自己想怎么讲，就怎么讲，随便说，不负责任。这样呢，不仅对自己不好，而且还容易得罪人。
所以他就举到这一些都是“薄福之相”，“岂宜科第哉！”我怎么能中科第呢！他自己也知道。所以人他能够知道自己的短处在哪里，这个就有办法救，就不怕；怕的是你不知道自己的过失，那你就没地方可改了。所以他讲到这些，我自己上面讲的这些情况，那个跟科第都是不相应的。因为中科第的人，都是有福报的人，我上面讲的这一些，那都是比较薄福的一些行为，它跟科第它不相应嘛，所以当然中不了了。这是他反省他自己不中科第的这么一段反省。
经文
“地之秽者多生物，水之清者常无鱼，余好洁，宜无子者一；和气能育万物，余善怒，宜无子者二；爱为生生之本，忍为不育之根，余矜惜名节，常不能舍己救人，宜无子者三；多言耗气，宜无子者四；喜饮铄精，宜无子者五；好彻夜长坐，而不知葆元毓神，宜无子者六。其余过恶尚多，不能悉数。”
讲解
后面他又讲道，他为什么不能生子。他就讲到“地之秽者多生物，水之清者常无鱼”，我们看到大地、泥土，看上去脏脏的，但是你会发现土地肥沃，它能长养万物，尤其是你看我们吃的五谷杂粮、水果，这些都是从地上面长出来的。而且土地看上去脏兮兮的，那是因为它涵容万物，它什么都包容；那它不脏也行啊，它不会容纳你，它就可以保持它的干净了。
但是“水之清者常无鱼”，水太清了，你就看不到鱼了。因为鱼儿不敢待在那水里面，被人一看就看到了，就把它钓走了。所以古人常讲，有句话叫“浑水摸鱼”。你看那龙虾都长在哪里？都是水脏脏的那些地方，它比较隐蔽。就是水太清了，鱼不藏在那里，不在那里；都是在一些深水里面，或者是看不见的一些地方。
这个就是比喻什么呢？这是打一个比方，来解释他自己为什么没有儿女的一个原因，因为他“好洁”。喜欢干净、整齐是一件好事情，但是太过度地爱干净，爱整洁，一点点脏都不能够容忍的话，那就是洁癖了。
另外一个，他讲到“和气能育万物”，你想想看是不是温和它才能够长养万物？你看如果说天气比较晴朗，温度比较适中，我们人在这样的温度当中，都感觉到身心很舒畅。但是“余善怒”，他估计脾气不太好，因为他比较急，他不是前面有讲到他“不耐烦”吗？一般不耐烦的人，脾气都比较急；性子比较急的人，脾气都不太好。所以他估计常常喜欢发脾气，他说他“善怒”，这个是他无子的原因之二。
第三个就讲到“爱为生生之本，忍为不育之根”，这个“爱”指的是仁爱。仁爱心很重要，仁爱心是“生生之本”，能够生长万物。“忍为不育之根”，这个“忍”不当忍耐的“忍”讲，这个“忍”当作残忍、刻薄的意思。讲重一点叫残忍，讲得好听一点叫作刻薄。那你就知道一个人很刻薄，说明他没有爱心。
我们讲这个爱心叫“仁爱心”。这个“仁”就是我们常常吃的那个果仁的“仁”。你看那果仁的“仁”不就是种子吗？种下去它才能够开花结果。如果没有这个“仁”，没有这个果仁，你就没有种子，你就长不起来了。所以他没有仁爱心，他就讲到这是他没有儿女的一个原因。你看他反省的，这个反省不是一般的反省，那是深到骨子里面去了。
那这些呢，上面讲的这三个，是从“心理”上面来讲的，就是我们讲的从“存心”上来讲，他的一个心态是个什么心态。那么后面的呢，是从“生理”上来讲。他有讲到他自己，他喜欢，喜欢什么呢？一个是喜欢说话。他特别喜欢说话，但是“多言耗气，宜无子者四”。就是他言语太多了，喜欢说，话一多的话，就容易耗气，耗气就伤身体。而且他不仅仅是喜欢说话，还喜欢饮酒，“喜饮铄精”。因为喜欢喝酒，那酒它会伤神，这个“精”是指精神，你酒喝多了以后，就会伤身体，对身体的健康就有很大的妨碍，所以这个也是他无子的一个原因。
另外一个就是他“好彻夜长坐，而不知葆元毓神，宜无子者六”。“好彻夜长坐”，就是他晚上不喜欢睡觉的。这个前面我们也知道，看到他喜欢静坐。大家要了解，那个静坐、不睡觉，那是大修行人的功夫。因为他已经，我们讲到就是明心见性了。他的身体不像我们凡夫，我们凡夫“无明”很重，烦恼很重。人家见性的人，心地是敞亮的、透亮的，所以他不需要睡眠来补充他的身体；而我们普通的凡夫，你没达到那个功夫的话，你就常常不睡觉，静坐，那个是很伤身体的。这个不是说你急着效法，就能效仿得来的，你得看我们有没有这个功夫才行。
所以他就喜欢“彻夜长坐”。你想想看，这样是不是对我们的神也会有所伤害？“葆元毓神”，“葆”是保护自己的元气，“毓”是养育自己的精神。他常常这样耗，你看又耗气，又耗精神，然后元气也都伤害，消耗掉，所以你看怎么会有孩子呢？即使有儿女的话，估计也不健康，身体应该也是多病。
而且呢，“其余过恶尚多，不能悉数。”就是说这还是他能够讲出来的，其他没有讲出来的毛病就太多了。所以我们从这里能够看得出，这个反省还是很有必要的。不反省，不知道；这一反省，看到自己条条都有问题。而且越想越觉得跟孔先生算的，真的蛮像的。因为什么呢？因为符合孔先生算的这些结果，他现在的心行就是这样的，所以你看人家孔先生算的也没有错呀。所以，这个就是了凡先生对于他自己这一生，如果说有遗憾的话，他有这两个遗憾。那么云谷禅师让他“自揣”，让他自己反省，你自己说，你应不应该得到你想求的这些？他仔仔细细地想一想，确实是不应该。
那么因为他自己，他有这个反省的功夫，所以后面云谷禅师再提醒他，他才能够真正地改变自己的命运。因为我们有了解，刚刚云谷禅师，其实在前面就已经把这个改造自己的命运的方法告诉他了。就是你可以求，你看经书里面不都是讲了吗，求是可以求得到的；但是你要会求。
怎么求呢？“从心而觅”。“从心而觅”就是从心地上去求，你不从心地上求，怎么求得到呢？那从心地怎么求呢？改过迁善呀！你把不好的改过来，那你不就变成好的吗？那你种了好因，当然你就有好的果报了。这就是改造命运的方法呀！简单不简单？但是不容易。因为你得要先发现自己的问题。
太多的人，发现不了自己的问题，这也就是为什么修行人，修几十年，还是感觉自己进步很有限。有一个原因就是，你看修行修行，师父老人家常常讲“修正自己错误的言语和行为”。问题是我们连自己的错误在哪，都不知道，那你怎么修行，怎么修正？那你还说你是修行人，我们天天在修什么呢？那就没有修啊。没有修就没有改变，所以我们的命运从来也就没有变过。这个也就是为什么我们是凡夫的一个原因，就在这里。好，我们今天就跟大家分享到这里。谢谢大家！
（感恩您慈悲学习）
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《太上感应篇》
太上曰：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”
是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患。人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之。算尽则死。
又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。
是道则进，非道则退。不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木，犹不可伤。宜悯人之凶，乐人之善；济人之急，救人之危。见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。不彰人短，不炫己长；遏恶扬善，推多取少。受辱不怨，受宠若惊；施恩不求报，与人不追悔。
所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之。所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，当立一千三百善；欲求地仙者，当立三百善。
苟或非义而动，背理而行；以恶为能，忍作残害；阴贼良善，暗侮君亲；慢其先生，叛其所事；诳诸无识，谤诸同学；虚诬诈伪，攻讦宗亲；刚强不仁，狠戾自用；是非不当，向背乖宜；虐下取功，谄上希旨；受恩不感，念怨不休；轻蔑天民，扰乱国政；赏及非义，刑及无辜；杀人取财，倾人取位；诛降戮服，贬正排贤；凌孤逼寡，弃法受赂；以直为曲，以曲为直；入轻为重，见杀加怒；知过不改，知善不为；自罪引他，壅塞方术；讪谤圣贤，侵凌道德；射飞逐走，发蛰惊栖；填穴覆巢，伤胎破卵；愿人有失，毁人成功；危人自安，减人自益；以恶易好，以私废公；窃人之能，蔽人之善；形人之丑，讦人之私；耗人货财，离人骨肉；侵人所爱，助人为非；逞志作威，辱人求胜；败人苗稼，破人婚姻；苟富而骄，苟免无耻；认恩推过，嫁祸卖恶；沽买虚誉，包贮险心；挫人所长，护己所短；乘威迫胁，纵暴杀伤；无故剪裁，非礼烹宰；散弃五谷，劳扰众生；破人之家，取其财宝；决水放火，以害民居；紊乱规模，以败人功；损人器物，以穷人用；见他荣贵，愿他流贬；见他富有，愿他破散；见他色美，起心私之；负他货财，愿他身死；干求不遂，便生咒恨；见他失便，便说他过；见他体相不具而笑之，见他才能可称而抑之；埋蛊厌人，用药杀树；恚怒师傅，抵触父兄；强取强求，好侵好夺；掳掠致富，巧诈求迁；赏罚不平，逸乐过节；苛虐其下，恐吓于他；怨天尤人，呵风骂雨；斗合争讼，妄逐朋党；用妻妾语，违父母训；得新忘故，口是心非；贪冒于财，欺罔其上；造作恶语，谗毁平人；毁人称直，骂神称正；弃顺效逆，背亲向疏；指天地以证鄙怀，引神明而鉴猥事；施与后悔，假借不还；分外营求，力上施设；淫欲过度，心毒貌慈；秽食喂人，左道惑众；短尺狭度，轻秤小升；以伪杂真，采取奸利；压良为贱，谩蓦愚人；贪婪无厌，咒诅求直；嗜酒悖乱，骨肉忿争；男不忠良，女不柔顺；不和其室，不敬其夫；每好矜夸，常行妒忌；无行于妻子，失礼于舅姑；轻慢先灵，违逆上命；作为无益，怀挟外心；自咒咒他，偏憎偏爱；越井越灶，跳食跳人；损子堕胎，行多隐僻；晦腊歌舞，朔旦号怒；对北涕唾及溺，对灶吟咏及哭；又以灶火烧香，秽柴作食；夜起裸露，八节行刑；唾流星，指虹霓；辄指三光，久视日月；春月燎猎，对北恶骂；无故杀龟打蛇……
如是等罪，司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死。死有余责。乃殃及子孙。
又诸横取人财者。乃计其妻子家口以当之，渐至死丧；若不死丧，则有水火盗贼，遗亡器物，疾病口舌诸事，以当妄取之值。
又枉杀人者，是易刀兵而相杀也。取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。胡不勉而行之。
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