《感应篇汇编》第二十集 （下）
学为人师·行为世范
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课程内容
经文
宋符仲信富而好施。年三十五，病忽危顿。自言至冥，遇故旧数人呼曰：“恩公何为至此？”相与拜求一吏。吏曰：“此人本合饥寒，以心好施济，故能白手起家。寿本五十九，以不烧香，睡起迟，今皆削尽。”数人曰：“二事小过，何至如是？”吏曰：“不烧香即无敬天地之心，睡起晚即有多淫之意，何谓小过？”众惊顾曰：“厚德如符公，尚以此减削，人可自恣哉！”未几卒。夫人生最难得者在寿，而冥中所夺者亦在寿，故太上谆谆言此，所以惕人慎一念之错，享五福之先也。此太上之慈悲莫大焉。
讲解
我们来看第二个故事。这个故事是发生在宋朝，“符仲信富而好施。年三十五，病忽危顿。”符仲信这个人，“富而好施”，应该是一个大富长者，而且很喜欢布施。“好施”的意思，欢喜地布施，这个不容易。年三十五岁的时候，“病忽危顿”，三十五岁这一年，突然生病，就昏迷过去了。
“自言至冥，遇故旧数人呼曰：‘恩公何为至此？’相与拜求一吏。”他自己昏迷过去，可能是后来醒了以后，就跟人讲道，说我昏迷过去的这段时间，我被带到了地府，而且我遇到了“故旧”，“故旧”就是旧相识、老熟人。
这些老熟人看到他以后，就叫他，大声地叫他，“恩公何为至此？”那肯定是这些人都是他以前乐善好施帮助过的人，这些人受过他的恩惠，所以就高声地呼喊他，“恩公啊，你怎么会来这里呀？”并且好几个人，都去“拜求一吏”，应该是地府里面的一个官吏，这些人都去求一个官吏，想问为什么我们的恩公来到了这里，有没有什么办法可以帮助他的？
“吏曰：‘此人本合饥寒，以心好施济，故能白手起家。寿本五十九，以不烧香，睡起迟，今皆削尽。’”这位官吏就讲道，“此人本合饥寒”，“合”是应当、应该的意思，这个人本来他这一生，他应该是很贫穷的这样一个生活，贫苦的生活。“饥寒”，吃不饱，穿不暖，那就是很贫寒的一个生活。
因为他的心地善良，喜欢布施，接济、周济别人，所以能够白手起家。所以大家看，有很多白手起家的人后来富贵了，大家要了解，他命中有财富，他白手起家才能富贵；如果命中没有这个财富的话，你看有多少人白手起家富贵的？很多人还是贫穷就是贫穷，因为他命中没有财富。但是这个人，他的命本来是很贫穷的，因为他心好，又愿意做“财布施”，所以因果因果，这个“财布施”，他的结果就是“得财富”。
“寿本五十九”，本来他这一生的寿命有五十九岁，“以不烧香，睡起迟，今皆削尽”。他本来是五十九岁，他是三十五岁这一年病危过去的，从三十五岁到五十九岁距离有多少年？二十四年。他减了二十四年，就是“两纪”。“两纪”是什么原因他的寿命被削减的呢？一共有两个原因：一个是“不烧香”；第二个是“睡起迟”，“睡起迟”就是赖床、晚起。所以，他削了“两纪”，二十四年的寿命。
“数人曰：‘二事小过，何至如是？’”这些人就讲道，这两个事情都是小事情啊，怎么会削减得这么厉害，福报要减这么多呢？“吏曰：‘不烧香即无敬天地之心，睡起晚即有多淫之意，何谓小过？’”这位官吏讲道，不烧香，他没有敬天地之心，就是“不敬”，“不敬”是他不烧香的一个最重要的原因。烧香是形式，有没有这个恭敬心才是最重要的，哪怕你天天烧香，你如果是天天应付，那你也是没有恭敬心。
睡眠迟，晚起，“有多淫之意”，这个也是讲到的，我们讲“五戒”，其中有“不淫欲”，那“睡起晚”它也是一个形式，说你念头不清净，这个才是最重要的。那这两个都是戒律当中很重要的两点，一个是心地不清净，一个是没有恭敬心。这个已经是很大的一个过失了，你们怎么说这是“小过”呢？
所以我们能够感受得到，很多时候我们做错事情，犯一些过失，是因为我们真的不知道。我们不知道过失的大小、轻重，对这个没有概念，什么是大，什么是小。在我们来讲，这就是小过，因为帮他求情的这几个人的想法，跟我们的想法是一样的，这都是凡夫知见，我们觉得没有什么关系，但是天地神明不这么认为。所以道理明白了以后，我们就知道从哪里做，哪里是值得要注意的地方。
所以这位官吏讲完以后，“众惊顾曰”，“惊顾”的意思就是都很惊慌失措，互相地张望着看，并且有讲道，“厚德如符公，尚以此减削，人可自恣哉！”这些人就讲道，像符公，符仲信这样子德行厚重的长者，这个“长者”不仅仅代表年纪大，有德行的人也称为“长者”。
所以像符公这样德行厚的长者，“尚以此减削”，他都会被削减寿命，会这么得厉害，“人可自恣哉！”“人”就是指我们普通人，我们普通人的德行，可能都还没有符公这样的德行厚，那我们怎么可以自己放纵自己呢？“自恣”的意思是放纵自己的意思。“未几卒”，就是没过多久，符仲信他就过世了。
后面几句话是总结，就讲道，“夫人生最难得者在寿，而冥中所夺者亦在寿”。人生最难得的就是长寿，你看如果说一个人，他再有福报，他短命，所有的福报都是零。长寿是“一”，后面的才往后添加，如果少了这个长寿，所有的福报都等于是零，因为你无福消受。
“而冥中所夺者亦在寿”，就是说我们这个减福禄，或者是讲减福寿，“禄”就是减福禄，寿就是“禄”最重要的一个，福报当中寿命是最重要的，所以他减、削、夺，都是从寿命开始，从最重要的开始。那你积德行善，所增的、所长的，也是从寿命开始。
“故太上谆谆言此，所以惕人慎一念之错，享五福之先也。此太上之慈悲莫大焉。”“太上谆谆言此”，“谆谆”就是恳切、不厌倦地一直在讲这些话。为什么要不断地提醒我们，要不断地重复这些话呢？他的一个最重要的原因，就是要提醒我们，“惕”是戒惧、提醒的意思，“人”指的是我们，“慎”是小心的意思，“慎一念之错”，谨防一念之错。就这一念，如果你有一些差错的话，失之毫厘，谬之千里，一个天堂，一个地狱，就从这里起了分别。
所以“太上”之所以这么恳切地、不厌其烦地、苦口婆心地给我们讲这些道理，这样地来劝导我们，最重要的就是提醒我们，警惕我们，要慎重我们自己的念头，哪怕是很细微的。希望我们“享五福之先”，你能够观照到你自己的念头，不让过恶从念头上开始起，这样子的话，你就有了攒积福报的基础，你就可以享“五福之先”。“五福之先”就是长寿，“五福”第一个就是长寿，长寿、富贵、康宁、好德、善终。
所以你能够谨防自己的念头，从起心动念上面开始来敬慎自己的念头，你就有可能享“长寿”这样的福报。这是“太上”对我们的慈悲之心，而且是莫大的慈悲之心。这是跟我们讲道，劝勉我们要谨慎我们的言行。
经文
其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。
数百事，自“非义而动”至“死亦及之”是也。前曰减夺，教人知所戒也；今曰长生，教人知所慕也。先须避者，非余人不必避也，谓欲求长生之人，尤当谨戒，虽寸丝尘翳，亦不可有耳。
讲解
下面我们来看下一句。“其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之”，这一段话跟前面我们讲到的，“凡人有过，大则夺纪，小则夺算”，这两句话是连在一起的，都是“太上”劝勉我们的话。老人家跟我们有讲，这些我们所犯的过错，大大小小加起来有数百条之多，“数百事”，数百条之多，要想得到长寿的人，先要避开这些过错。那以前所做的错事，一定要痛改前非，没有做的，切记不可以再造，这样你才可以得到长生。
具体我们来看经文部分。“数百事，自‘非义而动’至‘死亦及之’是也。”我们刚刚读到的这一句话，“其过大小，有数百事”，这个“数百事”指的是哪数百事呢？是我们课本上面前面的这个前言第16页，这是《感应篇》的整篇的文章。
从第二大段，“苟或非义而动，背理而行”，从这个开始，一直到第18页，18页这一段的结束，“取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之”，那这第一大段，都是讲的这个“过”当中的“数百事”。当然这个都还是举的纲，具体的每个纲下面，可能还有很多的一些细微的事情，所以这“数百事”，他等于说举了数百个例子，每个例子下面，都还有很多我们要注意的。
“前曰减夺”，前面所讲的，比方说“算减则贫耗”，或者讲“夺其纪算”，用“减”，或者是用“夺”，所表达的是“教人知所戒也”。之所以这么讲，是让人生敬畏之心，你有了畏惧心，你就会断除这些恶的过错，不会再去做。
那这里，“今曰长生，教人知所慕也”。前面讲了很多一些话，要么是告诉我们“算减则贫耗”；要么是跟我们讲，你“过”多了以后，“大则夺纪，小则夺算”。之所以讲这一些，是让我们生畏惧之心，人有畏惧之心，你就不去做了。那后面这几段告诉我们“欲求长生者，先须避之”。这是教我们要生向往之心，向往什么呢？向往福报，向往长寿。
所以“先须避者，非余人不必避也”。不是讲“欲求长生者，先须避之”吗？这个“先须避之”的人，不是指只求福报的人，他要不做这一些，我们上文有提到的这些“数百事”的过恶，不是单单指求长寿的人不去做这些过失。
“非余人不必避也”，“余人”就是其他人，就是求长寿的人需要去避开，不要去做，难道说其他人就要去做吗？其他人也不能去做。所以“先须避者”的意思是“非余人不必避也”，不是指其他人就不需要去避开，不需要去断恶的。
“谓欲求长生之人，尤当谨戒”，那为什么把“欲求长生之人”，把他单独地列出来呢？是讲道，你如果是想求长生的人，你更应该要把这些恶，要把它断除掉。那些不求长生的人都不能做，你求长生的人，你更要谨慎，更不能做这些恶事。
“虽寸丝尘翳，亦不可有耳”，哪怕是一点点、一点点小小的恶心、恶行都不可以有。“尘翳”是尘垢的意思。这个是用来比喻我们的恶心、恶行，哪怕像寸丝寸缕那么一点点小的恶心、恶行，都不可以有。
经文
学道之士，种德为本。在儒为四端百行，在释为六度万行，在道为三千功、八百行，皆积善避恶之说也。然欲积善改过，莫先体夫至道；欲体夫至道，莫若明乎本心。心者，道之体也；道者，心之用也。人能察心观性，则圆明之体自现，无为之用自成，不假施功，顿超彼岸。此非心镜朗然，神珠廓彻，何以使诸相顿离，纤毫不染，心源自在，决定无生者哉！是以明心体道之士，不以身累其性，境乱其真。随机应物之中，自寓无生之旨，所谓无上至真之妙道也。
讲解
原因是什么呢？因为“学道之士，种德为本”。这一句话很重要啊！学道的人、修道的人以“种德为本”，“种德”就是培德。“在儒为四端百行，在释为六度万行，在道为三千功、八百行，皆积善避恶之说也。”这是告诉我们，这个“德”指的是哪些呢？从儒、释、道三家分别来告诉我们，这里所讲的“德”是什么。
在“儒”是指“四端百行”。“四端”就是讲的“仁、义、礼、智”，这是孟老夫子有讲到的，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也”。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人也都有啊。“辞让之心，礼之端也”，你看人都知道要辞让，要谦让，孔融四岁就知道让梨了，是人本有的。“是非之心，智之端也”，人能辨别是非，这是我们本有的智慧、理智。
这四个是我们本有的，所以再加上一个“信”，“五常”——仁、义、礼、智、信。这里讲的是“四端”，指的是“仁、义、礼、智”。“百行”就是从“四端”延伸出来，那要注意的行持就相当的多。
佛家来讲的话是“六度万行”，这个我们前面有跟大家讲过，“六度”就是六波罗蜜，从“六度”引申出来“万行”。道家也是讲的“三千功、八百行”，那也都是讲要积功累德，要有好的德行。这些都是“积善避恶”很详细的说明。
“然欲积善改过，莫先体夫至道”，如果想积善改过的话，首先应该要去体悟大道。“欲体夫至道，莫若明乎本心”，你要能够去体悟，领悟大道他所讲的道理，“莫若明乎本心”，你先要去明白我们的这个心性，就是你要能够了解什么是“心”，你对这个要先了解，你才能够去体悟大道。
为什么呢？后面讲道，因为“心者，道之体也”。“心”是“道”的本体，“体”这里讲的是本体，就是最根本的，“心”是“道”的本体。“道者，心之用也”，“道”是“心”的外在表现，是“体”的外在表现。所以你要体解大道，最重要的是要明了这颗心，你才能够体解大道，次第要搞清楚，你才能够会修。
“人能察心观性，则圆明之体自现，无为之用自成”。人如果能够体察到自己的心性，注意去观察体会，则“圆明之体自现”，就是你能够“察心观性”，你能够去观察，去体悟，你就会发现这个“清净圆明之体”，他本来就是有的。“无为之用自成”，“无为”是无所不为，“无为”不是什么都不做，“无为”是无所不为，是能生万法的妙用，它也是自然而然的。
“不假施功，顿超彼岸”，“施功”的意思是一些操作方便的方法，“不假施功”，就是不必要去借助任何方法，或者是外来的帮助。如果我们能够心很清净，当然这个难度是比较高的，这是相当有高度的。这个高度，大家不要觉得这个讲得太高了，离我太遥远，道理你要先明白。能不能达到这个程度，这个是你自己去慢慢修为；但是如果道理你都不明白的话，那你修的话，那就是盲修瞎练了。
你先要知道目标在哪里，你还要知道目的地是什么样子，理路明白了以后，你才有信心，有希望，你才能稳步达到目的地。否则目的地是什么样子，具体是个什么状况，你一无所知，你走起来没信心的。人家说一说，想想算了，不去了吧，到底是什么样子我也不知道。
所以你要把境界它究竟是个什么状况，在某个层次达到某种境界，虽然我没达到，但是我了解，那在我做的过程当中，我心就很安定，到达什么境界，会有什么现象，我自己就很清楚。
所以这一段话，它这个是明心见性的一个境界，就是人真的能够“察心观性”，明心见性，你真能到达那一步的时候，“圆明之体”就是清净圆明之体，他自然而然就会显现出来，因为这是我们本有的面目，本来我们就是这个样子。我们现在这个样子，这不是本来的面目，已经不知道染着多少的尘垢，才会变成现在这个样子。
所以我们要了解，什么才是“我”，“我”究竟是什么样子的，你要了解。不然你去说我要找到“真我”，你到哪里去找？你会一直以为，现在这个你就是“你”；现在这个你不是“你”，是染浊的你。真的“你”，就是“清净圆明之体”，每个人都是那样的，那才是“真我”。
所以你真的达到这个状况的时候，“不假施功，顿超彼岸”，不需要借助任何的方法，任何人的帮助，你就能够超越六道轮回之苦了，甚至是超越十法界，回归自性了。这是我们讲到体察到心性他原本的样子，就是这样的。
后面更进一步地来跟我们解释，“此非心镜朗然，神珠廓彻，何以使诸相顿离，纤毫不染，心源自在，决定无生者哉！”“此非”的意思是如果不是，如果不是我们的本性本来就像镜子一样，光明清净，一尘不染。“心镜朗然”的意思就是光明清净，一尘不染。
“神珠廓彻”，“神珠廓彻”的意思是自性清净光明，就好像摩尼宝珠一样，能遍照十方。“廓彻”的意思，“廓”是广大，“彻”是通透。这就是讲我们的自性，性体之光，无处不照，彻上彻下，清净圆明，非常的自在，非常的透彻，一点点的染浊都没有。
如果不是我们自性本身就是这个样子，“何以使”的意思是那怎么能做到，“诸相顿离，纤毫不染，心源自在，决定无生者哉！”不然我们怎么能做到离一切相，纤尘不染呢？“诸相顿离”，离一切相；“纤毫不染”，纤尘不染；“心源自在”就是心体自在；“决定无生”就是不生不灭的境界。如果不是我们本性本来就是这个样子，我们怎么能达到这个样子呢？因为他本来就是这个样子，所以你只要恢复了，你自然就是这个样子，不假任何的方便。
“是以明心体道之士”，所以明心见性的人，体解大道的人，“不以身累其性，境乱其真”，真正见性的人，虽然做很多的事情，但是他的心如如不动。“不以身累其性”，做再多的事情，心不动，不会被外面的境界干扰了自己的清净心。“境乱其真”，就是不会让任何的境界，你是善境也好，逆境也好，善缘也好，逆缘也好，它都不会扰乱自己清净心。好的缘分不贪恋，不执着；坏的缘分，不生嗔恨心。他的心是如如不动的。
“随机应物之中，自寓无生之旨”，“随机应物之中”就是在日常生活，待人处事接物的过程当中，自己处于不起心、不动念的状态。“自寓无生之旨”，“无生”就是不起心、不动念，“不取于相，如如不动”。
“所谓无上至真之妙道也”，这就是最上乘的妙法，任何情况之下，都能如如不动，不被境缘所干扰。那这一点特别特别的重要，这个也是我们要学习的地方。因为如果说是“着相”的话，就造业了；只要是造业，就要受报。这个“着相”就是你被境界转了，你在遇到人事物的过程当中，你起心动念了。
那在这里我们特别要注意，因为这个“不取于相，如如不动”，这是在《金刚经》上，世尊跟须菩提尊者所讲的一段话，而且对于我们修学的人来讲，是特别重要的，不管你是弘法还是护法，你在做的过程当中，都要记住这段话，“不取于相，如如不动”。
因为我们在做的过程当中，我们会被境界转，只要被境界转的话，就要受果报，哪怕你是在做为大众服务的事情。你不是说，我不是在为大众服务吗，我生点烦恼，起点嗔恨，或者是我显一显“金刚怒目之相”？除非你心里面是“如如不动”的，你可以这么做，但是如果你还“动”的话，那我们就在造业。所以这个特别重要，如果有的话，我们就要赶紧忏悔。因为以前不懂，不明白，那么现在了解的话，后不再造，这点特别重要。
经文
女仙杨正见登真有日，上帝谴其少时，父母贯钱输税，正见不合择其圆好者二文私匿之，名曰隐藏官物，更复谪留人间一年。紫虚元君与茅君同在清虚宫，校勘天下真仙得失之事，顿落者四十七人，复上者才二人。盖以抱淫欲之心，行上真之事，不能无过耳。夫匿钱过小，诸仙又功过相准者，尚被谴如此，况率意不避乎？今之求长生者，徒恃藏精伏气，炼药烧丹，便谓真仙可遇，不知此皆外道也。惟修真炼性，一切妄念，才萌即觉，才觉即灭，务令十二时中，净如明珠，心安而虚，道自来居，延年益寿，理有固然。
讲解
下面我们来看一下，后面给我们举的一个例子。“女仙杨正见登真有日”，“登真”就是登仙、成仙的日子。这位女仙姑叫杨正见，她成仙有一段时间了，“上帝谴其少时，父母贯钱输税，正见不合择其圆好者二文私匿之，名曰隐藏官物，更复谪留人间一年。”
女仙杨正见，她成仙有一段时间了，但是上帝有谴责她，“谴”是责备的意思，责备她小的时候，少的时候，父母有一次在贯钱，贯钱做什么呢？输税，缴纳税租。“贯钱”就是以前的钱不都是串起来的嘛，所以她父母在准备缴纳税租的这个税款。这个时候她小不懂事，“不合”是不应该的意思，就讲到你不应该去挑那个“圆好者”。
它那个钱估计很可爱，你看我们现在不用铜钱，但是我们用纸币，你喜不喜欢那个干干净净的、整整齐齐的钱？所以这个小孩也是一样，她看到那个铜钱当中有一些铸造得特别好，可能又是比较新铸的一些钱，小孩子觉得那个好玩，所以她就偷偷地拿了两文钱，自己藏起来了。
如果这个钱，是她父母其他用途，可能过失还没有这个大。因为这个钱是要交税的，这个大家要了解，税收是国家的，父母要把这个钱交给国家，父母要纳税，那这个钱虽然还没交上去，父母在做这个事情的过程当中，这个钱就已经是要上交国家的。所以她小孩子不懂事，她拿了两文钱，这个钱，其实她不知道，这两文钱就是拿的国家的税收。
那你想想看，你这两文钱不是拿的父母的，如果是父母的话，那个可能要轻一点，但是有没有罪过呢？也有，父母没有同意，父母不知道，所以你拿了以后，那个也有罪业。所以，如果有的话都要忏悔。
那她偷藏国家的税收，她欠了一国人的债，因为税收是国家的嘛，所以你想想看，两文钱是小事，但是这个“债”结多了，“债主”结多了。所以，上帝就谴责她，因为这个过失，所以让她“谪留”，“谪留”的意思就是神仙受处罚，再降到人间去受罚一年，一年以后才能重新恢复她神仙的这个位置。
“紫虚元君与茅君”这两位仙官，“同在清虚宫，校勘天下真仙得失之事”。这两位仙官，同在天上的“清虚宫”，核查、考核天下的“真仙”，他们功过得失这些事情，也要考核。
那考核的结果是什么呢？“顿落者四十七人，复上者才二人”。“顿落”就是跌落，要贬落的，要贬落的“真仙”有多少呢？四十七个人，说明要罚下去的人比较多。“复上者才二人”，重新再重登仙位的只有两个人。说明跌的多，上的少。为什么呢，是什么原因会造成这样的一种现象呢？下面讲原因。
“盖以抱淫欲之心，行上真之事，不能无过耳。”这是因为他们心存淫欲心来修持“上真”这样的事情，不能说没有过失的，这个就是讲到心不清净所造成的果报。因为仙境，那个念头要很清净的，你心不清净，你怎么能修行呢？所以才有这么多人被贬下去。
“夫匿钱过小”，藏钱是小过，“诸仙又功过相准者”，藏钱是小过失，而且神仙还可以以功补过，这个“准”就是抵消的意思。“尚被谴如此，况率意不避乎？”神仙能以功补过，都会被谴责，更何况是我们世间人故意去做，而不知道去避开呢？所以说不仅仅是“欲求长生者，先须避之”，人人都要去避开这些过失。
“今之求长生者，徒恃藏精伏气，炼药烧丹，便谓真仙可遇，不知此皆外道也。”现在求长生的人，只知道去做“藏精伏气，炼药烧丹”这样的事情，那这两种，都是修行的方法，那在这里已经告诉我们，这两种方法都不是根本之法，都是向外求，“外道”就是向外求。
那真正的“修真”应该是怎么修呢？“惟修真炼性，一切妄念，才萌即觉，才觉即灭，务令十二时中，净如明珠，心安而虚，道自来居，延年益寿，理有固然”。这一段是跟我们讲，真正的修行，真正的求长生，真正的修真，应该是什么样子呢？“惟”是只有，只有这一条道，哪一条道呢？“真”是真心，“性”是我们的心性，这个就是修炼我们的心性，修炼我们的心性，就这一条才是真正的欲求长生的方法，就是“从心而觅”。你要会修，从哪里修？这个才是真修。
“一切妄念，才萌即觉”，这些妄念、念头，因为我们还不能做到不起心、不动念，所以说我们只要起心动念，如果说是这些念头刚动的时候，“才萌即觉”，才起来就有所觉察，“才觉即灭”，一有觉察你就要叫它去消灭，不要去助长它。
“务令十二时中，净如明珠”，一定要让你这颗心在“十二时中”，以前是“大时”，十二时，现在是“小时”，就是二十四小时当中，“净如明珠”，内心清净，要像摩尼宝珠一样，一尘不染。
“心安而虚”，内心很安详，你想想看内心安详，而又一尘不染，这个时候“道自来居”，你的觉性自然就恢复了。这个“道自来居”，不是说这个“道”就从外面住到你身体里面了，它是一种比喻，告诉我们，我们的觉性自然而然他就恢复了。
能做到这样，“延年益寿，理有固然”，那当然是延年益寿了，你能这样做，自然能做到延年益寿，那肯定就能到达这样的一种效果，这是理所当然的。所以这是告诉我们，“欲求长生者”应该怎么做。
那么这一段是跟我们讲，最重要的是要让我们“断恶”，因为恶不断，善就不好积。你看我们常常讲，“断恶修善”，“断恶”在前面，“修善”是在后面。如果不先“断恶”，不先“避之”，这里用“避之”就是告诉我们，你还没做，你就要避开它了。“断恶”，那可能你以前有做过，现在不要再去做了。但是先告诉我们，你如果没有做的话，那你尽量就避开它，不要等到你犯的时候，你再去改，再去忏悔。现在防患于未然，在你没有做的时候就告诉你，那你自己为自己避免了造恶的机会。
所以“断恶”在“修善”之前，“恶”先断了，然后才讲到“积善”。如果“恶”不断的话，我们所积的这个“善”，这个“善”里面会夹杂着“恶”，这个“善”就不纯，将来也会有果报。而且这个“善”，是有漏的“善”，就像你一个木桶里面装水，桶的底部是有洞的，装再多的水都装不满，你不断地装，它在不断地漏。所以“未论行善，先须改过”，所以“改过”特别重要！
那么后面这一段文是跟我们讲，特别提出《了凡四训》当中的“改过之法”，那这一段文特别重要，我们下一次再跟大家来学习。今天我们就跟大家交流到这里，好，谢谢大家！
（感恩您慈悲学习）
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