《感应篇汇编》第三十七集（上）
学为人师·行为世范
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一叶知秋
历代因果事迹汇编
| |︵︽感应篇汇编︾序一︶
尽在其中矣。
若复精而求之，则成圣成贤，
之于行事者，即是大福之人。
反覆玩味者，体之于心中，见
能一线到底读去，息心静气，
凡得遇之者，即是有福之人。
之王，实为一切善书之王也。
︽汇编︾不独为︽感应篇︾注
汇编
第三十七集
（上）
刘丹丹老师 习讲
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尊敬的诸位学长，大家晚上好！今天我们继续和大家一起学习《感应篇汇编》，请大家打开课本，第84页。我们从最后一段看起，这一段还是《孝弟论》的内容。“又曰：圣人言孝，皆不是小可的事。《礼记》云：‘小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。’”圣人凡是提到“孝”这个字，那都不是一件小事情，在圣人心目当中，“孝”这个德行，绝对不是一件小事情。
《礼记》上有这么讲，“小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。”这是讲为人子尽孝的三个层次。一般来讲，做子女的，能够竭心尽力地奉养好父母，让父母衣食无忧，生活有所保障，甚至是在照顾父母的过程当中，忘记了自己身体的疲乏，全心全意地照顾父母，这个是尽孝的第一步。我们讲，用身体的劳力、力气，能力来照顾好父母，奉养好父母，这个是“养父母之身”。
如果说你能够更进一步，在社会上，在你的工作岗位，能够尽心尽力，尽忠，对国家尽忠，把你的这个工作做好，甚至是能为社会、为国家建功立业，用你的功劳来孝顺父母，这个叫“中孝用劳”。
这个是建立功劳，为社会、国家建立功劳，用你的功业来孝养父母，不辱没父母的名声，不要让父母为你担心。像我们前面跟大家讲过的，郭子仪、徐有功等等这一些，那他们都是为社会、国家建功立业的，所以用自己的功业来孝养父母，这个是“养父母之心”，父母安慰，没有白生你这个儿子。
在这两者的基础之上，如果能够更进一步，能够修身立德，能够广泛地利益更多的人，甚至是全天下的人，如果都能够受你的利益，那你的这个功德就更大了。《孝经》上有讲道，“立身行道，扬名于后世，以显父母”，这是“大孝显亲”，你的父母，你的祖先会以你为荣，光耀门楣。
后代百世的子孙，哪怕不是你的子孙，后代百世，中华儿女，如果你的心量能够再扩大，到世界，全世界的人民，都会永远记得你；记得你，就记得你的父母，记得你的祖先，这个叫作“养父母之志”，这是“大孝”。
那这三个层次，可能一个人一生，在不同的阶段，都能把这三种孝，把它尽到；那也有可能在这个过程当中，根据自己的环境，工作的特殊性，可能你只能尽到其中的一个部分，但是这个也都是圆满的。像很多守卫边疆，甚至是为国家付出、奉献的人，他在“尽忠”跟“尽孝”之间只能选一个，那在他为国家尽忠的过程当中，就是在尽孝。
所以这个大家要了解，你才能够知道，怎么比较圆满地来把孝道把它做好，不然有很多人，心上会很多的挂碍，“我是要尽忠，还是要尽孝？如果忠孝能两全，那是更好，忠孝如果不能两全，我该怎么办呢？”那从这一段话大家就了解，你为国家、为社会认真努力地工作，这个就是在尽孝。
“夫子说舜之大孝，便说德为圣人，大德受命，分明是完天之所生，以天事亲了。”这是夫子讲道，说舜帝，舜是大孝，讲到舜帝的时候，讲到大舜，“德为圣人”，大舜的德行，可以做天下人的榜样。
“大德受命”，因为他的德行，可以承受上天所赋予他的使命。因为有德，所以能够承载住他要承担的使命，这叫“德”和“位”相配；如果有这个“位”，没有这个“德”，那就是“德不配位”，想把孝道尽圆满，想把事情尽圆满，但是还是会有遗憾，因为不相配。但是大舜就不一样，因为他有这个德，而且是“至德”，所以“德为圣人”，德行达到极致，这个极致就是圆满。“德为圣人，大德受命”，受什么命呢？受的是天命。
“分明是完天之所生，以天事亲了”，这是报答上天所赐给我们的生命，也就是说，没有辜负了自己这一生为人的机缘。以这个天道，以自己的性德启发，利益更多的人，利益天下的百姓苍生，以这个来侍奉自己的双亲，以这个“德”，以这个“能”，来侍奉自己的双亲。大舜为什么能做到这么圆满呢？下面给我们一一地来剖析，要想做到这么圆满，需要具备哪些条件。
首先“须晓得亲是何物？”你要晓得，究竟什么是“亲”？这里的“亲”代表的是父母双亲，你要知道究竟什么是父母。“不是一团血肉之亲”，这里的“亲”，不单单是指那个血肉之体，就是我们这个身体的父母。
“我生于亲者是何物？”第一个要晓得，什么是“父母”，真正的父母是指哪一方面；另外要晓得，父母生下的“我”又是什么，谁又是“我”？你得要把“我是谁”，“父母是谁”，这两个问题，人生很大的两个问题，把这个搞清楚，你才知道，怎么孝养父母。
所以“父母”也不仅仅是指这个血肉之身，那“我”当然也不是这个血肉之躯的我，这个身体的我。那究竟什么是“我”，哪个是“父母”？“原是圆陀陀、光亮亮，大家作一块的。亲亦是这个，天地万物亦是这个。”那这一句“圆陀陀、光亮亮”，这个大家了解，这是讲的是我们的自性，真正的“我”是性德。
“大家作一块的”，这个性德是一体的，是没有分割、没有分离的，圣人的性德是这个性德，我们的性德跟圣人的性德是一样一样的，“三世诸佛，共同一法身”，所以父母是这个，我也是这个，天地万物都是这个觉性啊，觉性、性德是一样的。
“父母生我一身，便要把身所有者，毕罗而献之父母，方是聚顺。”父母把我们生下，我们要了解，人身难得，“得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土”。你看地上有多少多少的泥沙、土石，数不清、数不清，能抓一把的，这个都是极其有限的。
所以我们跟大家有讲道，“得人身”是相当相当不容易！父母即使把你生下来，一天都没照顾你，这个恩德也是相当相当大的，更别说养我们、育我们，为我们操劳、操心。所以人身是很难得、很难得，如盲龟遇浮木，如须弥山顶穿针线，相当难得！投生为人，是极其、极其不容易的一件事情。
所以父母生下我们这个身体，那为人子女懂得这其间深奥的道理的时候，你就知道，我们子女，任何身上的，所有，不管是你自己带来的，还是你后天努力的，都应当完完全全，“毕罗”是包罗、囊括的意思，全部地拿出来，奉献给父母，供养父母，这个一点点、点点都不为过。因为你能报答父母的，跟父母给予我们的，那个是不能比的；你这一点点，尽其所有，都报答不了父母生育我们这个“身”。
所以，这个才是“聚顺”，“聚顺”就是孝顺的意思，“聚”是团聚、和睦的意思，家庭和睦、美满的意思。就是父母看到你跟父母没有间隔，没有距离，不跟父母分家，父母会很欢喜。因为你这个身体都是父母给的，你还有什么资格跟父母分彼此呢？所以“聚顺”的意思就是跟父母不分彼此。
“若只去用力用劳，把那个粗形相服事，而一点空灵真骨血无边宝贝却抛下不理，可谓孝子乎？”了解父母对我们的恩德以后，我们会尽我们所有的能力，或者是我们所拥有的一切，想用来报答父母。
但是如果说你只是用一些简单的，不管是体力也好、脑力也好，来奉养父母，把父母这个形体、身体，照顾得非常好，衣食无忧，任何忧虑，物质生活，这些都不用担心，但是，你疏忽了父母那个觉性，父母那个灵性，你没有在这个地方照顾到父母。
或者是说我们讲白一点，今天你有机会接触到圣贤的教诲，接触到出世的学问，你自己在学习，在受益，你了解其中的道理，你知道生死轮回之苦，你知道宇宙人生的真相，你自己了解了，你自己受益了，可是父母还不了解，还不受益。可是你没有想到，要让父母在这一生，也能够找到，或者是恢复到本有的觉性，能够让父母在这一生，也能够了生脱死，不再受轮回之苦。
如果你不能够体悟到，或者是不能够尽心尽力地去努力让父母了解的话，那这个能叫孝子吗？反问，你不知道、不了解是一回事情，但是如果你知道、你了解了，你难道不应该试着努力去做一做吗？
“我事父母，又要将父母一肢一节、一念一动，下至涕唾几杖，无不尽情承奉，而父母一点空灵真骨血无边宝贝却抛下不理，可谓孝子乎？”继前面这一段，再来问一下。如果说，你固然是把父母照顾得非常好，父母的一举一动，甚至是“涕唾几杖”，这个“涕唾几杖”都是老年人用的物品，这里代指你把父母的生活照顾得非常非常好，也让父母很欢喜；可是没有照顾到父母的心性，没有能够让父母了解，原来除了这个身体以外，还有一点灵性，一点觉性，那个才是真正的“我们”。
父母不知道这个事情，如果我们没有让父母了解这个事情的话，即使你前面做得很好很好，这个又能算得上是孝子吗？再反问一句，这两个反问，都是让我们仔细去体察。
所以抛下两个问题，后面跟我们讲道，“故才说大孝，便是顺亲养志”。所以说提到“大孝”，就是讲到要顺亲心，养亲志，“顺亲养志”，那什么是“顺亲”，什么是“养志”，下面给我们做解释。
“顺亲者，顺其灵妙之亲也，顺其先天未分之亲也。其汩没情识中者，伪亲也。”我们常常讲，要随顺父母，要顺从父母，那是顺从哪个方面的父母？这个是顺着觉悟的那个父母，有觉心的那个父母。
这句话我们把它解释清楚就是，我们常常要顺亲心，不是说随顺父母烦恼习气很重的那个心，那个“其汩没情识中者，伪亲也”，烦恼习气很重的，那个不是真正的父母，那个只是父母他的形体，“意识心”的父母，分别、执着的父母。
我们应当怎么“顺亲”呢？是通过我们恭顺父母的那颗孝敬心，那颗爱心，那颗让父母欢喜的心，通过这一些，然后触动到父母本有的那个“灵妙”之心。因为善心是相感的，慈悲心也是相感的，觉悟的心也是能够感染和传递的。
如果我们能够觉悟一点、通透一点，我们那个心，所产生的任何的行为和方式，都会能触动到父母的那个觉心，启发到父母的那个觉心。我们顺的是父母的性德，分别、执着还没有起的那个，父母的灵妙之心。
所以通过这里大家就能够理解到，我们中国人讲“孝”，是没有“愚孝”的，既没有愚孝，也没有“愚忠”。愚孝、愚忠是不了解中国传统文化，中国传统的文化，你看哪一点点有愚孝在里面？那讲得都非常的通透，非常有觉悟，非常的理智。
“养志者，养其大公之志也，养其彻地通天、胞民与物之志也。其躯壳形骸中者，伪志也。”我们讲养父母之志，养父母之心，怎么来孝养父母的心志？首先我们应该要知道，真正的心志，是大公无私的，因为性德它是一个，觉性是一样的，因为有分离了，才出现“你”，出现“我”，“人我”才会出现。觉悟的人，没有“我相”，没有“人相”，没有“众生相”，没有“寿者相”。
所以我们这里养父母的心志，我们是养父母，众生一体之“大志”，大公无私之心志，不是那个自私自利的心。那个自私自利的心，是私心、私欲，是因为我们有了这个身体，被这个身体所迷惑了，认为这个“身”是我，所以很多的一些私心、私念，都是因为这个“身”而产生的。如果你知道众生是一体的，你就不会执着，为自己这一身的私心、私欲，在那里期望。所以我们是这样“顺亲养志”的。
“然要顺亲养志，又须诚身守身。”如果你要做到上面我们讲的，顺灵妙之亲，养大公之志，你要能够顺父母的性德，能够顺父母大公无私之志，你要能做到这样，首先你必须要做到“诚身守身”。它是有一个次第的，因为刚刚我们讲到这个，你会发现，讲得会比较高，那这个是一开始，就把我们的方向和目标，先告诉我们，下面告诉我们一步一步怎么达到这个方向、目标。
第一个就是要做到“诚身守身”。因为在《中庸》上有讲道，“顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。”“顺乎亲有道”，就是你能够孝顺父母，而且还能够和颜悦色地养父母之身心。可是“反诸身不诚”，你自己反省一下你自己，我们在孝养父母的这个过程当中，我们在做为人子女应尽的责任和本分的过程当中，你要有反躬自省的这样的时间。
反躬自省什么呢？静下心来问一问，我对父母所做的这一切，是发自我内心，我真诚地想这么做的吗；是我由衷对父母的感恩心，爱父母我才这么做的吗；还是我只是做给别人看一看，或者做给父母看一看的？任何的行为、言语的背后，要看好自己这颗心，我的心真诚吗？如果这个心不真诚的话，“不顺乎亲矣”。
“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”你也很真诚了，但是你对道理理解得还不够。很多人也很孝顺，发自内心地孝顺，但是他不知道怎么孝顺，他以他的方法去孝顺，结果自己这一生空过了，甚至走错了，连带父母也没有机缘，在这一生当中圆满他们的人生。所以，如果不能够做到真诚，不能够做到“明乎善”，要想做到“顺亲养志”，这个可能性不太大。
“守身”，守的是什么身呢？“守身者，守其明善之身也，守其以达德行达道之身也。”这个就是对刚刚我们讲的“明乎善”，更进一步地做解释，什么是明乎善。
首先讲道，“守其以达德行达道之身”，“达德行”就是三达德，知、仁、勇；“达道”就是《中庸》上有讲到的，“天下之达道五”，这是一个比喻，好像一条道路一样，“达道”的意思，这个“达”是指“常”的意思，永恒，“达”是指常行，常行就是永恒不变的这个行为，通行不变的道德。
以前是这样，现在也是这样，古人是这样，现在的人也是这样，只要是人类，中国人是这样，世界各个国家的人，也应该是这样。这是讲“天下之达道”，有五个，就是我们讲的“五伦”——君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友，这是讲的“五伦大道”。
“天下之达道五”，有五个，“所以行之者三”，要想把这五伦大道做究竟，做圆满，他要有三个方法，或者是我们讲的三种德行。哪三种德行呢？就是三达德：知、仁、勇。大智慧，大仁爱心，“勇”就是勇于去承担，“知耻近乎勇”的那个“勇”。
“彼何以百世可师？我何以一身瓦裂？耽染尘情”，要去承担，知道了就应该去做，而且是无所畏惧地去做。你能有这三个德行，你才能够在五伦大道上走得圆满，把这五条大道走好。
那么进一步跟我们讲，“知、仁、勇，三者，天下之达德也；所以行之者，一也。”要能做到“知、仁、勇”，他有一个方法，这个方法就是“一”，“所以行之者，一也”，这个“一”就是指天道，你得按照天道去做。
天道是什么呢？天道就是“诚”这个字，“诚者，天之道也”，《中庸》上讲道，“诚者，物之终始；不诚，无物”。做任何事情都是一样，没有这个诚心，你做什么都做不好。所以这个是告诉我们“顺亲养志”，怎么才能够顺亲养志。
“不然，则竭力顾养，柔颜侍养，亦伪身也。”如果你不能够做到这两点，“诚身”、“守身”，你不能做到这样子的话，即使你是很尽心尽力地去奉养父母，而且“柔颜侍养”，和颜悦色地，怡吾色，柔吾声地照顾父母，“亦伪身也”，也只是照顾父母这一世的身体而已呀，你没有照顾到父母的觉性，没有把他的觉性、性德启发出来。
“能认真身，始能认得真亲”，你自己得要明白什么是真善，自己先把“自己”认识清楚，你才能够真正认得父母的真正需要，也就是说你才能够真正地帮得上父母。或者这么讲，我们认识清楚究竟哪个是“我”，谁是“我”，你才能够认识得清楚，究竟谁是“父母”，“父母”究竟是谁。这个是很有禅机的一段话。“故曰不诚乎身，不顺乎亲矣”，你自己心不诚，不真诚，“诚者，天之道也”，你不能做到“诚乎身，明乎善”，你就不能够真正做到“顺乎亲”。
下面给我们举两个例子，这两个例子来帮助我们，更好地领会上面所讲的这段话的意思。这两个例子，一个是我们能够分辨得出来的，真正的诚身、明善，就是你能够通过这个故事，能够看出来他的差距在哪里；还有一个例子，不是一下子能分辨得出的，因为它比较相似。举两个例子，来让我们对上面的这段话，有一个更深刻的理解。因为上面讲的是“理”，这里举“事”，来把这个理，让我们看得更透彻。
首先第一个例子举的是，曾子跟他的儿子曾元的例子。“曾子之身与曾元之身便悬隔了，故所奉诸亲者亦是不同。”曾子是夫子的学生，曾子跟他的父亲曾点，也叫曾晳，都是夫子的学生，他们父子俩都是夫子老人家的学生。夫子的《孝经》，就是在跟曾子一问一答当中，所流露出来的，所以曾子传孝道，他首先自己是个孝子。
曾子奉养他的父亲曾晳，非常的孝顺，在《孟子》当中，孟子老人家曾经有讲过这段典故，说曾子孝顺他的父母，他的父亲有一个习惯，就是每当用餐的时候，吃到好的食物，他都会想到，要把一些比较美味的食物，要分给家里面的儿孙。
因为古人有一个规矩，就是以前在家里，凡是好吃的、好用的，都是紧父母，都是先供养到父母。这个跟我们现代人不一样，我们现代是好吃、好喝、好玩的，孙子先第一，以前父母，父亲大人，先让父亲、母亲来享用。
所以曾子同样也是，家里有好吃的食物，他一定首先奉养给父亲。可是父亲他吃到好吃的食物，他想到儿女，想到儿孙，所以每一次吃完以后，父亲都要问一问，这个食物还有没有了？因为如果有的话，他就希望能够给这个小孙子一点，给那个小孙女一点，家里的人，他都会想到去分。
所以时间长了以后，曾子看出父亲这个习惯，每一次等父亲吃完饭以后，要撤席的时候，他都会提前问他的父亲，父亲啊，剩下来的菜，您准备分给谁呢？父亲说，这个给这个，那个给那个。然后曾子就非常欢喜地，按照父亲的意思，把这些菜分掉。
或者有些时候，父亲在吃饭的时候，觉得这个饭菜很好，吃着吃着就问儿子了，“这个菜还有吗？”曾子马上，不管有还是没有，他都会跟他的父亲说，“有”。为什么？因为如果这个菜很好吃，父亲知道没有的话，他就会少吃一点，他想到还要给谁、还要给谁，所以你说有，父亲吃的时候就很放心。曾子体会到父亲，所以不等父亲讲，第一个主动问，第二个是让父母安心，让父亲吃的时候安心。这是曾子奉养他的父亲。
等到曾晳过世以后，曾子老了，曾子的儿子曾元，照顾曾子的时候，不一样了。曾元也非常非常的孝顺，但是他孝顺父亲的方式，跟父亲孝顺他祖父的方式是不一样的。
他怎么孝顺呢？同样吃饭，等到吃完了，他从来都没有问过他的父亲，这个菜要给谁呀？或者是他的父亲问，这个菜还有没有了？曾元一定会说，没有了。为什么呢？有人说曾元是不是自己想吃？那你就体悟错了。
曾元的心意很清楚，不管有还是没有，我都不会给别人，父亲啊，我就给您吃，这个就是拿来供养您的，其他的儿女这些，您不用去想，您先吃好。这个心是好的，可是有一点疏忽掉了。
孟子老人家提到：曾子养曾晳，养的是父亲的心志，顺的是父亲的心志，他不仅孝养到他父亲的身体，他体会到他父亲的心意，这个是真正的孝子；曾元也孝顺父亲，可是他只是孝顺了父亲的身体，我们讲养父母的口体而已，他没有顺到父母的心愿，他顺的是自己的心愿，因为他在做任何一件事情的时候，他自己的主意已经拿得很定了，所以他不会去问。
这个就是差距！而这个差距一般人是能够看得出来的。不是说他们的德行有问题哦，不是说德行有问题，这个就是在“认知”上的差距。我们前面不是刚刚讲，要“诚乎身”，要“守乎身”嘛，守的是什么？“明乎善之身”。他对“善”这个理，明白得还有限，达不到他父亲的那个高度，他也很孝顺。但是因为这两个人的做法比较明显，所以一般人能够看得出来。
（感恩您慈悲学习）
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又曰：“圣人言孝，皆不是小可的事。《礼记》云：‘小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。’夫子说舜之大孝，便说德为圣人，大德受命，分明是完天之所生，以天事亲了。须晓得亲是何物？不是一团血肉之亲。我生于亲者是何物？不是一团血肉之我，原是圆陀陀、光亮亮，大家作一块的。亲亦是这个，天地万物亦是这个。父母生我一身，便要把身所有者，毕罗而献之父母，方是聚顺。若只去用力用劳，把那个粗形相服事，而一点空灵真骨血无边宝贝却抛下不理，可谓孝子乎？我事父母，又要将父母一肢一节、一念一动，下至涕唾几杖，无不尽情承奉，而父母一点空灵真骨血无边宝贝却抛下不理，可谓孝子乎？故才说大孝，便是顺亲养志。顺亲者，顺其灵妙之亲也，顺其先天未分之亲也。其汩没情识中者，伪亲也。养志者，养其大公之志也，养其彻地通天、胞民与物之志也。其躯壳形骸中者，伪志也。然要顺亲养志，又须诚身守身。守身者，守其明善之身也，守其以达德行达道之身也。不然，则竭力顾养，柔颜侍养，亦伪身也。能认真身，始能认得真亲，故曰不诚乎身，不顺乎亲矣。曾子之身与曾元之身便悬隔了，故所奉诸亲者亦是不同。
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