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罗浮校长日书千字文99——社会与自我的乐感存在
学做仁中人的路径（一）
社会与自我的乐感存在
曾仕强教授将罗浮山国学院附属学校的“群育”分生为两个方面，即“五伦并举”和“接受自己”，这又是《易经》的智慧，包括向外伸展的“五伦”和向内修炼的“悦己”。
《孟子·滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。” 这大致是五伦最直接准确的定义，构成了中国人以“血缘关系”和“仁学本体”的社会结构；几千年来儒道两家虽然选择“修己至圣”安天下和“修己至真”寻太上而不同，但都在“不同的入世方式”中实现对“心”、“性”、“身”以及所处人际环境的良好互动，直接和间接地呈现“伦常”的信仰，特别是对于人生、人际、人伦的“天地君亲师”的关联互动中，将“人”置于一个“伦理结构”中，使得社会变迁、人事变化都不至于给个体带来“疏离感”，每个人的生死都不是被选择、被抛弃，而是自然而然的“人伦互位”。
《易经》64卦中，象征万物资始的《乾》，始生的《屯》，随从随和的《随》，临事而惧的《临》四卦中说到的“元亨利贞”，“元”在易经中总是和“吉”“永吉”“亨”“永贞”等联系在一起，构成了“乐”的意义；而“乐天知命”、“遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之”、“物不可以终难，故受之以解”、“否极泰来”等“乐感文化”的初始之态，则注入了中国人对“人”本身的“乐视”，所以，“接受自己”，包括接受自己自然的欲望，都成为中国对“人为万物之灵”的深度赞同。
一是孝悌：中国人的最小单位是家庭。
中西文化和教育的最大不同在于对“孝”的区分，重孝道才是中国式教育的典型特征，所以，罗浮山国学院附属学校的教育价值追求里将“一所培养孩子孝敬父母的学校”作为基础磐石，是对中国文化的理解和坚守。
曾仕强教授说：孝就是道。因为中华文化“源于《易》，而成于孝。”“孝”可以成为“五伦”的总领也是核心，中国人的“孝”包含大义，可以“上行”至天地之德，也可以“下效”到弟子守则。
从周礼开始，“以三德教国子：一曰至德，以为道本；二曰敏德，以为行本；三曰孝德，以知逆恶。教三行：一曰孝行，以亲父母；二曰友行，以尊贤良；三曰顺行，以事师长。”（《周礼·师氏》）孝就进入了“礼”的中心。儒家《孝经》是人这一生不可错过的经典，其中能为“孝”做准确定义并正本清源：
“夫孝，德之本也，教之所由生也。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”这就是孝。它是一切德行的根本，也是教化产生的根源。你回原来位置坐下，我告诉你。人的身体四肢、毛发皮肤，都是父母赋与的，不敢予以损毁伤残，这是孝的开始。人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声於后世，从而使父母显赫荣耀，这是孝的终极目标。所谓孝，最初是从侍奉父母开始，然后效力于国君，最终建功立业，功成名就。
“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲，陈之于德义，而民兴行。先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之以好恶，而民知禁。”孝道犹如天上日月星辰的运行，地上万物的自然生长，天经地义，乃是人类最为根本首要的品行。天地有其自然法则，人类从其法则中领悟到实行孝道是为自身的法则而遵循它。效法上天那永恒不变的规律，利用大地自然四季中的优势，顺乎自然规律对天下民众施以政教。因此其教化不须严肃施为就可成功，其政治不须严厉推行就能得以治理。从前的贤明君主看到通过教育可以感化民众，所以他首先表现为博爱，人民因此没敢遗弃父母双亲的；向人民陈述道德、礼义，人民就起来去遵行，他又率先以恭敬和谦让垂范於人民，於是人民就不争斗∶用礼仪和音乐引导他们，人民就和睦相处；告诉人民对值得喜好的美的东西和今人厌恶的丑的东西的区别，人民就知道禁令而不犯法了。
《易经》中《家人卦》阐述了“孝道”教育的方法：《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君也，父母之谓也。父父、子子，兄兄、弟弟，夫夫、妇妇，而家道正。正家，而天下定矣。
这就是各归其位、各安其份、父慈子孝、自然亲爱，大孝尊亲、次而不辱、三是能养，这是一以贯之的“孝道教育”。但是，当前许多盈利为目的的社会机构打着“孝道”的圣符，从血淋淋的个别事件、从宿命报应的角度，将“孝”极端化、宿命化、恐怖化，甚至引导人们以残忍的人格自我伤害作为行“孝”，是对中华文化“孝悌”为本的最大歪曲。那么，罗浮山国学院附属学校的孝道教育是什么样的呢？
1.助孩子立意：你对家无比重要。家长完美无缺赢得子女的孝还是父母生而为慈爱柔软的人赢得孝道？这需要更深刻的讨论，但是，让孩子意识到他对父母、家庭乃知天下是有力量的，是能够为亲人带来幸福的，这样有责任感的孩子才能承载“大孝道”。
2.替父母立言：父母尊严至上。孝的第一德是一个人为一个家立言立德，是以自己的努力，在不同的年龄阶段让家的美德扩展、延伸，直至“神明”，这就是说，孝敬父母是把自己做好，让父母有尊严。
3.替成长寻道：幼少青年各有别。道德律令对人不仅有美的引领，也有轻重不同的伤害，因为人的自然之欲总是存在的，而道德律令在强化德目的时候会尽可能忽略“人欲”的成分，这对成长中的生命来说，会造成诸多不安，所以，学校教育的在于还给不同年龄阶段学生身心自然成长的理解，让他们理解自己、理解孝道。
4.借时令立教：遵循天人合一。怎样来为父母兄弟、家人朋友做点事情，在季节分明、工作生活富有规律的时代，要和大自然的运行结合起来，不同而时令、不同的季节、不同的时间段都有孝道作业，特别是寄宿制学校，是对学生进行孝道教育的最好基础。
5.借节日立教：逢节必有礼。任何教育的仪式感都是重要的，中华民族的传统节日、不同时令下的生活变迁、新兴的各种年轻人喜欢的节日、专属父母家庭的各种节日，都应该成为孝道教育的契机。
6.循经典明理：让人为经典弘道。7岁以前读“蒙学”读本，种下孝道的种子；8岁开始可读《易经》《孝经》，可学“二十四孝”；12岁以后，比较阅读《论语》《道德经》理解大孝道，经典在心，岁岁年年都是孝道教育。
7.以自省成人：时时念及家国观念。学校教育不是家庭教育，孝道教育也不是家庭孝道教育，学校引领同学们时时念及家国天下的担当，才是中国人的“孝”的真意。在学校里，同学们都亲如姐妹兄弟，走出校门，才有一个担当大义的梦想。
我们来看一下2017年12月8日的周末作业，杨佳怡老师给罗浮山国学院附属学校的全体同学做出了这样的设计：
1.见到父母或者祖父母、外祖父母要拥抱一下，要有爱意的表达。
2.主动给父母亲或者祖父母、外祖父母倒茶或者热水。
3.帮助父母干力所能及的家务（拖地板，洗衣服，收拾房间，做饭等）。
4.陪父母聊天，讲讲学校里和同学及老师的事情，倾听父母的教诲或者家常（半个小时以上）。
5.为父母亲放洗澡水或者端洗脚水。
6.为父母亲捶背、按摩揉肩等。
7.适当的时机表扬父母亲（至少两次）。
8.出门主动替父母拎包等
9.见到父母的朋友、同事或者邻居等熟人要主动点头问好。
平平常常的一次作业，隐含着对中华孝道的传承与实践，相信在这样的学校里，不经能够传承“家风”中的“孝道”，也能够传递“校风”中的“孝悌”。
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