འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་བླ་རུང་དུར་ཁྲོད། 喇荣大尸陀林
རྩོམ་པ་པོ། རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་་རྒྱ་མཚོ།
作者：丹增嘉措活佛
༈ དར་མའི་ལང་ཚོ་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ།།
གཡར་བའི་ལུས་པོ་རླུང་གསེབ་མར་མེ་འདྲ།།
གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གློག་འདྲ།།
འགྱུ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྫ་ཆག་བྱེའུ་ཆུང་འདྲ།།
༈ མི་རྟག་འདུ་ཤེས་བྱ་རྒོད་མཆུ་ལས་སྐྱེས།།
ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་རུས་གོང་ཁྲོད་ནས་རྙེད།།
འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རོ་མྱགས་དྲི་ལས་ཚོར།།
ཚེ་སྲོག་གནས་ལུགས་དུར་གྱི་ཁྲོད་ནས་རྟོགས།།
从鹰鹫的口中，觉察到无常的本质；
从累累白骨中，生起了出离之心；
从腐尸恶臭中，觉察到轮回的过患；
从尸陀寒林中，通晓了生命的真谛。
༈ ཞག་འགའི་གོང་ན་རྩེ་རྒོད་མཛེས་པའི་ལུས།།
དེ་རིང་དུར་རྡོའི་སྟེང་ན་རོར་གྱུར་ཏེ།།
བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོའི་གཟན་དུ་གྱུར་པ་འདིས།།
ངེས་མེད་འཆི་བའི་དྲན་སྐུལ་ཐེངས་གཅིག་བྱས།།
数日之前，还是嬉戏玩乐的美妙倩影，
事到如今，却沦落为天葬石上的尸身，
鸟王鹰鹫口中的美味佳肴，这一切，
怎不让人洞察到死亡倏忽而至的道理？
༈ སྔོན་གྱི་གསོན་ལུས་ཡིད་ཀྱི་མཁའ་ན་འགྲེངས། །
ད་ལྟའི་ཤི་ལུས་དུར་རྡོའི་ཕང་ན་ཉལ།།
འདུ་འབྲལ་སྐྱེ་ཤི་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་ལས།།
དེ་རིང་ཆོས་ཀྱི་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་།།
༈ ཤ་དུམ་རུས་དུམ་དུར་རྡོའི་འཁྲིས་ན་གྲམས།།
ཕྱོགས་མེད་རླུང་བུས་སྐྲ་ལོ་མཁའ་ལ་སྤུར།།
ཁེར་རྐྱང་རྣམ་ཤེས་གང་སར་གཏོལ་མེད་འཁྱམས།།
དུས་འདིར་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་སྐྱབས་གཞན་གང་།།
筋骨血肉，飞溅在天葬石的周围；
凌乱的寒风，吹动着尸发四处飞扬；
孤独的亡灵，不由自主、漂泊不定，
此时此刻，除了三宝之外，还有什么可以依赖？
༈ ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི་ནས་ཤེས།།
ཚེ་ལ་རྟག་པ་མེད་པ་འདི་ནས་ཤེས།།
སྲོག་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་འདི་ནས་ཤེས།།
དུར་ཁྲོད་འདི་ནས་ཡོད་ཚད་གནས་ལུགས་ཤེས།།
在这里，可以感知肉身的无有实义；
在这里，可以通达寿数的无常不定；
在这里，可以洞彻生命的不可依靠.……
在这尸陀林里，可以了悟一切生与死的真理。
༈ རིང་ལ་ཐུང་བའི་མི་ཡུལ་ལོ་ཟླའི་ནང་།།
མངར་ལ་ཁ་བའི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་དང་།།
བདེན་ལ་རྫུན་པའི་མྱོང་སྣང་ཟ་ཟིའི་ཁྲོད།།
སྐྱིད་ལ་སྡུག་པའི་ཚེ་འདི་དོན་མེད་འདས།།
或长或短的人间岁月，
或苦或甜的喜怒哀乐，
或真或假的朦胧感受，
或幸或哀的今生今世，
就这样毫无意义地虚度。
༈ ཞིམ་རྒུའི་ཁ་ཟས་ཟོས་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཅི།།
བཟང་རྒུའི་གོས་རྒྱན་སྤྲས་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཅི།།
མཚར་རྒུའི་མཛེས་བཟོ་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཅི།།
བདེན་དང་མི་བདེན་དུར་གྱི་རོ་ལ་གཟིགས།
美味佳肴喂养它，有什么意义？
绫罗绸锻缠裹它，有什么意义？
桃红粉黛涂饰它，又有什么意义？
倘若不信，就去看看尸陀林中的尸体吧！
༈ ཁ་བའི་སྐྲ་ལོས་སྟྭ་གྲིའི་སོ་ཁ་འགྲིམས།།
གཞོན་ནུའི་བརླ་རུས་དུར་ཁྱིའི་མཆེ་བར་གཡེངས།།
སེའུ་བཅུའི་ལག་སོར་བྱ་རྒོད་སྡེར་རྩེར་འཕྱོ།།
ཀྱེ་མ་འཆི་བའི་གནས་ལས་སུ་ཞིག་བྱོལ།།
苍苍似雪的白发，在刀斧的利刃上浮游；
青春少年的尸骨，在寒林犬的唇齿间晃动；
娇嫩幼儿的四肢，在鹰鹫的尖爪上飞舞.…
可见，无论年纪长幼，都不能逃脱死主的魔掌！
༈ གོས་ཟད་འདུ་ཤེས་སེམས་མཐིལ་ལ་བཅུག་ཅིང་།།
ཚེ་ཟད་འདུ་ཤེས་སེམས་མཐར་ཡལ་བོར་མོད།།
གྱོན་གོས་གསར་བས་རོ་རྙིང་བཏུམས་པ་ཡི།།
སྣང་ཚུལ་འདི་མཐོང་སྙིང་རྗེའི་མཆི་མ་ཤོར།།
༈ ཇ་ཡུན་ཙམ་གྱི་དུས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་ཀྱིས།།
གསོན་ལུས་ཤི་བའི་རོ་རུ་གྱུར་མཐོང་ཚེ།།
ཤི་གསོན་བར་ཐག་རང་རེའི་བསམ་ཚོད་ལས།།
ལྡབ་ཀྱིས་ཉེ་བའི་གནས་ལུགས་གློ་བུར་རྟོགས།།
༈ ཤི་གསོན་བྲལ་ནས་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་སོང་།།
སྐྱོ་འཛུམ་ཞལ་རས་རྨི་ལམ་ངོགས་ནས་མཐོང་། །
བར་དོའི་བྱེ་ཐང་སྐྱ་མོའི་ཕང་བ་ནས། །
མཐའ་མའི་ཕྱི་མིག་ང་ཡི་ཞེ་ལ་ཐོགས། །