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阿姜查禅师:我们真正的归宿

2017-01-03 全球生死超越功德藏


阿姜查禅师:我们真正的归宿(对一位即将离开人世的年老在家弟子所做的开示。)

  

此刻,生起坚定心,恭敬的聆听佛法。在我说话的当儿,注意我所说的话,好象世尊就坐在你的面前一样,瞌上你的眼,让自己感觉到舒适,安下你的心,让心专注在一点上,谦逊地让三宝的智慧、真理与清净住在你的心中,这是表示对一位圆满觉者的敬意。

  

今天,除了佛法——佛陀的教法,我没有带任何有形的物品来给你。请仔细地聆听,你应当了解,即使是拥有广大福德的佛陀,也无法避免肉体的死亡。在他年老的时,他舍弃了身体,也放下了沉重的担子。现在你也应该学着对你这早已依靠多年的身体感到满足,你应该感到很够了。

  

你可以将它比喻成已在家里用了很久的器皿——你的杯子、碟子、盘子等等。当你刚拥有它们时,它们时干净而光亮的,但是现在,经过了很长时间的使用之后,它们变得陈旧。有的早就破了,有的不见,而那些遗留下来的,也在逐渐毁坏当中。它们没有一成不变的形体,它们本来就是那样。你的身体也是相同——从你出生的那一天,经由孩童到青年,真至现在的老迈,它始终不停地变化,而你要接受这个事实。佛陀曾经说,一切的因缘条件,不论是心理的、生理或是外在的条件,都是无自性的:它们的本质,就是——变化。好好地思维这个真理吧!直到你清楚明白地看见它。

  

这具躺着的衰微的肉体是真实法(saccadhamma),是事实。这身体的事实是真实法,这是佛陀永不变的教导。佛陀曾教我们去观察这个色身,去思维这个色身,并面对这个事实:无论在任何情况下,我们都必须要能够去安住这个色身。佛陀曾经教导我们,应该知道,被锁在牢狱的只是这个身体,不要让心灵也被锁住了。如今,你的身体已随着年龄开始退化,这原不需要去违抗的,但却不要使你的心也随着腐朽了;要保持心的独立。佛陀曾经教示,有生就要老、病、死,这是身体自然的现象,再没有任何其它的了。现在你已亲身体验到这个伟大的真理,就以智慧来观察这色身并领悟它吧!

  

即使,你的房子已被水淹没或被火烧毁,无论任何危险的威胁,就让它只是房子的问题吧!如果有一场洪水,不要让它泛滥了你的心;如果有一场大火,不要让它燃烧了你的心。让它就仅仅是房子吧!洪水或是大火对你而言,不过是外在的灾害。现在,该是让心放下执着的时候了。

  


你活在这世上已经有一段时间了,你的双眼曾看过形形色色的东西,你的两耳也曾听过许许多多的声音。你有过无数的经验,而它们就是——经验而已。你曾吃过好吃的食物,而好吃也只是好吃,没有更多的了。令人不愉快的滋味也只是不愉快,就是这样。如果眼睛看到美丽的外貌,也只是美丽的外貌;丑陋也只是丑陋;耳朵听到吸引人的音声、美妙的音声、而这些声音也只是这样而已。

  

佛陀说过,无论富有或贫穷,年轻或年老,人类或动物,没有任何的生命,可以在这世界上永久的将自己保持在一种状态当中,每一件事都会经历变化和疏离,这就是生命的真相,而我们没有任何的对策,但佛陀说,我们能做的是去思维这身和心,去了解到它们的无自性,观察到它们既不是“我”也不是“我的”;它们拥有的只是一个时性的存在。这就好像这间房子,它只在名义上属于你,你却无法带着它跟你到处跑,你的金钱、财产和家庭也是一样——它们都只在名义上是你的,它们并不是真正属于你,它们属于自然。这个真理,不单单适用于你一个人,每一个人也都在同一种情况下:即使是世尊以及他已开悟的弟子们也都一样。他们会不同于我们,只在于他们接受了事物的本来面目,看到了这些本来就是如此的。

  

因此,佛陀教导我们,要仔细地观察这个躯体,从脚底到头顶,然后再回到你的脚底。看看这躯体吧!你看见了什么?在你的身体里,有任何东西实质上就是干净的吗?你能找到任何不变的本质吗?这整个身体都在衰退中,而佛陀要我们去了解,它并不属于我们。身体会这样,那是自然的,因为一切都随因缘在变化着,你还要它怎么样呢?事实上,身体的这个样子并没有什么不对,导致你受苦的不是身体,而是你错误的知见;当你有了错误的见解时,你就被混淆了。

  

这就好像一条河里的水,它会很自然地往下流;它绝不会逆流而上,那是它的本性。如果有人站在河边,看着水急速往下流,心却异想天开地要水逆流而上,他因此而痛苦。无论他如何努力,他错误的思想,将不会让他得到心灵的平静。他将因他错误的知见+想要逆流而上的想法,而不快乐。要是他有正确的知见,一定上会知道水必然是往下流的;他如果无法觉悟和接受这个事实,就会感到烦扰不安。

  

河水必须往下流的道理,就如同你的身体;一度年轻的身体变老了,而今,它正趋向死亡。别去期望还会有别的方式出现,那并不是你拥有什么力量可以挽回的,佛陀告诉我们,要看清楚事物的真相,而后放下我们对那些事物的执著。以这种“放下”的感觉做为你的依归吧!纵使你感到疲劳和倦累,也要继续禅坐;让你的心于呼吸同住,做几下深呼吸,再利用咒语“哺——哆(Buddho)”,将心专注在呼吸上,使这样的修习成为一种习惯。愈是疲倦,你感到愈须要细微且专注你的注意力;那样的话,你便可以对抗痛觉的升起了。当你开始感到疲倦时,将你所有的思绪停止,让心自然会集,然后再转回来注意呼吸。就只是不断地在心中持念“哺——哆、哺——哆”。放下外在的一切,别对你小孩和亲戚念念不忘,别抓取任何的事物,完全的放下。让心系在一个单一的点上,让那安静心住于呼吸;让呼吸成为唯一的认知对象、集中注意,直到这颗心变得愈来愈细微,直到感觉已无关紧要了,而心却是一片的清凉和觉明,直到感觉已无关要紧,而心境却是一片清明和觉醒。那么,当痛觉升起时,它就会自然而然地逐渐停止,最后你看待这呼吸就好像一位亲戚来拜访你一样——当一个亲戚要离开时,我们会随他出来,看他离去;我们会注视着,直到他走或驶离视线,我们这才返回家门。我们也可以同样的方法来观照呼吸:如果呼吸粗大,我们知道它是粗的;如果它是细微,我们知道它是细的。当它愈是细微,我们愈要跟进,同时使心觉醒,最后,呼吸会全然地消失,而所存留的,只是清明觉醒的感受,这便叫做“见佛”。我们所拥有的那种清楚的觉知称做“哺哆”,是正知者、觉醒者、光明者,那是与佛陀,与清明、觉知相遇而同住的。因为入灭的,只是历史上血肉之躯的佛陀,真正的佛陀——就是清澄、明觉的,今天我们仍能经验及达到,而如果我们达到它,便是与佛陀的心相应了。

  

因此,放下吧!除了这觉知,放下所有的一切。禅坐时,不要被你心中升起的幻想或声音愚弄了。把它们全都放下,完全不要抓住任何事物。只要住于这“不二”的觉知,别烦恼过去或未来;只须静静地,你将到达那不前、不后、不住的境地。在那儿,是没有任何东西可以抓住或执著的。为什么呢?因为无我,没有“我”或是“我的”,一切都没有。佛陀教导我们,要用这个方法去空掉一切,不要让任何事物系缚了我们;要去了解这个道理,了解之后,就是放下!



去领悟佛法——这从生死轮回中得到解脱的“道”,是我们必须独自完成的工作。因此,继续试着去放下,并了解佛陀的教导,真正地在观想上下功夫吧!别担心你的家人,目前他们仍保有着他们的样子,未来他们也将跟你一样;在这世上,没有一个人能逃避这个命运。佛陀告诉我们,去放下一切不实而无意义的事物;如果你放下,你将见到真理,如果不能,你便见不到真理。就是这样,它对世上的每一个人来说,都是相同的。因此不要去烦恼,也不要去执着任何事物。

  

纵使你发觉你在想,那也无所谓,只要你不是一味愚痴地想,而使用智慧想。如果你想你的孩子,用智慧,不要用愚痴。无论心想到了什么,都要以智慧去想、去了解,觉知到它的本然;如果你以智慧了解事物,那么你就能放下事物而不会有痛苦。这颗心是明亮的、快乐的,处于平静中的,而且从散乱中转向,它是专注的。此刻,你所能寻求帮忙和支持的,就是你的呼吸。

  

这是你的工作,不是其他人的。让别人去做他们自己的工作吧!你有你自己的工作,不是其他人的。让别人去做他们自己的工作吧!你有你自己的责任与义务,你不须去背负你家人的;不要执取任何什么,完全地放下,放下将会使你的心平静,目前你唯一的责任就是专注你的心,让它得到平静。把其他一切的事物都留给其他的人,色、声、香、味。。。。,那些都留给其他的人去照料。把所有的事情都抛诸脑后,去做你自己的工作,履行你自己的责任吧!无论任何念头在你心中升起,不管是对痛苦的恐惧、对死亡的恐惧,或是对其他种种的忧虑,对它们说:“别来烦扰我,你们再也与我无关了!”当你面对“诸法”的升起时,只要不断地这样告诉自己。

  

“法”(dhamma)这个字,到底指的是什么?一切事物都是法,没有一件事物不属于法。而“世间”又是什么呢?世间就是你此刻正在波动的心境:“这个人将怎么办?那个人将怎么办?当我死后,谁会去照顾他们?他们又会如何去处理?”这些全都是“世间”,甚至只是恐惧死亡或痛苦的一个念头之升起也是“世间”。舍弃这世间吧!世间本来就是这个样子。假如你允许“世间”在你的心中升起,并支配你的意识,那么心便会变得曚昧不清而不能见到它自己的本来的面目了。因此,无论什么在心中显现,只须说:“这不关我的事,它是无常、苦、无我的。”

  

心想着你要继续活的长久,这样的想法,将会使你痛苦。但是想着要立刻死或快点死,也是不正确的;那不也是苦吗?因缘条件不属于我们,它们随着它们自己的自然法则。对身体的这种现象,你丝毫没有办法。你可以使这身体变得漂亮一些,短时间内看起来动人而且干净,就像年轻的少女,涂上口红,让指甲留长;然而当年纪到时,每一个人都是相同的命运。这就是身体的自然现象,你没有其他任何的办法了。但你所能提升和美化的,是这一颗心。


任何人都可以建一栋砖瓦木造的房子,但佛陀却说那种房子不是我们真正的家,他只是名义上归属于我们。它是世俗的家,会随着世俗的方式改变,而内心的平静才是我们真正的归宿。外在有形的家也许是美好的,但并不十分平静,有时担心了这,又但心那,愁虑满怀,所以我们说那不是我们真正的家。对于我们,它只是外在的,迟早,我们必得放弃它。这不是一个我们能长久居住的地方,因为它并不是真正属于我们,它只是这世间的一部分。我们的身体也是一样,我们认为那是“自我”,是“我”,但事实上却不全然如此,它只不过是另外一个世俗的家而已。从出生到现在,你的身体随着自然的过程,它老了,病了,你却无法从中阻止;就是那样。如果希望它会有任何的不同,就会愚蠢得像要一只鸭变得、像一只鸡一样。当你知道那是不可能——一只鸭就是一只鸭,一只鸡就是一只鸡,而身体会逐渐老化、死亡时——你就会找到力量和精力。无论你多想让这身体延续下去,并持续长久,那终究是不可能的。



佛陀说:“诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。”


“行”(sankhara)这个字,指的是身和心。“诸行”(sankhara)是无常和变异的,出现了之后,它们就消失,升起了之后,他们便消逝;然而每一个人却希望它们都能永恒不变,这是非常愚痴的。注意这呼吸吧!一旦进来,它会离开;那就是它的自然,它便是那样。呼与吸必须要交替,必要要变化。“诸行”的存在来自于无常变异,你无法阻止。只要想想:“你能只呼而不吸吗?这样的感觉好吗?或者你可以只吸而不呼吗?我们希望一切事物都能够永恒不变,但那却是不可能的,这呼吸一旦进,就必须出,当它呼出时就会再次的吸进,这是很自然的,不是吗? 我们有了出生,就有老、病、乃至死亡,而那是完全自然且正常的。因为诸行履行了它们的工作,因为入息和出息以这种的方式交替,因此今天人类种族仍然存在这儿。

  

很快的,我们生、我们死。我们的出生和死亡恰是一桩事。就好像一棵树,当它有根时,就一定有小枝,当它有小枝时,也必然有根;你不可能有这个没有那个。有点好笑的是,看到人们在面对死亡时,是那么地伤心悲痛,而在出生时却是多么的欢欣与快乐啊!这就是无明,然而却没有人能够明白地看清楚这一点。我想,如果你真的要哭,最好为出生而哭吧!生就是死,死就是生;根就是枝,枝就是根。如果你要哭,就为根而哭,为生而哭吧!仔细地想一想:如果没有生就不会有死,你可以了解这个吗?

  

别担心太多事,只要想“这就是事情的本来样子”,这是你的工作,你的职责。当下,没有任何人能帮得了你,你的家人和你的财产都帮不上忙;此刻所能帮助你的,是清明的觉知。

  

因此,别再犹豫了,放下吧!把一切全都抛开。


即使你不愿放下,每件事物也终归会渐渐地离去。你能看到吗?你整个身体的各个部分器官是如何地在悄然中消逝。 拿你的头发做例子吧!当你年轻的时候,是多么地乌黑浓密啊!而今却脱落了。你的双眸过去是完好而明亮的,现在却已衰弱,视线变得不清了。当你的器官用到极限的时候,它们离去,这并不是它们的家。当你还是小孩时,你的牙齿健康且坚固,而今它们却是动摇的,也或者你早已有了假牙。你的眼、耳、鼻、舍。。。。。,每件事物正逐渐地离去,因为这不是它们的家。在“行”当中,你不可能有一个永恒的家:你可以停留一段时间而后你便必须离开;这就好像一个房客,以那衰弱的眼睛照顾着他那小小的房子一般。他的牙齿不再那么地坚固,他的耳朵不再那么地灵敏,他的身体不再那么地健康:每件事物都在离开当中。



因此,你不需要担扰一切,因为这不是你真正的家,它只是个暂时的庇荫处。来到了这个世间,你就应该思维它的自然现象:每件事物,都在准备着消失,看看你的身体吧!有哪个部位仍然保有它原来的形态呢?你的皮肤仍然和以前一样吗?你的头发呢?不再一样了,不是吗?一切事物都到了哪儿呢?这就是自然,是事物的本来面目。当它们的时间一到,就会随着因缘各行其事了。这世界没有一样东西可以依靠——世界是一个不安与烦扰、快乐与痛苦,永无止尽的轮回,是没有宁静的。

  

当我们没有真正的家时,就好像一个没有目标的流浪汉,四处飘荡,来这里一会儿,到那边一下子,停停又坐坐,无论如何都感到不舒服,一直要到我们回到真正的家。这就如同一个离开家乡的族人,只有当他回到家时,才能真正地感受到轻松与宁静。

  

在这世上,无法找到一个真正平静的地方。穷人没有,富人也没有平静;大人没有平静,小孩也没有平静;受低等教育的人得不到平静,受高等教育的人也一样。任何地方都没有平静,这就是时间的真理。

  

少财产的人受苦,多财产的人同样受苦,小孩子、大人们、老年人,每个人都在受苦。老年有老年的苦,年青有年青的苦;富有有富有的苦,贫穷人贫穷的苦——除了苦,什么都没有。

  

当你以这种方式观照事事物物之后,你将体会到无常(aniccam)和苦(dukkham)。为什么每件事物都是无常和苦的呢?那是因为它们都是无我(anatta)。

  

躺在这儿又病又痛得身体,以及觉知这病痛的心,叫做“法”。那些无形状的思想、感觉和知觉成为“心法”(mamadhamma),而承受痛苦的是“色法”(rupadhamma)。物质是法,非物质是“法”,因此我们与“诸法”同住,我们住在“法”当中,我们就是“法”。事实上没有一个“我”能在任何地方被找到,有的只是诸法的不断升起和消灭,一如它们的本然。每一个刹那,我们都在经历生与死,这就是事物的本来面目。

  

当我们忆念起伟大的佛陀,他说的话是那么地真实,我们感受到他是多么地值得尊敬啊!每当我们看到事物的真相时,就是看到了他的教导;纵然我们从来没有真正地去实践法。但即使我们拥有了教法的知识,并且有所学习和实践,只要我们仍然没有看到真理的话,我们依旧是没有家。

  

也因此,了解到这一点:所有的人,所有的生物都正准备离开。当众生活了一段时间后,他们必然会去走他们的路。富有、贫穷、年轻、年老,都会经历到这种变迁。

  

当你领悟到这世界就是这个样子时,你将感觉到那是个令人厌烦的地方。当你了解到,在这世间,没有一样稳固坚实的东西足以让你依靠时,你会感到厌倦而了无兴趣。不感兴趣,并表示嫌恶,而是心的清清楚楚;它了解道事情的状况是没有什么可以去挽回的,世间本来就是如此的,依着这种方法去明了,你会放下执着,以一种既不是快乐也不是悲哀的心放下;透过智慧了解到它们变迁的本然性而只与诸行和平地相处。诸行无常(aniccavata sankhara)——一切诸行都是无常的。

  


简单地说,“无常”便是“佛”。如果我们真正地见到无常的现象,我们将会看到,无常是常的。这里的“常”,意思是说,必然会变迁的现象是不变的。这是众生所拥有的常性,从孩童经年少到老年,都不断地转变,而那种极为无常,那种自然的改变,是恒常而固定的。如果你能这样地去观照,那么你的心就会感到自在。这,并不只有你一个人会经历到,而是每一个人!

  

当你这样地去思考事物时,你将看待它们就像是很厌烦的样子,而厌离心就会升起,你在这世间感官享乐的欣喜将会消失。你将了解,如果你拥有得少,你放弃的也会少。富有只是富有,长寿也只是长寿,他们没有什么特别。

  

重要的是,我们应该遵循佛陀的教导,筑起我们真正的家;依照我解释过的方法去建立起它。筑起你自己的家,放下,放下吧!从不进中解脱出来,从不退中解脱出来,从不止中解脱出来,直到心达到平静。快乐不是我们的归宿,痛苦不是我们的归宿,快乐和痛苦都逐渐减退而终致消失无踪!

  

伟大的导师——佛陀,看到“诸行”是无常的,于是教导我们去放下我们对“诸行”的执着。当我们的生命达到尽头时,我们将毫无选择的余地:我们不能给自己带走什么。因此,在这之前,你把它放下不是更好吗?诸行只是一个带着四处走的沉重的担子,为什么不立刻就放下呢?为什么还要拖着它们到处跑呢?放下,放轻松!就让你的家人来照料你吧!

  

那些照顾病人的人时在增长美德和功德。病人给予他人这种机会,就不应该再给他人更多的负担,如果有痛苦或其他的问题,就让你的家人知道,而让你的心保持在有益的状况中。照顾父母亲的人(他或她的),心里应该充满着慈悲与关怀,不要有厌恶心,这是一个可以还报父母恩情的机会。从出生经孩童,在成长当中,你们一直都依靠着父母。今天我们会在这里,都是因为我们的父母和父亲一直以来多方面的帮助和协助,我们亏欠他们的实在太多了!

  

而今,所有的孩子与亲戚都聚集在这儿,看到你们的父母是如何地转变成你们的小孩。以往你们是他们的孩子,今天他们却成了你们的了。他们变得愈来愈老,直到他们又变成了小孩。他们的记忆差了,视力弱了,耳朵也不灵了,有时更对他们所用的字语混淆不清,不要让这些扰乱了你们,照顾病人的人,都必须知道如何去放下。不要执着事物,只要放下并让他们依着自己的意思。当一个年青孩子违逆父母时,有时父母会为了求得一份平静和为了使他高兴,便让他照着自己的方式去做;现在你的父母也像那个孩子一样。他们的记忆和知觉都混乱了,有时他们不知不觉地叫错你的名字,或者当你请他们递个杯子时,他们却拿了个盘子来;这种情形是很平常的,可别为了这个而起烦恼。

  

让病人记住那些观照者的慈悲,并耐心地忍受病痛。善用你自己的心力,别让这颗心变得散乱和混乱了,别使照顾你的事情变得难处理。让看顾病人的那些人,在内心升起慈悲与德行;不要憎恶那些令人厌恶的工作,譬如清理唾液或大小便等等。尽你们所能,在家中的每一个人都应尽自己的一份力量。

  

他们是你仅有的父母,赐给你生命,是你的师长、护士以及医生,他们给你一切所需,他们将你带大,教育你,并与你分享他们的财富,让你能成为他们的继承人,这是父母最大的恩惠。那就是为什么佛陀要教导katannu 与 katavedi两种美德——“感恩”及“回报”了;这两种法是相互配合的。如果我们的双亲正需要帮忙,处于病危或在困境中,我们就必须尽全力地去帮助他们,这就是感恩回报,是维持这世间的一种美德。它预防家庭的破碎,并使它们能够坚固及和睦。

  

今天,我带去了法的礼物献给病中的你!我没有任何物质的东西提供给你,这屋子里看起来已经够充裕了,因此我给你佛法——这是永恒之宝,一份用之不说的法宝,从我这儿接受了之后,你可以随自己的喜欢传播给许许多多的人,它是永远用不尽的;那是真理的本然性。很高兴能够带给你这一份法的礼物,也希望它能给你一股力量去解除痛苦。

  

去好好了解心和其他感官是非常重要的

知道它们如何地来和去

如何地生起合如何地消逝

願以此功德 遍及於一切

我等與眾生 皆共成佛道

愿大圆宗传承之光流布寰宇

愿如母有情悉皆解脱 愿佛法永远住于世间 

愿与有缘者皆得利益 愿六道轮回究竟空尽

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