对父母至深的爱：生命的守护（之三）
汉文化对死亡的错误认知
千百年来，汉文化认为人死如灯灭，死亡是生命的终点。表达怀念的方式，往往是烧香嗑头，或烧纸祭祀，各地习俗还有各种不同的形式。人们认为如果不这么做要受到心灵上、道德上的遣责。然而，通过这种“坟地文化”式的行为，根本不能给亡者带来任何的利益，因为完全没有涉及到真心的范畴。这种坟地文化，其实是一种集体的自欺，人们通过这个方式更好地欺骗自己，在自我想象中自我安慰。我们烧完纸、上完香、磕完头、做完仪式，就觉得自己对亡者有所交待了，其实这完全是自己的想象。然后呢，生活中该干嘛干嘛，继续在内心对亡者遗忘、麻木、忽视，继续在心中装满自己而没有亡者。或许有短暂的片刻，我们会想到亡者，但这样的时刻占到一天中的多少呢？更多的却是在想着自己的感受、自己的事。而这一切，亡者在中阴身中都完全知道，我这么爱恋执着的亲人，竟然心中完全没有我，竟然对我这么漠视！从而陷入巨大的绝望！而我们活着的人却以为人死了什么都不知道了，我们仅仅是在遵从文化与习俗的做法，根本不是在为亡者的真实利益考虑。我们连亡者现在所处的状态都不知道，怎么可能为他考虑？
这种“人死如灯灭”的观念带来的文化误区，使我们在亲人死亡时不能采取正确的方式对待，而给亲人带来巨大的伤害。
在本文前两部分中，我们已经讲述了人的死亡过程：人在死亡时首先失去五根，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，然后经历地、水、火、风“四大”分解的巨大痛苦，最后身与心分离，身体死亡，心识进入中阴身阶段。中阴身阶段最长不超过49天，大多数人不超过7天，之后心识就会依于业力而投生，进入下一世。中阴身阶段的心识具有“他心通”，能够直接看到他人的内心，因此一定会去看他生前所爱恋执着的亲人。并且，中阴身的心识极度的敏感、极度的脆弱，所以此刻亲人心中的一切念头，都必然对他产生无比巨大的、难以想象的影响，这种影响将直接导致亡者堕入地狱！因此，我们一定要小心谨慎的观照自己的心念，避免在父母或亲人去世时给他们带来伤害。
亲人去世后的前七天，
需要对自心保持高度警觉
当死后处在中阴身中的父母检视我们的心念时，大部分人的心念经不起检视。没有修行和禅定力的普通人，基本不能够控制自己的心，而完全是跟着妄念走。即使表面上做出的行为是很孝顺的样子，但很难管住自己的心。而父母的中阴身会观察到这一切，我的孩子的心中竟然是这样想的？
所以在父母去世后的头七天，我们需要保持高度警觉，时刻检视自己的心，是否清净，是否真的在忆念父母。七天之后可以不用那么警觉，因为中阴身阶段时间不是很长，神识很快就会出现昏昧，在他的业力推动下，进入下一世。
由于普通人的心平时一直习惯于散乱、麻木的状态，缺少定力，所以到亲人离去之时，我们不可能做到在这时能完全镇定和清净下来。那么，我们平时就要去修习自己的心，常怀着对父母的善心和感恩心，在父母活着的时候就要尽量多的这样做，才有可能在遭遇父母离世这种大的震荡时保持这种状态。不要等到面临父母离世才去临时抱佛脚，为什么不在父母活着的时候解决这一切呢，为什么不在他们活着的时候修行这一切呢，为什么不在他们活着的时候把那些烦恼意识和伤害的种子断除呢？如此清清净净、坦荡光明，才是对自己负责、对父母负责。
如果是一个佛弟子，我们就要做到，不论父母是生或死，我们都会时刻忆念他们的解脱，勤修善法并为他们回向。当他们在中阴身的时候更是要清净自己的心、觉知自己的心，能够尽可能多做功德回向，让他们在中阴身时更好的转化，自己的心也如水晶般一样的干净、透明，经得起赤裸的面对亲人。
对父母的告诫：
出离执着、悲悯亲人
对于老人来讲，想一想你在中阴身的时候，对你来说这一切那么陌生，那么孤独，完全是自身业力投射的影像，你想去见谁你也能够见到他，也能够听到他心里的话，如果你那时不能接受真相而陷入自己的执着，就会崩溃。所以你必须在活着时，从此刻就开始让自己清醒过来，放下一切的执着。
当中阴身状态时，亡者依于他的神通来观察到亲人的心识与自己所想象的完全不同时，会产生巨大的情绪，这种状况实际上是他的无明。他只想看到他想看到的样子，不接受凡夫众生就是这般自我、妄念纷飞，从来都是如此。自己和亲人，所有的人只要是凡夫，就从来就是这样。由于他不了解这本来就是真相，相反对于真相与自己的想象之间的巨大差异不能接受，于是产生了执着和嗔恨。而对于修行人来讲，他的修行就会让他在中阴身到来的时候，保持觉知和觉醒的力量。
我们要了解到，无明的众生很可怜，每个人在无明的状态当中，心是充满妄念的心。这种无明的习气不仅是今生形成的，还带着过去的恶业、过去的善业、过去的愚痴，它是纷乱交错的一颗心。你想让一个不修行的人去驾驭这样一个多元的心，这么可能？中阴身的心识会错认为他阅读到的孩子那充满妄念的心就是孩子的本心，没有修行的人就不了解：“孩子无非是一个无法控制自己心念的凡夫，我不能要求孩子一定要对我怎样。”你对孩子有这些要求，是因为你对他付出太多。这种特别感、自我付出感，本身就是你的执着。你一直不了解他只是个凡夫，凡夫就是对自己的心念完全没有控制力的，如果他不修行他有什么办法来驾驭那一刻的心？
还有一种情况，就是那种恶业深重的孩子或亲人，他的心一贯很混乱。也就是说，平常他就是一个不正常的心，在这个时候更加不可能让他突然变成正常人格。如果你一定要让他在那个时候拥有正常人的想法，那就过份要求了，这样你就会伤害到自己。
亲人与亲人的互爱，即使父母对孩子的爱，也是依于对自我的执着的爱。这种爱是贪爱，并非纯净无私的爱，他对这个爱是要求回报的，是有强烈期待的爱，因此这个爱是很痛苦的。一旦发现真相并非如自己期待的那样，发现自己得不到所希求的回报，就会崩溃。
因此，你要知道这一切都是短暂的因缘，生命并非只有此生，一切众生都是在六道之中无始无休的流转轮回。对于你无始无尽的生命来说，此生的相遇，仅仅犹如无边无际广大虚空之中的一粒微尘。你与孩子的关系只是这一世的因缘，随着死亡到来，这种因缘就会消散。你要训练自己：对一切的现象，我不陷入，不要评价，即便我看到了我的亲人在他们业力驱使下各种状态，我也是悲悯的，用悲悯的心去看他们。如此我便我已经做到我该做到的，我也知道你们只能做到这样。不论你们的真心是怎样一种状态，我都愿你们能够获得解脱。
只有当你平时就能做到这样时，在你处于中阴身的时候，才能让这种心境延续，用菩萨一般的大悲眼注视众生。而不要来自于那种强烈的、特殊的审视：“你是我的亲人，亲人的这个特殊关系，我要求你必须特殊的对待我、特殊的如我所期望。”你心中期待的所有这些特殊，到那时候，都是你堕落恶道的因，这些都由贪心引发。这个贪心，包括了希求别人对你的认同，别人对你的接纳，还有执着于一切事物都是按照你的意愿来显现，这就是贪心。越抓就越抓不到，越贪就越不得。贪不得就变成嗔，嗔不得就落入愚痴，这就是下堕恶道的因果。只要用慈悲心、清净心，就可以不陷入那些特殊的审视和要求。如此你才有可能在中阴身时保持平静，而不被真相惊吓。
对孩子的告诫——生命的最后守护
对于孩子来讲，即使我们并不是修行人，但知道了这个真相，就会生起对老人生死的尊重，用谨慎、清净和觉知，来代替散漫、慌乱、麻木等种种妄念。
当父母死亡的时候，或者你最亲的人死亡的时候，你出现的感受，实际上是跟你在他活着的时候怎么对待他有关的。这种感受，或者突兀，或者失落，或者发懵，或者叛逆，或者愤怒，或者满不在乎。当你出现这种种感受的时候，你就会发现他活着的时候你就是这样对待他的。所以我们来探寻对死亡的态度，实际上指的是，你对你的父母不是等到死的时候你才会这样伤害他，就是现在你也在这样伤害他。所以你只有从现在就开始改变，才有可能在父母死亡时避免这些伤害。
首先就要养成不管是生还是死，是在世还是死后，我们的内心真的要报父母恩，真的要忆念他们的恩德，真心的去祈求他们终究能获得永恒的安乐，从内到外都要这样做，用一颗没有半点杂质的心。
管住自己的心，这是一个非常艰难的过程，需要很大的心力去完成。试着看看我们现在的心，一天24小时之中，有几秒钟是你能觉察到自己心念的？大多数时候我们都在跟着妄念乱跑。我们对自己的心念全无觉知力，又怎么能做到控制心？
所以为什么我们要修行，就是因为只能通过修行才能解决这些问题。我们不能等到父母疾病的时候、死亡的时候，才来解决他们的问题。而是通过修行和回向，每天对父母恩德的忆念，所做的功德回向给他们。在每一座功课当中，心里面都有父母，都有亲人，都有众生。不是表演出一个孝顺的样子，而是从内到外的完全一致的孝顺。只有这样的一颗心，才真正是一个有信仰、有力量的心，才能够在这个过程，为中阴身的解脱保驾护航。
所以，我们要在亡者中阴期间善于守护自己心，保持一颗清净心。尤其七天之内要高度警觉，时刻检视自己的心念，是否怀着对亡者的善意，而不是沉溺在自己的感受里，更不可忙着为自己的利益打算。象惦记父母的财产、考虑自己的得失之类，是对父母莫大的伤害。同时，依据佛法多做功德并回向给亡者，比如放生、安放玛尼石、转动转经轮、念佛持咒等等。七天之后可以不用那么警觉，经常做善的回向就可以。
愿我们都能够善护自己的心，真心的感念父母的恩德，时刻把父母亲人的此生和来世的利益放在自己心上。能够这样做，对父母和亲人才是最大的帮助，是最好的报恩，这样才能完成对父母生命的最后守护！
願以此功德 遍及於一切
我等與眾生 皆共成佛道
愿大圆宗传承之光流布寰宇
愿如母有情悉皆解脱 愿佛法永远住于世间
愿与有缘者皆得利益 愿六道轮回究竟空尽
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