整个大乘佛法的核心和精髓 | 宗萨仁波切
宗萨仁波切《不是为了快乐》第八章／生起菩提心
这个世界上的许多人都很善良。吉美·林巴告诉我们，他这一生遇到过非常多的好人，但他又说，却很少有人了解什么是「愿菩提心」与「行菩提心」。
如我们已知的，「皈依」是解脱之道的基础。接着，我们要生起菩提心，它是前行修持的精华。
【一】
概略来说，「菩提心」是令一切众生都究竟成佛的愿望。它是大乘法道的心脏、头脑、眼睛、血液与脊梁，是绝对不可或缺的修持。事实上，「菩提心」的概念是如此强而有力，仅只是珍视「将解脱的智能传递给他人」的这个愿望，就是所有可能做到的供养中最广大的。
不过，即使是所谓的佛教徒也常会误解菩提心，以为它只比悲悯的慈爱更高一点而已。慈爱、悲心以及希望让他人快乐，是时下流行的理想，并经常升格被认为就是菩提心最重要的特征。但是我们忘了，若无菩提心就无大乘或金刚乘佛教，而这两个道乘的最关键面向，既是理解空性的智慧。若无智能，悲心本身就非菩提心，反之亦然，这两种功德都极为重要。
大多数的佛教徒都了解菩提心与宽容、体贴、慈善的行为有关，却很少注意到它与理解「无二」智慧（无二智）相关的部分，而这正是菩提心很重要的一部分。然而，若是缺乏对菩提心的全面领悟，所有的佛法修持都将沦为心灵的唯物主义，因为它失去了使法道如此璀璨、鲜活的精华——菩提心。
根据噶玛·恰美（KarmaChagme）仁波切[１]的说法，唯一能将不善而负面的想法与行为转变为有益的，并将有益的想法与行为转变为解脱道的方式，即是透过菩提心。而为了让自己能生起菩提心，我们必须先创造某种因缘，也就是要先皈依、生起悲心并积聚福德。（要详尽且准确地理解菩提心对于佛法修持者的重要性，请阅读寂天的《入菩萨行》。）
菩提心——慈爱、悲心与「无二」的智慧
大乘修行者不仅祈愿所有的众生都能离苦，还要离于苦因，而苦因的根源就是二元分别的心。因此，菩萨不会局限自己于慈善或人道事业而已。如同吉美·林巴所指出的，世界上有很多良善并极具悲心的人，其中有些更是积极的人道主义者，但是，由于菩提心并不仅仅是对生命的慈爱与关怀，所以这些人并不必然都是菩萨。
那些为他人从事服务的人，有时可能基于完全错误的理由在做这些事。他们也可能变得执着于目标而毫无弹性，而且，如果工作未能如愿达成，他们会折磨自己，变得自责、内疚又愤怒，这些都是执着的副作用。如此一来，很良善的人会丧失信心、希望与决心；而想要成为菩萨的人，甚至可能会完全放弃追随菩萨行的努力。因此，无论人们表现得多么关怀、体贴，他们还是有落入深沉的自我中心之危险。而菩提心会被如此赞叹的另一个理由，就是因为它是对治自我中心最可靠的方法。
「菩提心」被误解的一个最明显的征象，是那些表现得温和谦卑、永保微笑、从不现出恼怒或生气样貌的上师，会被形容为「自大傲慢」。这种区分，很清楚地表示我们忘记了「智慧」是菩提心不可分离的面向。由于我们无法知道这些喇嘛是否完全证得菩提心，仅根据自己对他们行为的感知，就判断他们是否为菩萨，这是相当愚蠢的。这个例子在说明，误解菩提心就只是仁慈、温和与无私地关怀他人，是个多么容易掉入的陷阱。一旦我们掌握到菩提心更完整的面貌，才会开始理解到某个人是否为菩萨，并不在于他们的外表与行为，而是在于他们对空性的理解，而空性的精要即是悲心。
初学者修持究竟菩提心
你应该以「祈愿令一切有情众生获得证悟」的发心开始修持，并提醒自己：所做的这一切都是自己的想法，都是自心的显现。如此一来，你会离「空性」与「无二」的观念更近一点；同时，你也会很快发现，自己最多能做的，也许就是在智识上培养对空性的理解。当然，谈论、研读或甚至尝试想象「空性」，相对上是容易的，但是我们所得出的结论总是会掉落在自己极其有限的逻辑禁锢中。我们智识版本的的「无二」也许很符合逻辑，但在实际的层面上，「无二」却非常难以掌握。
如同龙钦巴所说，如何向一个从未品尝过盐的人解说盐的味道？我们所能做的，只是给他一些甜的东西，然后说：「盐不是这个味道。」当我们谈到究竟（胜义）菩提心时，也面临同样的问题。缺乏能够将它解密并诠释的语言，是我们无法彻底理解它的一个主要障碍。但是在修行中，究竟菩提心并非遥不可及，事实上，正好完全相反。虽然我们的目标也许是超越二元而达到「无二」，但是由于目前我们仍住于二元的领域，因此只能使用二元的方法来试图理解无二元分别。而且，虽然除此之外别无他法，但我们应该持续祈愿得到无二元分别的结果。
培养悲心的力量
直到我们能完整地理解菩提心，否则仍会持续地误认痛苦是真实存在的。其结果是，我们几乎必然会成为自己悲心的受害者；而且，若无法充分了悟「无二」，我们的所作作为也都将导致失望。例如，做为一名治疗师，你准备花多大力气帮助一个酒鬼或吸毒者？设想你的某个病人在未来的五千世，都势必投生为吸毒者。做为菩萨的你，帮助她的决心应当非常坚定，以至于发愿生生世世都要在正确的时间与正确的地点投生，以便继续治疗她。
影片快转，来到第五千世。你的病人投生在一个荒凉而凄惨的国度，为了确保她永不投生为吸毒者，你所需要做的，就只是去跟她度过半天的时光。换句话说，你也因此必须投生到那个悲惨的地方，而且整个生命的焦点就只是让自己在正确的时间、正确的地点与病人度过那几个小时。要做到这点，你将需要拥有教法所描述的「力量」与「决心」，而唯有了悟一切现象的如幻本质（或说「空性」），你才有可能找到这种力量。
那么，如此无私行为所需的非凡悲心力量，要如何培养？如何建立永不放弃的决心？何处才能让我们找到持续努力的信心与毅力？这每一项特质，都出自于了悟吸毒者、她的问题、她可以被治愈，甚至连她需要治疗的这些想法，都只是自心的产物，于心之外，无一实在。了悟了这个真谛，你就能培养强烈而真诚的悲心——菩提心。
在某部般若经中叙述，曾有一次，有位菩萨修行者来找佛陀诉苦，他说，致力于帮助众生这么多年，他现在已经精疲力竭了。佛陀因而对他阐释了「时间是相对的」。菩萨乘的教法告诉我们，从首次受戒起，直到证得十地果位的最后一刻，菩萨将历经三大阿僧祇劫的时间。然而，十地菩萨的一个证量，就是理解所有那些无量阿僧祇劫的历程，都像火焰中蹦出的火苗一样地瞬间即逝。
还有一次，有位菩萨告诉佛陀他非常气馁，因为帮助众生实在是太痛苦了，而且仍然还有那么多的众生需要被救度，佛陀举了一个譬喻来回答。他说，想象一位母亲梦见她的独子被湍急的河流卷走，在这极度的痛苦与绝望中，虽然她完全无能为力，但她完全不顾筷的福祉与安然；为了拯救孩子，她完全不在乎需要花多长的时间，也不考虑需要付出多大的努力，甚至愿意牺牲自己的性命。于是，在梦中，她跳下了河，由于坚定的决心与力量，她最后终于成功地救回了孩子，然后她醒过来。她在梦中所承受过的所有痛苦，所付出的一切巨大努力，以及为拯救孩子所投入的时间，实际上从未存在过；甚至她救了孩子一命的想法，也都是一个幻相。
这就是我们的真实状态，做为修行者的我们，应该记住这个真实状态。试图帮助众生是极其痛苦与困难的，然而，甚至当我们自认已从轮回噩梦中苏醒进，我们仍然还在做梦。不过，大多数的时候，我们所体验的一切因缘，都是设定来让我们相信梦境是真实的，很少会显示我们的存在其实完全是如幻的。
【二】
若要让菩提心的所有面向都在心中自然生起，我们便需要经过一些认真的训练，而此训练的关键就是培养相对（世俗）菩提心。
相对菩提心有两个面向——愿菩提心与行菩提心。藉由四无量心（four immeasurables）或其它的修持，愿菩提心能帮助我们生起利益他人的发心与意愿；修持行菩提心是实际上去从事有益的行为，例如修持六波罗密多（six
我们很多人在某种程度上都修持过布施，例如丢一、两个铜板给地铁里的乞丐；不过，如果要彻底地如教法所说的去修持布施，那就是完全另一回事。你能想象割下自己的手臂、大腿，喂给饥饿的老虎吃吗？这种无私的布施行为，在往昔的大菩萨中并不少见。然而，这并非初学者一开始就能直接从事的修持。
很多新生的菩萨在一时的启发之下，放弃了自己的一切——房子、家庭与所有的财产等。不过，常常就在几个小时内，他们便懊悔自己的所为。因此，包括吉美·林巴等大师们都一再告诫我们，初学者不应想要立刻完成较为极端的修持，反而应该先修持祈愿，然后再慢慢进展到行菩提心与究竟菩提心。
愿菩提心
那么，为何我们无法将菩提心付诸实践？主要的问题在于我们初学者缺乏决心，而且愿菩提心也相当微弱，因为我们仅有的发愿，就只是每天早上有口无心所念的祈愿文。因此，我们必须积极练习，让自己在心中生起一种强烈的渴望，愿引领一切有情众生获得成佛的究竟快乐。
如同龙钦巴所说的，「发愿」是我们初学者唯一的使命与任务。其原因不只是因为我们尚未证得初地菩萨，所以不可能在身体上或实际上做出更高阶菩萨的行持，例如砍掉一根手指去喂食大蜥蜴。首先，我们不知道自己的行为是否真能利益我们想要帮助的人。其次，由于我们的菩提心尚未成熟，尽管可能起步时极为热诚，但当对方无法改变或进步时，我们可能就会灰心、失望、愤怒，或甚至决定再也不去利益他人了。
在《胜鬘经》（TheSrimaladevi Sutra）中，胜鬘夫人放下了三个大愿，并自承若无佛陀本人的示现与加持，她不会有勇气如此去做。首先，她回向自己所积聚的福德，愿能实现她的祈愿——在未来的每一世，都得以听闻佛法。其次，她发愿分享佛法给予众生，永不疲厌。第三，她发愿能永远珍视佛法甚于自己的性命与身体，并且将佛法付诸修持。这是我们所应仿效的人，因为尽管我们充满罪恶感，被责任所束缚，而且无休止地忙碌着照顾家庭与支付账单，但这些都无法阻止我们去修持愿菩提心。事实上，它是最理想的修持，而且我们也做得到。
将近三千年前，佛陀给了某位国王一些忠告；对于现今事务太多而忙不过来的人而言，这些忠告依旧适用。一方面，佛陀很同情国王管理国家的任务繁重，伴随而来的责任与义务也很艰巨；另一方面，佛陀也很清楚，不论国王如何努力，他很难每日、每夜都修持菩萨行。所以，佛陀建议国王对证悟成佛生起强烈的愿心与渴望，在心中尽量地生起愿菩提心，并随喜他人的善行。佛陀肯定地告诉国王，将这些修持积聚的所有福德回向给自己的证悟，如此一来，他不仅能成功履行王室的职责，还能成就做为菩萨的责任，而且积聚无量的福德。
生起菩提心，并不单纯只是对那些我们认为需要帮助的人生起怜悯之心而已；比起衷心希望救度众生的愿菩提心而言，关怀他人的福祉是一种比较低程度的悲心。引介真谛给予众生，揭露并拆解缠缚他们的迷惑之网，或令他们由作茧自缚的自我局限中解放出来，难道还有比这更好的礼物吗？在祈愿令一切众生解脱，以及希望提供街头流浪儿童一顿热饭之间，两者根本无从比较。
想象喜马拉雅山中的某个洞穴里，有位瑜伽士在静坐禅修。他日复一日地修持相对菩提心，然而在此同时，他周遭山村里的婴儿们正以可怕的速度因饥饿死亡。这些婴儿显然需要迅速而实际的援助，可是这位瑜伽士依旧在他的山洞里，思惟他多么希望能引领所有的婴儿、他们的父母亲与一切有情众生都证悟成佛。无论从世俗的角度看起来多么怪诞，但这位山洞隐士远比最终提供人道援助的国际组织更值得礼敬。为什么？因为真诚且由衷地希望他人证悟成佛，是惊人地困难；只是提供食物、药品与教育，则容易得多。不理解证悟真正价值的人，很难接受这种看法。
寂天在《入菩萨行》第一品中指出：
是父抑或母，谁具此心耶？
是仙或欲天，梵天有此耶？[２]
（是父亲或是母亲，或者还有谁有这样饶益众生的心呢？是欲天还是诸仙，难道修四无量的梵天发得起这种愿心吗？）
解救身体的病苦是一种世间行，而且只能短暂地解除痛苦；筹划一切众生的解脱，则是永久解决所有痛苦的方案。相对于仅给予我们短暂喘息的人，我们对那些希望永远除去我们所有痛苦的人，难道不应该更加感谢吗？遗憾的是，大多数的人都未能觉察这两者的不同，因为我们从未诚挚地希望他人达到证悟。如果有人提供我们一张通往证悟的单程票，我们一定紧抓在手中，根本不会想到要送给他人。
设想你得到了一剂灵药，喝下去就能获得天眼通与遍知力。你会把它全部喝下去，还是会与他人分享？在你决定之前，想一想，修行者如何经常嫉妒那些看似比自己更精进的法友。或者，当得知另一位同修接受了一个你未被邀请的更高法教时，你有多么嫉妒。如果心中生起真正的菩提心，你会开心地看到朋友们如此努力修持，并随喜他们所得到的一切教授。有一点很容易被遗忘，那就是假如有任何人证悟成佛了，就表示你的希望与祈愿终于实现了。
「发愿」使初学者谦逊
我必须强调，那些新出炉的菩萨们，他们的慈悲心、菩提心与自信心都尚待成熟，若是过速地采取行动或假想自己负有某种使命，是相当不明智的。如果你一定要有任何使命的话，那就是祈祷与发愿，愿有一天自己会成为英雄。你最不应该做的事情，就是从第一天开始就表现得像个英雄，那只会带来失望与挫折。如果你投入自己设定的菩萨事业，例如建造一所儿童医院或喂饱一整条街的乞丐，而且成功做到了，你很可能反而会受自我骄慢膨胀之害。相反的，如果你许下的愿望是祈愿所有病童都能得到治疗、所有饥饿的乞丐都能温饱的话，你的骄慢就不太会一发不可收拾，这就是我如此强烈建议初学者要发愿的理由。在发愿的修持中所含有的自然谦逊感，是使发愿如此优美的原因之一。
然而通常初学者都会认为，念诵祈请文与发愿都只是「行动」的次级替代品而已，因为他们不忙碌时，就会觉得自己毫无用处。对我们而言，让自己有用以及做有用的事，都已成为极端重要的事。我们经常迫切地需要别人认为自己是「能干」或「有价值」的，但是「有用」与「无用」两者都是相对的状态，对于新手而言，祈愿自己变得有用，远比达成任何具体的事件更为重要。
如寂天写道：
路人无怙依，愿为彼引导，
并作渡舟者、船筏与桥梁！[３]
（愿我充当无人保护者的依怙，行路人安心的向导，旅客们渡越江海的舟楫、船筏和桥梁！）
求岛即成岛，欲灯化为灯，
觅床变作床，需仆成彼仆！[４]
（愿我化为岛屿，让航行的船只栖泊；愿我化作明灯，为企盼光明的人照明；愿我变成床榻，供应疲惫者休息；愿我成为温顺的仆从，服侍需看护的人！）
一再地如此发愿，愿自己得以有用，便会逐渐增长你的自信、增强你的心力，直到最终你自然而然变得有用。若无这样的信心与力量，任何单一、偶发的成功，也许会在一、两天中让自己觉得很重要，但你很快便会失去它，那将是极大的幻想破灭。
如何关心他人？
我们为何要关心他人、特别是在今日，生活在贪婪、自私文化中的我们，大都只会关心构筑自己的安乐窝。我们自己渴望被关爱，也许就是「为何要关心他人」最有力的理由。在此末法时期的一个深藏的征候，就是很多人认为没有任何人会关心他们，因而尽一切努力从朋友、情侣或甚至俱乐部会友的身上，试图去感受爱。
传统佛教典籍在谈及「菩提心」时告诉我们，首先应从思惟母亲孕育自己所经历的过程，做为我们练习对他人生起慈爱心与悲心的开始。当然，我们也要知道，随着自己所处的文化与时代的不同，我们对于「母亲」这个概念也有不同的认知。例如，在这年代有许多孩子被父母忽略与虐待，因而无法对「母亲」这个概念自动产生好感，因此，他们可能不觉得这个例子会有所帮助。不过，这只是举例而已，你也可以选择去思惟某位姑母、兄弟或好友，你知道对方爱你、关心你，只希望你过得好，跟你分开时会想念你，在午夜醒来时会担心你。然后，你再想象每个众生都曾经如此的爱过你、关心过你。
对于我们这种无明众生而言，当下的感觉与体验一定远比过去关系的记忆还要强烈。我确信，我们都能忆起十年前与自己很亲近、但现在几乎很少想到的人，如果我们连此生关爱过自己的人都会如此轻易忘掉，那么，要记得那些前世喜爱过我们的人，还能有多少指望？然而，有成千上万的有情众生，都曾为了我们而牺牲过自己的食物、财富与快乐，我们对于这种仁慈的惯性反应，不都是希望能够偿还这些债吗？可是，怎么做呢？我们要如何在此生偿还前世的恩情？若是我们无法知道他们到底是谁，又要如何给予他们食物、住所、财富与舒适？我们最佳的做法，就是平等地关爱所有的众生，尽一切努力带领他们证悟成佛。
有些修行者认为，最重要的菩提心是究竟菩提心，行菩提心比较不那么重要，而愿菩提心最不重要。不过，事实并非如此，菩提心的三个面向同等重要。大多数的时候，尤其对初学者更是如此，当我们一想到「空性」，脑海中立即会创造出一个空性的画面，而那与真实的状态正好相反。这就是为何要建议最好从修持愿菩提心开始，逐渐发展到行菩提心与究竟菩提心的理由。
我们生起悲心的对象
根据绒松巴（Rongzompa）的说法，初学者应该以众生做为生起悲心的对象，但他并非指众生是真实存在的。众生是一种幻相，他们的本质是「空」的，然而对我们而言，他们的痛苦轻易可见，如同空中的彩虹一般。对如此的对象所生起的悲心，不会被执着所染污，也永远不会让你精疲力竭；这种悲心无所局限、无穷无尽，而且丝毫不缺乏智慧。
根据弥勒菩萨的《大乘庄严经论》（梵Mahayanasutraalankara）,我们生起悲心的对象——有情众生，分属若干种类；
·渴望获得欲求之物的众生。
·受其「敌人」（他们的情绪）所影响的众生。
·饱受恶行苦果的众生，包括投生恶道，以及无法分辨对错而且不了解「因」、「缘」、「果」法则的无明众生，例如以为只有靠杀生才能生存的屠夫等。
·持有邪见，因而承受了「额外束缚」者（除了身为无明众生之外，他们还接受了有神论者的教导，所以背负了更多需要被澄清的邪见）；以及喜欢世俗「有毒食粮」之享乐的众生。
·因憍慢而「迷失」的修行者；以及那些具虔敬心、精进又不憍慢，但因走入岔路而选择了如自我解脱道等较低法教者。
·仍需要积聚大量福德，所以尚属「力弱」的菩萨。
某些大圆满或大手印的修行者，如果他们修持的动机是基于对心性的好奇，以及想要更加理解的愿望的话，或许也应当被加入上面这个清单。对于修持任何法道的任何佛教的修行都应该发自对众生之苦的悲心。
愿菩提心——修持
如我们已知的，愿菩提心是初学者力所能及的法门。其修持从读诵大菩萨所著作的殊胜祈愿文，例如祈愿文之王：普贤菩萨的〈普贤行愿品〉，一直到避免任何可能毁损你愿心的行持都包括在内。乍看之下，这非常直接明了，因为你需要做的一切就只是一再地祈愿众生证悟成佛。不过，它确实有其难度，因此，你应该想尽各种办法来维系这个修行。
举例而言，有时你会觉得自己在假装，不论你如何想要真诚地修持，感觉就是不对。或者，偶尔会感到真实，可是那种感觉立刻又消失了。所以，你要试着对自己的修持感到满足，不论感觉如何，甚至只是动动嘴皮而已都好，因为至少你已在付出努力。
众生是无明的，而且烦恼炽盛，我们今天渴望的东西，明天可能会完全排斥；心情也可能从一个极端摆荡到另一个极端，然而，我们对于自己真正想要什么却一无所知。即使你有钱能为朋友购买他们渴求的昂贵奢侈品，但你能够满足他们对于物质财富的贪欲吗？虽然大多数的众生还不知道，但他们真正需要的其实是证悟，所以，要靠你来替他们做决定。发下宏愿——「愿我带领一切众生证悟」，然后，无论发生什么状况，都要坚守纪律，依照自己的计划持续修行。下定决心，永远不要给予众生他们认为自己想要的，而只给予他们真正需要的，也就是免于二元分别、执迷与纠缠的自由，以及免于不断落入「好」与「坏」两种极端的自由。要记住，经由发愿的修持，所有这些都能实现，因此，即使你感觉自己是在假装造作，也只管继续修持。
有两种方法，最常用来生起菩提心：（一）施受法；（二）「四无量心」的一系列观修法门。
施受法
施受法是一个极好的法门，因为它提供了一种引发悲心与菩提心的具体技巧。我们一再被告知，「自我珍爱」以及只顾自己幸福的习气，就是我们痛苦的根源与心灵之道的绊脚石，所以，对治它的方法显然就是珍爱他人。
这方法很简单。呼气时，把所有的快乐、美德与物质财富，毫无分别地给予每个众生；吸气时，吸进他们所有的痛苦、困难、障碍以及不善的念头与行为。
施受法让我们开始调整自己的发心，它也很可能是初学者的最佳法门。如同往昔伟大的噶当巴上师们所一再叮咛的：「给予他人所有的利益与收获，自己承受所有的损失与挫败，这是修持菩提心所需要培养的态度。」
现代人苦于一种严重的挫败，那就是缺失自尊或一种健康的自我感觉。因此，一些新进的学生会问，如果在施受法中承受了他人的痛苦，是否会导致自己失去自信心？事实正好相反，我们身为菩萨所要培养的态度——渴望将一切美好给予他人，愿意承受所有的损失、不愉快或困难——不仅能巩固自己的信心，而且还能完全去除自尊心匮乏的状态。
寂天写道：
何需更繁叙？凡愚求自利，
牟尼唯利他，且观此二别！[５]
（这些道理明白易晓，何必再多费口舌呢？愚笨的凡夫不断追求自利，却惨遭痛苦；牟尼一切智者一向利益众生，终成正觉。你瞧，这两方面的功过得失差距有多大！）
若不心自乐，真实换他苦，
非仅不成佛，生死亦无乐。[６]
（如果一个人不能学习心自己的幸福真诚地替换他人的痛苦，那么未来非但不能修成圆满的佛果，即使在生死中也不会有快活的日子。）
卑微的自尊从何而来？那些自尊的低的人，通常有很强的我执，他们渴望凡事做到最好，因而每个所遇之人都给他高度的评价；他们认为自我被压抑而微弱，因此需要膨胀。不过，一旦我们培养了菩萨的心态，我们会几乎或完全没有我执，因此，没有「我」会担心把所有美好的事物都给了出去，或有不好的东西会前来烦扰。菩萨没有「我」做为参考点，因此，他们的自信持续增长，让「卑微的自尊」这种想法甚至连露出丑陋面孔的机会都没有。所以，不要害怕一再重复地实践愿菩提心。
四无量心
关于慈爱与悲心有一种普遍存在的误解，它绝对是错的，但是困难在于它也包含了部分的真理，因此很难纠正。以我们对自己宠物狗的爱为例，这种爱通常来自于我们需要陪伴以及绝对的爱慕与顺从——当我们要一条狗坐下牠就坐下时，我们会感到很满足。在某种程度上，这是一种爱，可是它并不完整。深刻的爱是完全无条件的，毫无任何期待、个人的企图或自私的动机。若要对狗生起深刻的爱，不仅是要以喂牠、带牠散步、让牠保持洁凈等方式来关心牠，而且还要在最可能的层面，给牠发现佛法的机会，最终才能令牠证悟成佛。
如同「四无量心」这个名词所表明的，这个修持包括四种观修，从任何一方面都是无量的，包括修持的对象——「一切」有情众生——也是无量的。
「四无量心」是什么？慈爱、悲心、随喜、平等舍。
慈爱——观修慈爱，能培养「愿一切众生永具快乐与快乐之因」的这种愿望。我们以如是思惟开始：「愿一切众生现在快乐，就在此刻」，然后思惟现在正在忍受严重忧郁之苦的某个人。而当你思惟：「愿一切众生快乐……」时，想象那个人得到了纾解忧郁所需要的一切，并发愿：「愿他得遇所有快乐之因，最理想的是得遇佛法。」
因此，第一个无量心是「愿一切众生永具快乐与快乐之因」。这与一般人道主义主张「给予」的想法不同，因为我们不仅是提供某个人一顿饭或一张床，而是给予每个人快乐与快乐之因。
悲心——在此，我们培养「愿众生离于痛苦与痛苦之因」的愿望。我们再度想到那个饱受忧郁之苦的人，以及世界上所有忧郁的人：「愿他们离于忧郁与忧郁之因。」在此，「因」是指他们的情绪、恶念与恶行。「愿他们当下就离于一切痛苦」，并且「愿众生避免杀生、偷盗、妄语与一切导致不快乐的负面情绪」。藉由这项观修，你不仅给予众生快乐与快乐之因，也使他们离于不快乐与痛苦，并且离于不快乐与痛苦之因。
噶玛·恰美仁波切曾说过，虽然所有众生都曾在过去某个时候做过他的母亲，但是由于她们毫无记忆，因此她们有可能会攻击他，或与他形同陌路。而在另一方面，我们知道自己与众生的关系，因此怎么能不友善地对待每个人？
这也许适用所有的人。例如，如果你慈爱的母亲突然发了疯，而且攻击你，你的第一反应可能是担忧，随之而来的是对她涌现更深切的慈爱与悲心。
随喜——接着，经由生起一种愉悦的欢喜，我们培养「愿众生始终不离快乐与无苦」的愿望，「愿众生永远保持快乐」。
在「四无量」的观修中，「随喜」极其重要，因为即使我们放下「愿每个人都全然快乐」的愿望，我们仍然容易嫉妒那些看似比自己出色的人。羡慕与嫉妒是我称为「失败者」的情绪，对治此二者的方法就是生起随喜之心。
平等舍——最后，众生由于自己的执着与瞋恨而受苦，我们愿众生离于一切期望与恐惧，以及对世间事物（世间八法）的执着与瞋恨，以至于最终甚至连造成分别的想法都不会生起。
如是思惟：
愿众生安住于平等舍，离于偏见、执着与忿恨；
愿众生离于期望与恐惧、贪欲与瞋恨；
愿众生无「家人」或「敌人」之念；
愿众生持平等心，不憎恨敌人，不贪执亲友。
以此，愿一切众生与诸法皆平等。
让这些想法留驻你心，就是平等舍的修持。
修行者必须投入时间与精力在心中生起这四种观修，虽然它乍听起来可能有点抽象，彷佛是在建造一座无尽的通天长梯，但是你要始终记得，这是修心非常重要的法门。菩萨需要建立起坚定不移的勇气与发心，因此你应该于此时此刻就开始。分别观修每一个无量心，首先应用在你所爱的人身上，然后扩大到朋友与邻居，最后到一切有情众生。这并不只是一厢情愿的一个修习，在究竟上，我们是在许下一个衷心的愿望，愿一切众生离于分别好与坏、对与错。
「无量」是个值得注意的用词。把这四者称为「无量」是有很好的理由的，我们应该以「道即是目标」的观点来理解它。在目前，当我们祈愿一切众生证悟时，我们自动会想象带领众生成佛是一个可衡量的目标，而且这个过程有个终点；不过，它其实并无终点，否则我们所观修的应该是「四有量心」。因此，我们必须习惯于这个观点：我们的心灵之道有个「无量」的目标，而我们以「无量」的态度与「无量」的发心来追随它。换句话说，它是无有目标、无有终点的过程，以及一个无有目标的动机。
行菩提心
六度
修持行菩提心就是实践「六度」的具体行持，「六度」包括修持布施、持戒、安忍、精进、禅定与智慧。为什么是六个呢？因为如同弥勒菩萨所指出的，我们需要这六者去对治他所谓的「偏爱」或「嗜好」的六种特定习气。而且，无论你修持哪一度，即使只是在初学者的层次上，如果你的发心是希望解脱一切众生，那么它就可以被归类为修持真正的「行菩提心」。
布施——我们有自认穷困的「偏爱」，而且希望被填满；对很多人而言，不忙碌几乎是无法忍受的。我们可以用布施的修持，来对治自己所有贫困心态的习气。
佛陀曾告诉我们，即使只不过布施一棵青菜，如果能把那棵青菜想象成自己的四肢或一大块血肉，那将会帮助我们习惯于更广大的布施。如同先前一再强调的，我们应试以渴望证悟成佛为发心，来向往真诚的慷慨布施。不过，我们想要被看成是好人或社团中坚分子的野心，或想要来生更为富欲的希望，经常将它染污了。因此，菩萨对微小而暂时的成就，必须习惯于抗拒其诱惑。
如同弥勒菩萨在《大乘庄严经论》中所说，对于菩萨而言，一个乞丐可以是圆满布施的「因」。所以，当你遇到乞丐时，要这么想：「这个人正在给我一个机会，让我种下未来取之不竭的财富种子，他甚至可能是佛或菩萨的化现。供养这个乞丐，无论多么微不足道，我也许开始结个缘，经由此，有一天我能带给他证悟的无尽财富。」而金刚乘的教导则说，这个乞丐或任何讨厌鬼，可能就是你上师的化现。
持戒——我们还「偏爱」麻烦；为了挑战这种习气，做为大乘法道的追随者，菩萨应持守三种戒律：（一）摄律仪戒——避免诸如杀生、谎言或诽谤等恶行的戒律。（二）摄善法戒——帮助聚积良善功德的戒律，例如皈依、生起菩提心或修持六度；（三）饶益有情戒——利益他人的戒律。
顺便一提的是，做为菩萨的你，如果必须说谎或中断心灵修持才能持守饶益有情戒的话，那也只好这么做了。你必须永远从事利益众生所必要的一切，即使是必须违背前两个戒律。
安忍——我们另一个沉溺于其中的「偏爱」，就是易于被鼓动以及情绪极端化。我们需要以安忍来去除这个习气。
菩萨修持安忍有很多种不同的方法，例如，你可以自愿承受他人的痛苦与苦恼；或者，无论生命发生什么状况，你在修持上永不妥协，总是以佛法为优先；或者对于那些想要伤害或诽谤你的人，培养一种「毫不在乎」的态度。
我们可以从「相对」与「究竟」的两个角度，来检视永不妥协的佛法修持。如果有人伤害你，做为菩萨的你应该培养这种态度：轮回是苦，如同火是热的，痛苦无法避免；因此对施加痛苦给你的人，你没有失去耐心的理由。同时，由于轮回众生本具善性，他们施加的伤害是暂时的，因此你更没有失去耐心的理由。反而，恰如寂天所说，你应该扪心自问，为何在过去会造下导致他人伤害你的业因。
因何昔造业，于今受他害？
一切既依业，凭何瞋于彼？[７]
（为什么从前要造下瞋害众生的罪业，以至于今生遭受报应而被人伤害呢？既然一切都根源于自己往昔的业力，我凭什么瞋恨害我的人呢？）
究竟的安忍，则是理解自己、伤害的行为以及伤害自己的人，这三者全都是幻相。这是我们应该培养安忍的方式。
精进——不论我们如何坚称自己想要努力，想要真正专注在该做的事情上，事实是我们「偏爱」怠惰、散乱且完全漫不经心。对治这种状态的方法，就是精进。
「精进」是对菩萨道与菩萨行培养出喜悦。然而，我们生生世世只体验过追逐轮回的快乐，要对菩萨行生起喜悦是困难的；要端坐不动、禅修一小时看起来似乎是不可能的。因此，我们必须精进地利用一切可能的方法来增长喜悦，例如听闻佛法、思惟佛法，或与具启发性的人聚在一起。
同样的，当不利的境遇与悲伤来袭，我们必须学会利用它们做为提醒，切勿过份专注于试图解决难题，通常它们都无法解决。反而，你应该转而思惟轮回的艰难与过患，来帮助自己克服怠惰。
禅定——接下来的「偏爱」特别适合于现代人，对他们而言，个人「权利」、个人空间与独立自主的需求特别重要。我们常常大声宣告：「独立自主」是我们幸福的关键，但在实际上，我们偏爱被奴役。我们性喜被其它人、事所统御，被锁链束缚、被抓着头发拖走，或被气氛、状况与处境所拉扯。为了战胜这项偏好，我们运用禅定的修持。由于这个修持什么都不用做，因此理所当然的，它绝对不会屈服于各种状况，而能远离奴役。
我们所面临的最大挑战之一，是无法一次专注在一件事情上，因此多世以来形成习于偏爱散乱的结果。这个老习惯，让我们难以超越自己矛盾情绪所散发出来的炫目强光——因为情绪的强光经常掩盖我们。所以，我们必须不断地培养安住于不散乱的这种能力。
智慧——我们「偏爱」邪见（wrong view）。邪见是一个无限复杂双令人着迷的主题，不过简而言之，它就是任何一种极端的见解。
当事情未能依照自己所认为的方式发生时，我们会感到震惊，这就表示我们持有邪见。这是因为我们只注意到表层的因缘，而非更微细的层次，才会如此。从表面上看，认为没有任何事物能无因而生，而且一切事物都是因缘之产物的科学观点，似乎是一种「正见」。不过，现在也有人几乎是以不相信「因」、「缘」、「果」的法则而自傲，因此也不相信转世。在逻辑上，这表示他们也不相信善与恶、善业与恶业的概念。所以，连我们这些自认为是佛陀法教（特别是有关「业」的教导）的追随者，由于习性之故，在内心深处也都相信处境与事情都有可能随机出现，这并不令人意外。
「智慧」是菩萨最重要的特质，因为如同法称（梵Dharmakirti）所说，无论培养深刻、宝贵的慈悲心有多么重要，这样做并不能从根本上否定无明。因此，只是培养慈悲心无法根除轮回。
学生们经常会问一个问题：「在佛教中，『罪』（sin）是什么？」从藏语翻译过来的「罪」通常是指「非善」（non-virtue），它是从这六种偏爱中衍生出来的任何东西，它可能与某种偏爱，或几种偏爱的组合，或是所有的偏爱都同时有关。
在传统上，未修持六度的众生被形容为如同迷失在密林或沙漠中的盲人。形容他是「盲人」，在因为他不知道什么该做、什么不该做，而且没有朋友或导师引导他。他缺乏布施资粮的滋养，也无持戒盔甲的保护，他的安忍财富也然耗尽，推动他向前的精进也不够稳定，他因不具禅定而无处栖身。最糟的是，他没有可做为扶持的智慧拐杖。
不过，永远不要以为「六度」超出你的能力所及；因为，如同寂天所说，没有什么是你不能习惯的东西。
【三】究竟菩提心
当你一开始接触菩萨乘的教法，就想要应用空性来对治我执的话，可能会有些困难。若是如此，最好的替代对治法，是单纯地生起令一切众生证悟的愿望（菩提心）。
然而，如果你接受过如何修持究竟菩提心的教授，无论是来自大圆满或大手印传承，或来自于修观，或「轮涅无二」、「乐空不二」，或单纯地就是空性的次第指导，那么你当然要依其修持。如果你尚未接受这些教导，做为渴望理解并修持究竟菩提心的初学者，听闻与思惟究竟菩提心可以当成你的究竟菩提心修持。
【四】座修的结尾
当你完成「皈依」与「生起菩提心」的修持时，观想资粮田融入于你，并将你的心与上师的心合一。然后，尽量地安住在这种不可分别（inseparability）的境界中（几秒锺、一分种、或甚至一小时），毫无任何造作。这可以被视为究竟菩提心的禅定。
修持「生起菩提心」的方法，通常是念诵法本。不过请记住，重复念诵前行的相关偈颂，而欠缺真诚地以众生证悟成佛为修持的发心，是完全无用的。
至此，你对如何生起菩提心来对治我执，应有更深入的了解。很显然的，我们永远不应以有一天会被公认为大菩萨的野心来生起菩提心。
没有人能一直只跟自己喜欢的人相处，因此，当你不得不与你非常讨厌的人共度时光时，用心去想些好的念头，无论它们看起来多么微弱、造作或甚至虚伪。要提醒自己，你对他人的反应只不过是你自己对于「他们是谁」的诠释而已，而且你要反过来，试着站在令你烦心者的立场上去着想。你要记住，他们跟你同样的神经质，也跟你同样的被自己的强烈情绪所迷惑。或者，你也可以想象这个让你恼火的人，是诸佛菩萨派来帮助你生起更多菩提心的人。
在任何情况下，永远要努力培养善心，因为善心毕竟是慈悲心与菩提心的关键。若无菩提心，你的一切修持将只会增强自己已经非常庞大的我执。有一颗善心并且修持慈爱良善（这是以不同方式形容同一事物），会是菩提心的种子；不过，除非你同时生起解脱一切的众生的愿望，否则菩提心永不会在你的心中盛开。
对于在闭关中修持「生起菩提心」的人，资粮田的观想极其重要。它与你修持「皈依」时的观想完全相同，不过在此处，诸佛菩萨示现来见证你的决心。在这些圣者面前誓愿引领众生证悟成佛，不仅能保护你免于障碍，还能让你对菩提心的感受更加真实，也因而更具利益与力量；它还将巩固你的神圣承诺，让你不会食言。
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陀罗尼经被、念佛机、佩戴咒轮、金光明沙。
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