筹划灾祸的上帝（《小先知书》系列解经讲道之三一）

《小先知书》系列解经讲道之三一

筹划灾祸的上帝

弥迦书2:1-13节

2019年1月27日

一个家庭请我去他家吃饭，菜还没炒，饭还没吃，婆婆、儿子和儿媳妇就先吵了起来。起因是因为一个苹果。因着我和其它几位同工的到来，婆婆吩咐儿媳妇去洗苹果。儿媳妇去洗苹果时，发现一个苹果坏了一块。就为一个坏苹果，娘仨吵的不可开交，甚至因着这个苹果把千年六辈的事、七大姑八大姨都扯出来了。婆婆上岁数了，对健康要求比较高，又出身富贵，故主张坏苹果就应该仍掉；儿媳妇虽是大学生，但来自乡下，健康意识不太高，再因从小受父母的节俭教育，故主张坏苹果也可以吃，不影响健康。请问，如果你面对一个坏苹果，你会如何处理？

实际上以色列就是一个坏苹果。在你们想知道那天婆婆和儿媳妇是如何处理那个坏苹果之前，我们先来看看上帝是如何处理以色列这个坏苹果的。弥迦对着犹大说预言，也对着以色列说预言。在弥迦时期，以色列这个苹果已坏了一大半，从肉眼看上去几乎全烂。如果上帝是这个家中的婆婆，以色列就无可救药了，直接就打到十八层地狱了；如果上帝是这个家中的儿媳妇，上帝就会无视以色列的犯罪。然而上帝既不像这个家中的婆婆，也不像这个家中的儿媳妇。上帝说，我要为以色列开刀，切除这个坏苹果的坏处，好使他没坏的地方供人享用。那天就是儿子暗暗地拿了把刀子，把苹果的坏处剜出来丢在垃圾筐内，把剩下的放在果盘中继续供大家享用。上帝为以色列这个坏苹果开刀的方式，是“筹划灾祸降与这族”。弥迦书第二章3节这么写：

所以耶和华如此说：“我筹划灾祸降与这族；这祸在你们的颈项上不能解脱；你们也不能昂首而行，因为这时势是恶的。

这就是我今天信息的题目：筹划灾祸的上帝。

弥迦向犹大和以色列宣告上帝对这族筹划的灾祸，其目的是呼召这族中剩余的人向上帝悔改，好脱离这灾祸，在上帝筹划的灾祸中获救。在今天的信息中，我将透过对这章经文的分析，再次引导我们认识上帝降与这块土地及这块土地上教会的灾祸，好领我们在这灾祸中仍能仰望上帝，在上帝的救恩的牧养中仍站立得住，活出效忠上帝的生活。我把今天的信息分成三个部分，首先我们要看，这位

筹划灾祸的上帝筹划灾祸的灾祸是对祂子民的审判与管教；

然后，我们再看，这位

筹划灾祸的上帝筹划灾祸的因由是因祂子民的欺压与欺骗；

最后，我们要看，这位

筹划灾祸的上帝筹划灾祸的目的是为引导和牧养祂的余民。

让我们先来看第一部分的内容：筹划灾祸的上帝筹划灾祸的灾祸是对祂子民的审判与管教。

一、筹划灾祸的灾祸：审判与管教/4-5、10

我们先来读经文的3-5节,经文这么说：

³所以耶和华如此说：“我筹划灾祸降与这族；这祸在你们的颈项上不能解脱；你们也不能昂首而行，因为这时势是恶的。⁴到那日，必有人向你们提起悲惨的哀歌，讥刺说：‘我们全然败落了！耶和华将我们的份转归别人，何竟使这份离开我们？他将我们的田地分给悖逆的人。’⁵所以在耶和华的会中，你必没有人拈阄拉准绳。

然后再来读第10节，经文这么说：

你们起来去吧！这不是你们安息之所；因为污秽使人（或作“地”）毁灭，而且大大毁灭。

你过去这一周过的还开心吗？用属灵的话问你们，你们过去这一周过的还平安吗？如果你认为自己过去这一周与往常没有区别，那你就需要认真听今天这篇信息了。如果你是与基督联合的，你是与基督一同坐在天上往下看的，那过去这周可以用“惊天动地”来形容。如果你是与基督一同坐在天上的，你顺着基督的手指向天下看去，首先你看到的是委内瑞拉在这周变天了，就在短短半个多小时的时间，委国全民涌上了街头，八零后小伙子宣告就任临时总统，瞬间委国的独裁皇帝被孤立了起来。几个小时之内，有七个国家站出来承认委国新政府；随后欧盟28个成员国承认委国的新政府并与之建交。

如果你认为这还不够惊天动地，或者这事与你无关，那下面这些事可能就与你不无关系了。美国拒绝了中  国副总理月底赴  美的贸易谈判，为中美90天的贸易谈判划上了句号。同时，中央叫停了省级的两会，召集省级重要官员进京学习党课，上课的内容是如何防止“黑天鹅”和“灰犀牛”事件。“黑天鹅”比喻小概率而影响巨大的事件，而“灰犀牛”则比喻大概率且影响巨大的潜在危机。中共之所以如此紧急的召开这样一个会议，并且还是大规格的召开，便说明“黑天鹅”和“灰犀牛”事件形成的因素已经具备，可能会随时爆发，因着这种紧急性，宁可叫停省级两会的召开，也要进京参加这个党课学习。我们不是专业人士，我们不确定这里所说的“黑天鹅”和“灰犀牛”所指为何。但略有点常识的人便知道，这两个比喻常被用在金融事件上。如果真的是这样，那这些事件的发生，将会影响在坐的每一位口袋中的钱，甚至会影响你的灶台。实际上很多国家的老百姓并不十分在意政府是不是独裁的，只要他们能吃饱肚子；委国的老百姓之所以涌上街头，其最主要的还不是因为马杜罗的独裁，而是因为他们长期吃不饱肚子。而无论是紧急会议中的“黑天鹅”，还是“灰犀牛”，都可能是暗指经济崩溃产生的连锁反应；而预防这一连锁反应的方法就是镇压，甚至有可能流血。如果这是真的，请问你还能像往常一样表现得无所事事吗？

上帝为以色列和犹大筹划的灾祸，就是借着“黑天鹅”和“灰犀牛”事件，断掉以色列权贵者的财路，摧垮他们的政权和坚固城。在他们自以为平安稳妥，安居在坚固城的时候，亚述的军队突然兵临城下。这对当时的以色列人来讲是极小概率的突发事件，而亚述军队攻击的猛烈，又如灰犀牛。在第3节，耶和华说这灾祸在他们的颈项上不能解脱，他们再也挺不起胸脯来作人了。因为上帝断了他们的财路，“将他们的份转归别人，将他们的田地分给悖逆的人。”以色列的贵族和权贵者靠欺压和欺骗抢夺的财物，将在瞬间就变成了亚述的掳物。

弟兄姐妹，贸  易战就是上帝筹划给这块土地的灾祸，这灾祸将使人嘲笑那些靠欺压和欺骗获取财富的贵族和权势。然而在这里我们要思考的是，在上帝筹划的这场灾祸中，你是否站立得住呢？这灾祸不可能不影响你的生活，你作为中国人，中国领导作的决定带来的后果，你必须承受。这是盟约神学的原则。也就是说，当上帝步入这地的高处（上篇信息）摧垮这地的依靠时，当上帝筹划灾祸攻击这地的权贵时，你作为这地的百姓，你作为这些权贵领导的属世子民，你不可能不受其害。亚述攻打以色列的时候，没有人可能不被卷入这场战争之中成为受害者；无论是欺压人的，还是被欺压的。但我们在这里要思考的是，在上帝筹划的这场灾祸中，我们在可见的物质上可能与其它人都一样的受损失，但我们在信仰上是否能站立得住呢？我们是否认识到上帝筹划这灾祸是领少数人悔改呢？我们是否认识到上帝筹划这灾祸是在检验谁是祂忠心的百姓？是在显明他们在这场灾祸中对上帝的忠诚呢？

举一个例子。对教会来讲，上帝的确为教会筹划了一场灾祸，使用这个世界上的悖逆者来攻击祂的教会。我们可以说2018年的这场灾祸，上帝是公平的；虽然不是每一间的教会都受到同样的逼迫，但这场逼  迫却是大面积的。从弥迦书第一章来看，上帝为教会筹划这场逼迫，就是为摧垮他们属世的依靠，摧垮他们的自我保障，好领他们单单倚靠上帝；上帝为教会筹划这场灾难，就是要检验谁是唯独效忠上帝的，而谁是假借效忠上帝之名敬拜偶像的。在这场逼迫中，有牧师保住了自己的教会和牧职，但他们和他们的教会却一同成了掳物；就像当年撒玛利亚人带着自己所有的财富乖乖地在亚述军队的看护下来到了亚述一样。而另有些人，虽然失去了他们的财富和城邑，但他们却仍忠于上帝，借此机会偷偷地南下来到耶路撒冷寻求庇护，就像在这场挂国旗的运动中，很多的信徒离开了三自建立了家庭教会一样。而另有些人，他们因着不愿意顺从亚述的军队前往亚述，他们不仅失去了家园和财产，他们甚至成了囚徒或被杀；就像今天有些人宁可失去可见的教会却仍宣称唯独效忠基督而成了囚徒一样。

弟兄姐妹，上帝筹划的灾祸已经来临，这场灾祸无论是经济的，还是政治的，最终它所涉及的是信仰的。耶和华说“这场灾祸在你们颈项上无法解脱”，但作为基督徒，你准备如何面对上帝筹划的这场灾祸呢？或者说，作为上帝的子民，你准备在这场不能解脱的灾祸中如何面对上帝呢？

二、筹划灾祸的因由：欺压与欺骗/1-2、6、11

在我们回答这个问题之前，先来看看上帝筹划这场灾祸的因由，我们先来读经文，在1-2节这么写：

¹祸哉，那些在床上图谋罪孽、造作奸恶的！天一发亮，因手有能力就行出来了。²他们贪图田地就占据，贪图房屋便夺取；他们欺压人，霸占房屋和产业。

再来读8-9节，经文这么说：

⁸然而，近来我的民兴起如仇敌，从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。⁹你们将我民中的妇人从安乐家中赶出，又将我的荣耀从她们的小孩子尽行夺去。

简单讲，这四节经文所描述的是以色列人权贵对弱势的欺压；耶和华向他们筹划灾祸的因由，就是因为他们的权贵们对弱势群体的欺压。“在床上图谋罪孽、造作奸恶”是指这些人夜里所想的都是如何巧取豪夺，怎样才能不费吹灰之力把别人的钱弄到自己的口袋里。“天一发亮，因手有能力就行出来”是指这些人只要有机会，他们就不可能不行欺压；这些人没有良心可言，只有机会之说。

但上帝向以色列筹划这场灾祸的因由不只这些，耶和华向以色列筹划这场灾祸，还是因为他们中间假先知的欺骗。我们读6和11节的经文，在第6节，经文这么写：

他们（或作“假先知”）说：“你们不可说预言；不可向这些人说预言，不住地羞辱我们。

在11节，经文这么写：

若有人心存虚假，用谎言说：“我要向你们预言得清酒和浓酒。”那人就必作这民的先知。

第6节的“他们”是指假先知，当时的假先知就是权贵者或官方雇佣的先知，有点像今天某国的宣传部，或是某视台，或是某社通稿类似的信息。当这些权贵者们行欺压之后，他们便雇佣假先知作他们的喉舌来诋毁真先知的声音。这些假先知们会借他们官方喉舌的身份警告那些说真话的先知们：“你们不要再胡说了，你们说的那些不中听的话不会临到我们和我们的主人。”

在弥迦的时代，不是是人就能作假先知的，凡略有良心者就不会作当时权贵者的喉舌。第11节就是当时作权贵者喉舌的条件，这些人除了有昧着良心污蔑说真话先知的“勇气”，他们还必须会说谎话，他们必须会借着他们的身份“安抚”社会，会报喜不报忧。这里“我要向你们预言得清酒和浓酒”这句话的意思，就有点像今天某闻联播“迎来丰收的景象、持续成长”类似的台词，有点像在耶利米书中上帝斥责的那些“轻忽医治百姓，说平安了、平安了，其实却没有平安”（耶六14，八11）的那些先知。

这是弥迦时期以色列和犹大的社会情景。你有没有发现这也是今天我们这个社会的光景。你有没有发现活在这个社会中的百姓，不仅没有说真话的品质和勇气，甚至他们连听真话的能力和勇气都没有。在这里我们要思考的是，这种被人认为非常正常的社会败坏风气，究竟对教会的影响有多大？为什么今天成功神学和心理学的教会那么受欢迎，而改革宗的教会却无增长。这其中最主要的原因是，今天受这个权贵谎言文化的影响，人们已经不再喜欢听真话，甚至很多称为基督徒的人不再敢听真话。改革宗的讲道人在讲台上天天讲认罪悔改是与心理学背道而驰的，是让听的人在情感上很不舒服的。改革宗的讲道人不仅喜欢指责坐在教堂中的人们的罪，他们每次的讲道还喜欢碰撞社会，他们还常常指责文化中的犯罪，甚至指责政府的罪恶。这对很多机会分子来说是一件了不得的事情；机会分子认为他们听了这样的讲道会让他们失去牟利的机会。有一个改革宗教会的牧师说，来过我们教会的路客们对我们有一个很准确的观察，就是我们教会没有有钱的人，没有企业家。相比来讲，成功神学的讲道就大受欢迎，他们摸着信徒的普遍心理讲说：“我要向你们预言得清酒和浓酒。”这句话的意思是：“上帝爱你，上帝一定会给你面包的，会给你房子的，会给你车子的；因为上帝爱你，祂不可能给你灾祸的。”这就是假先知的信息，他们宣讲“平安了，平安了，其实没有平安，”（耶六14，八11）因为上帝正在为他们筹划一场灾祸。

我们在这里要思考的第二个问题是，在这种充满假先知的社会文化中，在这种充斥着假先知教导的教会圈子中，我们当如何抉择呢？从消极来讲，我们可能无力改变我们周边的文化，但我们是否要管理我们的心呢？我们是逆假先知文化而行呢？还是顺从它的教导呢？若逆假先知文化而行，你可能就要付上些代价，在某些方面作出些牺牲。但你若想保住自己那些可见的利益，你可能就无法成为真先知及真先知的门徒了。上周我去北京参加了一次牧者团契，一位牧师讲了这样一个见证；他教会有个会友是某理工科大学的党委书记，他正准备拿下一个军工科研项目。自新条例大面积推行以来，各地加大力度地逼迫教会时，这位弟兄软弱了，因担心警察在主日冲进教会影响自己的“书记”身份，和接下来赚钱如天上下雪的科研项目就停止了主日聚会，只参加周间的查经聚会。这位弟兄经过几周的挣扎后，最终辞掉了他的党委书记之职，放弃了那个非常赚钱的军工科研项目，开始坚持每个主日照常聚会。我们要问，是什么力量让他作出了这么大的转变呢？这个力量能带给这位弟兄这么大的改变，为何不能使你拒绝假先知欺骗的声音呢？

三、筹划灾祸的目标：引导与牧养/12-13

现在我们来看这个力量是什么。我们先来读经文，12-13节这么说：

¹²雅各家啊，我必要聚集你们，必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的羊，又如草场上的羊群；因为人数众多就必大大喧哗。¹³开路的（或作“破城的”）在他们前面上去；他们直闯过城门，从城门出去。他们的王在前面行；耶和华引导他们。

和合本这里译为“剩下的人”可译为“余民”。我们可以称这两节经文为“余民的福音”。就近的来讲，这里的“余民”很有可能是指，在亚述倾覆撒玛利亚城后，重兵押解着城内的居民迁往亚述的时候，上帝仍保守些人从中逃脱南下来到耶路撒冷。这里“波斯拉的羊”可译为“羊圈”，喻指当时的耶路撒冷。当然，最终南国犹大也因他们的犯罪沦为了奴隶，成了巴比伦的俘虏。因此，这两节经文最终是指上帝借着基督的牧养，这些“剩下的人”是指基督来了之后，跟随基督，接受基督牧养的那些犹太人。而这里的羊圈或指基督里，或指基督的教会。从这两节预言性的经文来看，上帝为以色列和犹大筹划灾祸的目标不是为灾祸本身；上帝为祂的百姓筹划灾祸的目标，乃是为分辨出谁是这个充满欺压和欺骗时代中的余民，谁是在这个崇拜谎言和机会主义的文化中仍忠诚效忠上帝的人。中国教会的这场逼迫，就是为要显明谁是唯独效忠上帝的人。

上帝如何显明那些效忠祂的余民？这章的经文告诉我们，上帝是透过祂筹划的灾祸来达到这一目的的。上帝筹划的灾祸究竟是什么呢？对当时的以色列人来讲，上帝筹划的灾祸是亚述的入侵；而对今天的我们来讲，上帝所筹划的灾祸就是基督的十字架。基督的十字架既审判了那些不理会上帝的欺压者和欺骗者，也拯救了那些有信心和勇气逃脱的余民。基督的十字架对那些行欺压和欺骗的人来说就是灾祸，而对那些唯独效忠上帝的人来说，十字架既是显明他们忠心的工具，也是使他们向神忠心的能力。保罗在哥林多书中说：

¹⁸因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。……²²犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，²³我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；²⁴但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。（林前一18、22-25）

牧师在周间的查经聚会中挑战一起查经的弟兄姐妹，包括那位党 委 书 记弟兄在内：“你们相信基督和祂的十字架吗？你们认为基督的十字架能拯救和满足你们生命的需要吗？你们是以上帝将祂丰富的儿子赐给你，为你的罪而死，使你好拥有祂的丰富为满足的吗？上帝一切的丰富都在基督的里面，如果你是以基督和祂的十字架为满足的，那你还怕失去什么呢？如果你仍旧害怕在基督以外还失去什么，那便说明你还不相信基督，最少是程度上的不信。”牧师挑战查经的弟兄姐妹说：“在这种逼迫的处境下，正是上帝给你们机会检验你们信心的时候；你们是抓住这机会显明你们对基督的信心，还是被这世界抓住你们不要失去它，你们需要在上帝的引导下作出决定。”

两周之后，这位党 委 书 记在主日开始聚会了。聚会结束后，牧师笑着来到他面前问他说：“想明白了？”弟兄回答说：“想明白了，我究竟还怕什么呢？上帝将基督和上帝存在基督里的丰富都赐给了我们，我不应该再害怕其它的损失了。”牧师问弟兄说：“那支部不会找你吗？”弟兄回答说：“我辞掉了，基督为我死在了十字架上，为的是让我享受祂的丰富，我就不应再在乎那个位置了。”牧师继续问：“哪那个项目的？”弟兄说：“爱给谁给谁去吧，我放弃了。”

弟兄姐妹，在这个欺压与欺骗泛滥的文化中，你若不抵制和反击这种欺压与欺骗，要不你就成为它们的俘虏，放弃你的信仰立场；要不你就与它们为友，享受他们给你可见的利益。而你若想从你的生活和生命中反制和拒绝这种欺压人的思想、反制和拒绝这种欺骗人的声音，那就必须预备自己作出牺牲，预备自己在必要时损失些可见的利益。然而若活出这样的信仰人生，活出唯独效忠上帝的盟约信仰人生，则不是凭你自己的力量就可以做得到的。要活出这样的信仰人生，首先在于你是否愿意承认你的软弱；胜过这个欺压和欺骗文化对自己信仰的影响，首先需要谦卑在神面前，向上帝承认自己的无能为力，而不是向祂讲述自己客观的理由。所有为着自己的软弱向上帝讲客观理由者，实际上他们都是在美化自己的软弱，为自己被罪恶文化的影响强词夺理。活出拒绝这种欺压和欺骗文化影响的生命，首先在于我们在主面前的谦卑，向祂承认我们凭自己做不出来。

然而只是承认自己的软弱，只是承认自己做不出来，这仍是无济于事的。甚至只承认自己做不来的软弱，连让自己愿意做的想法都产生不了，更谈不上有能力做出来了。承认自己做不来是正确注视自己，把自己看的合乎中道；而要做出圣经对我们的呼召，有勇气拒绝这个世界的欺压和欺骗，所依靠的是专注基督的十字架。只有我们理解了被挂在十字架上的耶稣是上帝赐给我们的丰富，是上帝拯救我们所付的代价，我们才有可能愿意做出牺牲这个世界给我们短暂和有限的利益，我们才有可能活出圣经对我们的呼召，活出上帝要求我们的圣洁人生。活出圣经对我们的呼召，取决于我们对基督十架福音的理解；拒绝这个世界带给我们有限和暂时的利益，取决于我们是否享受神儿子带给我们的丰富和满足；活出弥迦式真先知的服侍人生，取决于我们是否视基督十架为上帝给你的能力，取决于你是否依靠基督十字架的能力。基督的十字架才是上帝终极筹划的灾祸，对那些不依靠祂的人，十字架就是上帝为他们筹划的灾祸；而对于那些效忠上帝的人，十字架是上帝显明他们忠心和信心的工具，十字架是上帝赐给他们拒绝犯罪的能力，是上帝给他们的终极盼望和满足。只有你以基督和祂的十字架为上帝给你的满足，只有你享受基督借十字架赐给你的丰富和大能，你才能活出不受这个欺压和欺骗文化影响的圣洁人生。愿基督和祂的十字架成为你人生的满足，使你有能力活出为了效忠上帝而愿意牺牲眼前有限和暂时利益的信仰人生。