建造教会的基础//《监狱书信》系列解经讲道之七

《监狱书信》系列解经讲道之七

建立教会的基础

以弗所书4:1-6节

2020年4月19日

以弗所书后三章的经文，是讲道人最容易讲错、误导信徒的段落。保罗的大多数书信有一个固定的模式，圣经学者们称之为“保罗模式”。“保罗模式”是指保罗书信的前半部分所讲的是神学教义，后半部分则是道德劝勉。因着这个模式，注重神学教义的牧师便会认为前半部分重要，因此他们在教会中只讲前半部分，从不讲后半部分；他们认为保罗书卷的难点是神学教义，后面部分的道德命令谁都能看懂，不用牧师专门去讲。而注重道德生活的牧师们，他们却忽略保罗书信的前半部分，他们每次的讲道，都是选择后半部分的段落。这些牧师们称，只要信徒们道德生活变好了，属灵品格活出来了，前面的教义也就有了。实际上这两种教导保罗书信的方式都忽略了一个问题，保罗所有的书信是一气呵成的，是一个整体，不可分割。

就以弗所书而言，保罗在1-3章的确是在阐述神学教义，而在4-6章则是在教导道德生活。保罗的这种设计是在告诉基督徒们，神学教义是基督徒道德品格的根基，而道德品格则是因基督徒相信正确的神学教义所结的果子。从这个角度讲，不会结果子的神学教义一定不是优质的神学教义；反过来，没有神学教义根基的道德品格也不是符合圣经的道德品格。理解保罗的书信，必须先理解保罗的这一逻辑。今天我要向你们讲以弗所书后半部分的第一段经文，因此我特别提醒你们，要把这段经文与整个以弗所书视为一个整体来阅读，如此我们才能正确地应用这段经文带给我们的祝福，活出根植于神学教义的道德品格。

现在我们来读这段经文，以弗所书第四章1-16节：

^四1我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。²凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，³用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。⁴身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望。⁵一主，一信，一洗，⁶一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。⁷我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。⁸所以经上说：“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”⁹既说升上，岂不是先降在地下吗？¹⁰那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。¹¹他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，¹²为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，¹³直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，¹⁴使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端；¹⁵惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。¹⁶全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。

这是神的话。是保罗阐明福音教义之后，所写下的第一段经文。

这段经文的钥节是12节“建立基督的身体”这个句子，这也是这段经文的主题。接下来我将以这个句子为主题，分三次来宣讲这段经文。整体上，保罗在前三章阐明了基督的福音教义之后，首先写下这段经文，乃是为告诉他所牧养的以弗所信徒们，被基督福音所拯救的基督徒们，首要的道德责任就是在基督救恩的福音恩典中，去建造基督的教会。“建立基督的身体”就是建造基督的教会。今天我所宣讲的是这段经文的1-6节，讲道的题目是：建立教会的基础。

这个题目的意思是，被基督福音拯救的基督徒们，当具备怎样的基础来参与建造基督教会的侍奉。在今天的信息中，我就是要透过分析这六节经文，引导我们明白参与建造基督教会的基础是什么，好让我们装备自己、预备自己参与建造基督身体的服侍。根据这六节经文的信息，我把今天的讲道分成三个部分；

首先，我们要从这段经文的第1节来看，参与建造基督教会的服侍需要明确自己的

蒙召身分；

然后，我们要从这段经文的2-3节来看，参与建造基督教会的服侍需要塑造自己的

属灵品格；

最后，我们要从这段经文的4-6节来看，参与建造基督教会的服侍需要装备圣经的

核心教义。

我们先来看信息的第一部分，参与建造基督教会的服侍，需要明确自己的蒙召身分。

一、蒙召的身分

我们再读这段经文的第1节：

我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。

保罗的这个句子是一个过度性的句子。他使用这个句子教导我们，基督徒的信仰不能只停留在教义的层面上，基督徒的行事为人也不应没有教义的依据。保罗在前三章阐明了福音的教义及福音的目标之后，在接下来的三章中，他开始具体地教导，基督徒当怎样活出与福音教义相称的行事为人。从宏观来讲，基督徒只有在福音救恩的里面，履行建立基督身体的命令，才是与福音救恩相称的行事为人。建立基督的身体就是建立基督的教会。建立基督的身体或建立基督的教会，是实现上帝福音救恩目标的方法与途径。但从具体的角度讲，基督徒无论是在参与教会的建造服侍（四1-6），还是言行举止的社会伦理（四17-五31），或是家庭关系的经营（五22-六4），或是处理公司里的关系（六5-9），或者是属灵争战（六10-20），都当在福音救恩里，与福音救恩的目标相称。从神学的角度讲，福音救恩的目标就是在地上建立神的国；而从教牧的角度，建立或拓展神的国是透过建造教会来实现的。把四章1节这个句子放在1-16节这个较小的文学单位来理解，它乃是强调了建造教会之人的身份。这个身份是基督徒履行建造基督教会命令的基础。

保罗的被囚

保罗首先强调自己作为基督教会的建造者，他是“为主被囚的”。换个说法，他为建造教会而被囚，是在回应主在救恩里对他的呼召。根据上下文，我们留意保罗的逻辑：他是被基督福音救恩所拯救的人，他在活出与福音救恩相称的身份，他是在藉着建造基督教会达至福音救恩的目标，他是为着达成这福音救恩的目标而被囚的。这福音救恩的目标就是他在第一章所说的，“使天上地上所有的都在基督里同归于一”（一10）；这福音救恩的目标就是他在第二章所说的，“使两下合而为一，同被建造成为主藉着圣灵居住的所在”（二14-22）。从教牧实践的角度，保罗的这些句子就是指着建造教会说的；基督徒是藉着建造教会在地上拓展上帝国度。保罗的被囚是“为主”的这个目标，为着达成主拯救他的目标才被囚的。作为“行事为人与蒙召的恩相称”，保罗作出了表率，他身体力行地表现了什么叫“行事为人与蒙召的恩相称”。

既然的蒙召

保罗强调了自己是“为主被囚的”身份之后，回来再强调以弗所信徒的身份。保罗称他们是“既然蒙召”的。换句话说，保罗假设了以弗所信徒是上帝在基督福音救恩里所拯救的人，他们是一群因基督的福音从死亡中活过来的人，是一群因基督的十字架被上帝接纳的人（二章）。因此保罗呼召他们，行事为人要与你们蒙召的这福音救恩相称，你们的行事为人当活出这救恩的目标。从保罗在下文罗列的行为指令来看，“既然蒙召”的身份是基督徒以建造教会为核心行事为人的基础。基督徒的任何行事为人，都当以此身份为基础来达成建造基督身体的目标。

基督徒不是以行事为人来见证自己蒙召的身份，也不是以建造教会的功劳来证实自己在基督里的新身份。基督徒是在基督藉祂的福音救恩已经带给我们的新身分来行事为人，而这行事为人的目标又是为着建立基督的教会。如果基督徒能明白这一点，他们在追求正确的行事为人及建造教会方面，就会更加积极努力，就像保罗愿意为此成为被囚的一样；但若是反过来，以自己的行事为人和建造教会的辛劳作为赚取基督里救恩身份的筹码，那不仅会让自己失去平安和安息，活在恐惧中，还有可能破坏基督藉着死带给教会的合一。

相称的行为

现在我们来看“行事为人与蒙召的恩相称”是什么意思。这蒙召的恩就是上帝在永恒里定旨拣选我们（一4-5），并定旨差祂的儿子藉着流血对我们的拯救之恩（一6-8）。上帝赏赐给我们这恩典的目标，就是为要“使天上地上一切所有的都在基督里同归于一”（一10）。而对今天的我们而言，参与建造教会与被建造成为教会，是达成这救恩目标的方法。“与蒙召的恩相称”就是藉着参与建造教会的服侍与被建造成为教会，来实现这救恩目标的行事为人。

我们每个生在世界上的人，都是死在罪恶过犯中的人（二1-3）；然而上帝藉着祂的怜悯和大爱，藉着基督死而复活的福音，让我们从死亡中活了过来（二4-5）。但上帝使我们从死亡中活过来的目标，是要我们行神预备给我们的善工（二10）。而上帝预备给我们的这善工，就是上帝在永恒里定旨让我们这些首先在基督里的人（一12），藉着参与建造教会的服侍，达成“使天上地上一切所有的都在基督里同归于一”的目标。我们生来就是外邦人，与上帝的国度和圣约没有任何关系，是上帝的敌人（二11-12）。然而上帝藉着基督的十字架，不仅成就了我们与上帝之间的和平，也成就了犹太人与外邦人在基督福音里的合一。上帝借基督的十字架赏赐给我们这和平恩典的目标，乃是为让我们“靠祂同被建造成为神藉着圣灵居住的所在”（二22）。简单讲，就是同被建造成有同一位圣灵居住的教会。

行事为人与蒙召的恩相称，就是在基督福音救恩里面，藉着以建造基督身体为核心的行事为人，参与上帝国度在地上拓展的服侍。以弗所教会是保罗亲自建立的，根据使徒行传记载，保罗为了建立以弗所的教会，在以弗所城住了两年。根据保罗在这里对基督救恩及与这救恩相称的行事为人的强调，显示出以弗所教会对基督救恩及与这救恩相称的行事为人有了偏差，因此保罗才如此劝勉他们，不仅详细给他们阐明基督福音的奥秘，还手把手地教他们如何活出与这救恩相称的行事为人。事实上，到了使徒约翰写启示录的时候，以弗所的教会已失去了起初的爱心，在建造教会和道德品格上也趋渐形势化。而导致这种景况的原因，就是他们对基督救恩福音的忽略。虽然在保罗写以弗所书的时候，以弗所的教会还没有像约翰写启示录的时候那么严重，但保罗的教导和劝勉显然呈现出以弗所信徒在这方面的软弱，也因此保罗在被囚不能前往的情况下，才写信给他们，勉励他们重拾基督的福音救恩，好在建造教会与属灵品格上呈现出基督福音的样式。

弟兄姐妹，现在你知道自己为何在建造教会，及属灵品格的追求上没那么热心了的原因了吗？保罗在这里给我们的答案是，因为我们对基督福音救恩的认识太浅薄了，也对基督的救恩带给我们的新身分认识的太浅薄。在我们的思想中，大大淡化了基督福音救恩带给我们的新身分。我们之所以在建造基督教会及个人属灵品格上追求的不够积极，乃是因为我们太轻看基督藉祂的死带给我们的新身分，我们认为基督的死带给我们属灵的新身份，没有公司老板发给我们的工资让我们可以还房贷，能居住新房子更实惠。因此你在上班赚钱还房贷的事上，要比你参与建造教会及属灵生命成长上更积极，更投入。你若想拥有参与建造教会和被建造成教会的积极心态和投入，只有认真思考基督带给你的新身分所作的牺牲，及你新身份的荣耀就够了。你若能常常思想基督藉着死带给你的这新身分，你就一定会被激励投入在建造基督的身体及被建造成为基督的身体的服侍上去。要想参与建造基督教会的服侍，就当先思想基督藉着死为你所赚取的新身分，这是你参与建造教会服侍的基础和根基。没有对基督救恩带给你新身份的认定和确据，你参与基督教会建造的服侍就不会长久；当然也就谈不上为了建造基督教会愿意成为被囚的了。

二、属灵的品格

在基督救恩里蒙召的身份，是我们参与建造基督教会的首要基础，但不是唯一的基础。保罗在经文中接着说：

凡事谦虚，温柔，忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。

从某个角度讲，基督徒参与建造基督教会的过程，也是建造自己的过程。保罗在第二章中称是“同被建造”（二22）所表达的就是这个意思。但就建造教会这个主题来说，保罗在这里强调，参与建造教会的人，不应只有从救恩而来的新身份，也当有从救恩而来的属灵品格。我们可以把保罗在这句话中所罗列的属灵品格分成三组。这节经文前半部分的词汇，回应了耶稣在八福中的教导；后半部分回应了第二章第二段：基督借十架“使两下成为一体”的教导。

从谦虚、温柔而有的忍耐

“凡事谦虚”回应了耶稣八福中的第一福：“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（太五3）。耶稣强调天国子民的基本品质是虚心，他们面对上帝的救恩，和拓展神国度的服侍深感不配；他们在进天国这件事上，自己没有任何的资源。谦虚就是承认自己在救恩上的不配，承认自己在基督福音里蒙召的不配这一事实。保罗使用这个词汇强调，在基督救恩里蒙召的人，当以从福音救恩而生的这种谦虚品格来参与建造教会的服侍。

“温柔”回应了耶稣八福的第三福：“温柔的人有福了，因为他们必承受地土”（太五5）。耶稣在八福中强调，天国的子民当呈现出像基督一样柔和的品质，他们面对攻击自己的人从不使用暴力，而是呈现出“像将宰的羊被牵到宰杀之地无声”一样而不声辩（徒八32）。但救恩里的温柔也不是完全一味任人宰割，他们在面对福音真理上宁死也不妥协，依靠神显出福音里的勇气。因此，“温柔”是个非常吊诡的字，用一位神学教授的话说，基督的温柔品质即呈现出“羔羊般的谦卑”，又呈现出“狮子般的勇气”，这两种品质在一个人身上同时呈现，并不冲突。因为他们的生命是从十字架而来的生命，十字架即将上帝的慈爱怜悯彰显出来，也把上帝的公义愤怒启示出来。十字架上这种双重的品质传递在基督徒身上，就是耶稣在八福中所讲的温柔。保罗在这里强调，在基督福音救恩里蒙召的人的基本品质是温柔的；他们当以这种同时呈现出“羔羊般谦卑”与“狮子般勇气”的温柔，来参与建造教会的服侍。

谦虚与温柔所产生的连锁品格就是忍耐，在此我用一个句子来表达，叫“从谦虚、温柔而有的忍耐”。换句话说，不是所有的忍耐都是保罗在这个地方所要求的忍耐，只有从谦虚和温柔所生出来的忍耐，才是真忍耐。保罗在这里所强调的“忍耐”，是在回应耶稣在八福中第八福的教导：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”（太五10）。无论是耶稣的“为义受逼迫”，还是保罗在这里的“忍耐”，都强调了一个事实：当前基督徒仍然生活在一个已然未然的国度里面——我们因基督福音的救恩，已经进入上帝的国度，但我们却仍要面对这个世界的败坏，甚至也要面对弟兄姐妹生命中残存的败坏。耶稣强调，天国的子民面对人们从败坏流露出来的逼迫，基督徒不应使用主动的攻击，当使用从谦虚和温柔来忍耐攻击自己的人们。保罗使用这个字强调，基督徒在履行建立教会的命令时，当忍耐弟兄姐妹从生命中残留的败坏带给自己的攻击，而不是对他们以眼还眼，以牙还牙。从谦虚和温柔而有的忍耐，才是与基督十字架这个蒙召的恩相称的属灵品格；基督徒也只有以这种品格为基础参与教会的服侍，才能使上帝在教会里得着荣耀（三21）。

从爱心、宽容而有的接纳

用“爱心互相宽容”乃是回应耶稣八福中的第四福：“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足”（太五6）。“饥渴慕义”在此最核心的意思是爱慕基督的义，天国百姓只有爱慕基督的义，才能被上帝宽容饶恕，我们是因爱慕基督的义而被称义，就是因信称义。被上帝宽容饶恕，乃是因为基督的爱。是基督先爱了我们，在我们还作罪人的时候，祂就为我们死在十字架上成了赎罪祭。上帝透过如此的爱让我们先活过来，我们才能够爱慕祂的义，得到上帝的宽容。保罗在这里说，在基督救恩里蒙召的人，当以藉着自我牺牲、宽容接纳他人软弱的属灵品质来建造基督的教会。

“用和平彼此联络”这句话是回应了八福中的第七福：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子”（太五9）。保罗在上文中讲到，真正使人和睦的人是耶稣基督，祂藉着死成就了人与神、人与人的和平相处（二13-16）。保罗在这里是在强调，在基督救恩里蒙召的人，当以从基督救恩生出来的自我牺牲，成就信徒之间和平的品质来参与建造基督教会的服侍。

从努力、持守而有的合一

保罗在这里说“竭力保守合而为一的心”，仍是在强调基督徒参与建造教会服侍当有的品格。通俗一点，我们可以把这里的“竭力”理解为“努力”，把这里的“保守”理解为“持守”或“坚持”。你有没有想过“努力”和“坚持”也是一种属灵的品格呢？上文所讲的“忍耐”和“宽容”都是针对负面的内容，而这里的“竭力保守”乃是针对正面的成果。保罗在最后一句话中强调，“合一”不是基督徒创造的，而是基督藉着死所作成的成果。基督徒除了当以从基督而有的消极的忍耐与宽容，更需要以积极的努力来维护、持守基督以死所换来的合一。基督徒在救恩里建造基督的教会，当以这些从救恩里生出来的属灵品格来建造，这些品格是我们参与建造教会的基础。同时，当基督徒如此参与建造基督教会的服侍时，自己的这些属灵品格也会同被建造。

保罗在教导或吩咐“建立基督身体”的命令前，先来强调这三组属灵品格，显然是在揭露以弗所教会中的信徒们在这些方面的软弱。但在上下文中，保罗在这里更想说的是，以弗所的信徒之所以在这些属灵品格上存在不足，乃是因为他们对基督福音认识的欠缺。保罗在这里仍是在呼召他们回到1-3章所阐述的基督福音的恩典中，让他们明白只有从基督福音救恩所衍生出来的品格，才是属灵的品格。而这些从基督福音所生出来的属灵品格，是基督徒参与建造教会服侍的基础。换句话说，如果基督徒还未具备从福音而生的谦卑温柔和忍耐，没有从基督福音而生的爱心宽容和接纳，不愿努力持守基督用生命促进的教会合一成果的人，就没有资格参与建造基督身体的服侍；对这样的人，他们当先学习谦卑在福音里建造自己，使自己程度上拥有了这些品格，再申请参与建造基督教会的服侍。

从某种意义上来讲，你今天坐在这里听道，已经是在参与建造教会的服侍了，你在这里听道本身就是侍奉上帝，侍奉上帝就是建造基督的教会。但就实质的服侍而言，只有你在听道中不断地塑造自己拥有了这些属灵的品格，你才能有资格参与到具体的建造教会的侍奉中去。一个不愿意藉着听道塑造自己在福音里的谦卑和温柔的人，是不能在一间具体的教会参与具体的建造服侍的。只有那些愿意谦卑听道，愿意藉着福音真道塑造自己的人，他们才能参与建造教会的具体服侍，因为他们有预备自己参与建造基督教会的服侍。请问，你有预备自己参与建造教会的服侍吗？你正在藉着听道塑造自己属灵的品格吗？

三、核心的教义

保罗在谈了建造教会者的身份与品格之后，他还强调了建造教会者当装备教义的基础。在4-6节保罗这么说：

身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望；一主，一信，一洗；一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。

这是保罗教导信徒们当背诵的信经，供还没有印刷术时期的信徒们掌握信仰的教义。在使徒和早期教父时期，使徒和教父们会把他们在对信徒详细的教导，概括成可背诵的方式供他们背诵。《使徒信经》就是这样形成的。保罗的这个“信经”包括了教会论、圣约论、上帝论三个部分的内容。

教会论

身体只有一个、圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望。”这是第一部分，是关于教会论的信仰教义。特别留意，使徒和早期的教父们是非常关注教会论教义的，因为他们认为教会是上帝的国在地上的彰显，是上帝永恒计划在历史上的实现，是基督救赎作为所达成的目标。保罗在哥林多书用“都从一位圣灵受洗归入一个身体”（林前十二13），来表达这里的“身体只有一个、圣灵只有一个”的陈述。圣灵在地上终极的工作就是引导人悔改，让他们藉着“一位圣灵”的洗，进入“一个身体”。保罗在这里教导，全世界蒙了圣灵洗礼的人，都在一个教会之中，是基督的同一个身体。因为基督只有一个身体，主只有一个教会。保罗说人藉着圣灵进入教会，这是蒙基督救恩呼召的唯一盼望。因为教会是上帝国度在地上的彰显和代表，藉着圣灵的洗进入一个身体（教会），就是圣灵把我们带入神的国度中。因此你们进入教会，是你们被上帝救恩呼召的“唯一指望”。保罗在这里强调，在上帝的救恩中蒙召参与建造基督教会的人，当以上帝国度教义的基础来建造。他们当具备“基督只有一个教会，身体只有一个”的教会观。

圣约论

一主、一洗、一信”更具体一点应翻译为“主只有一位，信心只有一个，洗礼只有一次。”这句话把上帝与祂百姓的圣约关系清楚地表达出来。“一主”在这里的意思是“一位耶和华”。“耶和华”是立约之主的意思。保罗藉着“一主”把以弗所信徒带到“除我以外你不可有别的神”（出二十3）的立约律法中，把他们带到以色列人的“示玛篇”中：“以色列啊，你要听，耶和华是你独一的主，独一的神”（申六4）。（希伯来文的“示玛”就是“你要听”的意思。）“一信”或译为“信心只有一个”，这句话所强调的是，忠于盟约之主耶和华的方法只有一个，就是“信心”。“洗礼”是上帝与祂百姓所立之约的记号，这既是圣约之主耶和华给祂百姓恩典的记号，也是祂的百姓立志守约的记号。保罗在这里教导，在上帝救恩里蒙召的人，当以上帝子民守约的态度来参与建造基督的教会。他们若想参与建造基督教会的服侍，首先当确立他们与上帝的圣约关系，确立他们圣约论的教义。

上帝论

最后一句话是关于上帝论的教义。保罗这么陈述这一教义：“神只有一位——就是万有的父，祂超越万有，贯彻万有，并且在万有之中”（新译本）。保罗在这个陈述中所突出的是上帝的超越性，但他也强调了上帝的临在性。建造教会是超越之上帝的临在作为。保罗在此教导，在上帝救恩里蒙召的人，当以既超越又临在的上帝的教义来建造，也当以相信、依靠这位超越的上帝，在祂的同在中来建造。既超越又临在的上帝论教义，是基督徒建造教会的神学基础。凡不持这样的信仰来建造教会的，耶稣将来必会对他说：“我从来都不认识你们”（太七23）。

保罗如此简短的向以弗所信徒陈述他曾教导过他们的信仰教义，很大程度上是在他离开以弗所之后，新兴起的信徒们在这方面的略显不尽人意。保罗写下这简短的信仰告白，是在提醒以弗所的教会领袖们，不是有人走到教会里来，他们就可以参与建造教会的事奉。保罗这是在提醒他们，只有与你们拥有一致信仰的人，按着我曾教导你们的，与你们有一致认信的人才能参与建造教会的事奉。

现在你们知道教会为何是以宣读信经或信仰告白作为崇拜开始了吗？只有那些认信一致的人，才能在崇拜上帝的聚会中彼此建造。崇拜使用宣读信经或信仰告白作为开始就是在说明，只有认信这些信仰的人，才能真正在一起参与建造。你们也知道我们教会不鼓励新来的朋友奉献及与我们一同圣餐，除非经过交谈确认他与我们的认信是一致的。今天我再同你们说，一个基督徒若想在一间具体的教会中参与建造教会的服侍，在一间具体的教会中被建造，首先他就需要明白教会的信仰教义，委身教会的信仰教义。志不同，道不和，不相为谋。

从宏观来讲，我们教会所认信的就是保罗写在这里的话。但从具体来讲，我们教会所认信的，是以圣经为至高的无误信仰权威，以使徒信经、尼西亚信经、迦克墩信经为根基的“威敏准则”。“威敏准则”就是《威斯敏斯德信仰告白》、《威斯敏斯德大要理问答》，及《威斯敏斯德小要理问答》。我们并不是机械式的认信这些神学传统，也不仅只吸取其精华和原则来认信，我们乃是真诚的认信其中的每一条。若有一天我们发现其中某些条款与圣经不符的时候，教会就当组织（区会或总会的）众牧者认真思考这些条款是否需要修订。因为这些信条毕竟不是圣经，即使它完全符合圣经，我们也不能把它置于与圣经同等的地位。这种认信方式叫真诚认信。

作为牧者，我会在教会以不同的形式来带领你们学习这些神学传统；我们也会学习其它的信经信条，但我们当前所委身的信仰传统，乃是以这三份信仰文件所代表的“威敏传统”。我们和认信其它神学传统的教会，同为基督的身体，为基督的同一教会。但因着我们的有限和软弱，我们只能委身一个信仰传统。但同时作为牧者我想告诉你们的是，据我当前的认知，改革宗神学传统是宗教改革后最优质、最健全的神学传统；而威敏传统则是改革宗神学传统中的一支。还没委身到这间教会中的弟兄姐妹，如果想参与到我们教会的建造服侍中来，如果想被建造在这间具体的有形教会中，那你只有选择认信我们教会的所认信的神学传统，或者寻求上帝为你预备更适合你的教会。

今天的信息告诉我们，基督徒参与建造基督教会的服侍，必须以在救恩里的蒙召身份、以从救恩里所生的属灵品格、及符合圣经的核心教义来建造。这是建造教会的基础，也是你参与建造教会的基础。蒙召的身份对应的是建造教会者的本质，我们是谁，我们是从哪里来的；属灵的品格对应我们的行为，我们有没有从基督救恩而来的真行为；核心的教义则对应我们的思想，我们是否有符合圣经的神学真理。建造教会者的身份、行为和思想与“蒙召的恩相称”，是我们建造基督教会的基础。同时，这三个方面也是我们建造教会过程中被建造的目标。我们需要在参与建造教会的服侍中，不断地确认我们从救恩而来的新身份，不断地活出从救恩而来的新品质，不断地装备我们的真理，让我们在真道上长进，使我们在福音的真道上与众人越来越同归于一。藉着建造基督的教会，愿神的道被相信；藉着建造基督的教会，愿神的旨意被成就；藉着建造基督的教会，愿你自己被建造，神的荣耀被彰显。

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