招募 | 2020第一个周末，来脉轮茶话会吧！
把天堂的爱带给尘世
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我从高中开始追问生命的意义，思考我是谁、我从哪里来，到哪里去、我此生的目的到底是什么？到今天已经探索20余年了。（关于这段生命历程可以参见我的另外一篇演讲：你想要照亮世界，先要成为光）
对于我来讲，哭出命运交响曲的那一刻，所有的问题都有了答案，所有经历的苦难都变成了光，照亮了生命前行的道路。
简单总结我成长的历程，可以说工业化的农业摧惨了我记忆里美好的家园，工业化的医疗（西医）摧残了我的身体，而工业化的教育摧残了我的灵魂……
然而正是这种摧残，一步步引领我思考着生命，探索着一条回归的路。
如果没有对工业化农业的反思，我不会走上一条学习生态农业的道路；如果不是身体被西医治坏了，我不会自学中医，了解中国古人的智慧；如果不是因为对工业化教育的反叛，我也不会毅然决然走向一条探索自己灵魂的道路……
所有的这种问题，无非来自于同一种哲学，这种哲学就是17世纪以来支撑起整个工业文明体系的“牛顿—笛卡尔范式”，这种范式下，所有的生命都被物化和标准化，我们不再被认为是具有独特的天赋和完整身心灵的个体。
脉轮体系与生命的完整性
在这两年教育探索中，脉轮系统很好地帮助我理解了工业文明在每个人的内在留下的创伤，让我看到，如果不去疗愈这些创伤，我们是不可能走入真正的生态文明。
比方说我们从小受到的教育就是按照一套统一的标准来评价你是否是个好学生，也是按照一套社会的主流模式来判定什么是好的职业，全然不顾每个生命都是独特的个体，拥有各自的使命和天赋。
当我们否认了个体生命的价值，把价值感建立在和别人的比较之上，那么，关于自我价值和自尊的太阳轮就会受到严重的堵塞。
当我们无法认知和接纳自己独特的个体生命时，我们也无法尊重其它生命的独特性，人与人之间的冲突也就会更加严重。
旗溪农场土地里冒出的生命
经历了2017年底的那次觉醒之后，我发现自己对能量的感知变得特别敏感，我可以比较清晰地判断一个人脉轮堵塞的地方以及堵塞的程度，并且根据这些堵塞来判断这个人可能的创伤来源以及这些堵塞所导致的行为模式。
过去一年里我通过个案积累了大量的经验，对脉轮有了更深刻的认知和独特的理解。
因此我也把脉轮的内容融入了北京农耕学校和舒米学苑的教学体系里面，使得这个体系能够包含完整的疗愈和个人成长的内容。
我们常常讲一个生态文明社会体系，就像食物森林系统一样，我们希望每个生命都能在一个生态系统里找到自己的生态位，茁壮成长并且相互滋养。
只有每个人找到了自己的天赋和使命，活出自己的完整性，才不辜负这一世的生命。
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在我做教育以及个案疗愈的过程中，脉轮系统提供了很多的指引，其中脉轮系统给我最大的启发，在于生命的完整性：
我们的七个主要脉轮链接和整合着精神与物质，工业时代人类的悲哀是在于，我们在物质世界中迷失，忘记自己是有灵魂的，而追求灵魂解脱的宗教系统又常常摒弃了物质。
我们常常把物质和精神分离开来：精神是神圣的、物质是低下的；爱是神圣的、性是低下的；天堂是神圣的、地球是低下的……我们自己制造了分类的幻象，痛苦也就不可避免。
脉轮系统揭示了我们生而为人的意义：成为链接天地的彩虹桥，或者说把精神的力量带给物质世界。用中国古人的话来讲就是：参赞天地，化育万物。
记得舒马赫学院的创始校长库玛先生去年来中国做演讲时说，生态文明的建设是非常困难的。我当时作为一个初生牛犊却站起来说：其实并不难，只要我们重新认知生命，活出自己生命的完整和神圣，那么我们也就能够帮助每一个人认知到生命的完整和神圣，生态文明就指日可待……
一年多的实践，和经历的各种困难和考验，让我认识到，这条路并没有那么容易，但是疗愈并不难，关键在于能够有觉知地生活，并对自己生命负起完全的责任……
我十分愿意和大家分享自己对脉轮的理解，以及它所揭示的生命的意义，希望能够帮助走在这条共同的觉醒之路上的朋友们。遂生发了2020年开年后的第一场脉轮茶话会，好不容易盼来的周末，就让生长于旗溪生活农场的脉轮香草茶，滋养你我的身心灵吧。
导师介绍
郝冠辉
舒米学苑联合创始人、十几年前，从探索生态农业开始，慢慢走上一条内在成长与社会意识转变的道路，曾创办沃土工坊、沃土可持续农业发展中心、沃土农耕学校，现为旗溪返乡青年，致力于疗愈工业文明下受伤的土地，同时希望把土地的疗愈力带给在工业文明下受到创伤的现代人。
课程形式
在舒米所有的发生都是社区作为承载，每个来到舒米的人都是这里的主人，都参与到环境的打扫维护，厨房的帮忙。
住宿为舒米集体多人间宿舍，请自备好洗漱用品，不提供也不鼓励使用一次性用品；
需住村里民宿单间可以协助预订，房费另付；
三餐为生态蛋奶蔬食，有茶点供应；
相关链接
脉轮工作坊 | 能量系统疗愈，找回爱与被爱的能力
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感谢旗溪生活农场的供图