《传习录》破山中贼易，破心中贼难
作者：王阳明（明朝）
《传习录》是中国明代哲学家、宋明道学中心学一派的代表人物王守仁（字伯安）世称阳明先生，他的语录和论学书信。"传习"一辞源出自《论语》中的，传不习乎"一语。
《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。上卷经王阳明本人审阅，中卷里的书信出自王阳明亲笔，是他晚年的著述，下卷虽未经本人审阅，但较为具体地解说了他晚年的思想，并记载了王阳明提出的"四句教"。
"心即理"本来是陆九渊的命题，《传习录》对此作了发挥。王阳明批评朱熹的修养方法是去心外求理、求外事外物之合天理与至善。王阳明认为"至善是心之本体"，"心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。"他这样说是强调社会上的伦理规范之基础在于人心之至善。从这个原则出发，他对《大学》的解释与朱熹迥异。朱子认为《大学》之"格物致知"是要求学子通过认识外物最终明了人心之"全体大用"。王阳明认为"格物"之"格"是"去其心之不正，以全其本体之正"。"意之本体便是知，意之所在便是物"。"知"是人心本有的，不是认识了外物才有的。这个知是"良知"。在他看来，朱子的格物穷理说恰恰是析心与理为二的。由此可见，王阳明的"心即理"的命题主要是为其修养论服务的。致良知说是对陆九渊心即理思想的发展。王阳明的心即理的思想也有我们一般意义上的本体论的含义。然而，如果偏重从本体论研究它，就会忽视它在王阳明修养论中的基础意义。
知行问题是《传习录》中讨论的重要问题，也反映了王阳明对朱熹以来宋明道学关于这个问题讨论的进一步研究。
他说："外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教。""知行合一"的含意是说知行是一件事的两个方面。
王阳明的"心即理"、"致良知"、"知行合一"都是要强调道德的自觉和主宰性。他说："知是理之灵处，就其主宰处说便谓之心，就其禀赋处说便谓之性。"人心能够知晓行为的善恶，也能自觉地去为善，这就是本心的"明觉"，这是对程颢思想的发展。《传习录》中对人心的"虚灵明觉"有很多讨论。若要全面正确地把握王阳明"心外无理"及其他学说，深入地研究他的这些讨论是十分必要的。正因为人心的本质是理，并且人能自觉到这种道德意识，所以人不需通过外物去认识本心之理，外物之理只是人心的表现。格致的工夫不是去认识外物，而是去掉本心的私欲之蔽。人心的明觉在程颢和朱熹处都有论述。读者在读《传习录》时应明了王阳明和他们的联系与区别。
应该承认王阳明以上的这些思想的确为人性善作了本体论的说明，有其历史意义。但也一定要看到，他的学说对人性恶的原因研究不够。虽然他的学说在明代下层人民中亦有影响，但仍不能说它有较大的普泛性。王阳明也注意到过"利根"和"钝根"之人要区别对待，但他的思想只适于利根之人。后人批评他"近禅"正在于此。这也是他不如朱学的所在，王阳明的这一偏失开始受到现代学者的注意，但是在当代新儒学的大家中，除梁漱溟以外，其他人对此尚注意不够。
《传习录》是王阳明的问答语录和论学书信集。是一部儒家简明而有代表性的哲学著作。不但全面阐述了王阳明的思想，也体现了他辩证的授课方法，以及生动活泼、善于用譬、常带机锋的语言艺术。
1、你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。
2、种树者必培其根。种德者必养其心。欲树之长，必於始生时删其繁枝。欲德之盛，必於始学时去夫外好。天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，则复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶而所生，故知是错。
3、不贵于无过，而贵于能改过。
4、谦虚其心，宏大其量
5、身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁人爱物，即仁人爱物便是一物。
6、心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照！先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。
7、授书不在徒多，但贵精熟
8、以事言谓之史，以道言谓之经；事即道，道即事；春秋亦经，五经亦史；
易是包牺氏之史，书是尧舜以下史，礼乐是三代史，其事同，其道同，安有所谓异？
9、夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？
10、有志于圣人之学者，外孔、孟之训而他求，是舍日月之明，而希光于萤爝之微也，不亦谬乎？
11、志不立，天下无可成之事。
12、知是行之始，行是知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。
13、一念开明，反身而诚
14、立志用功如种树然，方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉。勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益！但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？
【释义】立志用功，就像种树一样。刚开始只有根和芽，还没有树干；等它长出树干时，还没有长出树枝。树先长枝，后长叶；先长叶，然后才有花和果实。起初种下树根时，只管栽培浇灌。不要去想它的枝干、叶子、花和果实什么时候才长出来。空想有什么益处呢？只要不忘记栽培时所用的功，那还怕树长不出枝干、叶子、花和果实吗？
15、持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话，管闲事。
【释义】保持自己的志向，就如同心脏在疼痛，注意力都被这种疼痛吸引了，哪里有空闲说无意义的话和管无意义的事。
16、夫万事万物之理不外于吾心，而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足，而必外求于天下之广，以裨补增益之。
【释义】既然万事万物的道理不存在于我们的心外，而又一定要说穷尽天下的事理，这大概是因为我们心中还没有足够的良知，而必须向外寻求天下众多事物的道理，用以弥补增加我们心中的良知。
17、心既理也。心外无物、心外无事、心外无理。
【释义】心即理中的“理”指超乎自然和社会之上，而又为自然和社会必须遵循的抽象原则；心即理中的“心”指人的主观意识和认识能力。
心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。
心外无理是说，心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。
18、志不立，如无舵之舟，无衔之马，飘荡奔逸，终亦何所底乎
【释义】志向不确立，犹如没有舵的船，没有缰绳的马，飘荡放纵，到何处去呢？
19、谦者众善之基 傲者众恶之魁。
【释义】谦虚是各种善举的根本，骄傲是各种罪恶中为首的。
20、破山中贼易，破心中贼难
【释义】在山中的那些贼寇容易击败，而在心中的邪恶却很难克服。
21、天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。
22、圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。
23、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
【释义】第一句，就是说我们的本心和婴儿一样，是没有善恶之分的。是一个纯真的本心。这也是修行的最高境界。第二句，就是说入世的了，我们在做事的时候要一心行善，诸恶不做，起心动念都是利益他人的。第三句，也就是说人都有良心，都知道那是善，那是恶。第四句，大概意思是要和自己作斗争，去掉哪些不好的习气(恶的习气），从而发扬好的习气，因为人大抵或多或少都有不好的习气，按佛教说都有贪嗔痴之心，要格除自己的物欲。
24、悔悟是去病之药，然以改之为贵，若留滞于中，则又因药发病。
【释义】悔悟好比是消除疾病的药物，但重要的是改正错误。如果仅仅停留在悔悟上，则又会因药不治病，却阻塞在身体内，反而使旧病复发。
25、人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理，其运用处皆从天理上发来，然后谓之才。到的纯乎天理处，亦能'不器‟。使夔、稷易艺而为，当亦能之。
【释义】夔（ kuí ）：传说是舜的乐官。稷：周人的先祖，尧舜时主管农事的官。夔称得上是我国历史上是有书可寻的最早的音乐家，具有非凡的音乐才能。 后稷善于种植各种粮食作物，曾在尧舜时代当农官，教民耕种，被认为是开始种稷和麦的人，稷即粟，就是现在的高粱。）
人要根据自己的特长做出成就，才是他能所能做到的。就像夔主理乐舞之事，稷主管农事，是因为他们的天性本来就适合从事这样的工作。要成就一个人，也只是让他的心纯正合乎天理。（天理，天地本生的道理，从自然的角度来讲就是天地事物运行的规律，自然的法则；从儒家道德的认识论来讲就是心体的本善，仁义；从人的生物体来讲就是人的基本生存条件，吃穿住行等，也是人之本欲。天理和人欲相对，这人欲不是指的人的本欲，而是指人的私心、私欲，就是不仁不义不孝无德不在其职妄心妄想等）他做事都是自然天理的发挥运用，然后就能称他为“人才”。到得心体存养达到纯正为天理的程度，亦能“不器”。让夔和后稷互换职业，他们也能做好。
26、传习录中有一段阳明先生针对圣人的论述，非常精彩，摘出来，大家欣赏欣赏。
希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？”
先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧、舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七、八千镒，伯夷、伊尹犹四、五千镒。才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也。以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰‘人皆可以为尧舜’者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色，金之成色所争不多，则锻炼之工省，而功易成。成色愈下，则锻炼愈难。人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道有生知安行、学知利行，其下者必须人一己百、人十己千，及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理，欲专去知识才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能逐一理会始得。故不务去天理上着工夫。徒弊精竭力，从册子上钻研，名物上考索，形迹上比拟。知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务锻炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。”
时曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑，大有功于后学。”
先生又曰：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”
【释义】
蔡希渊问：“人固然可以通过学习成为圣贤，但是，伯夷、伊尹和孔子相比， 在才力上终究有所不同。 孟子把他们同称为圣人， 原因何在？”
先生说：“圣人之所以为圣人，只因他们的心纯为天理而不夹杂丝毫人欲。犹如精金之所以为精金，只因它的成色充足而没有掺杂铜、铅等。人到纯是天理才为圣人，金到足色才为精金。然而，圣人的才力，也有大小之分，有如金的分量有轻重。尧、舜如同万金之镒，文王、孔子如同九千之镒，禹、汤、武王如同七、八千之镒，伯夷、伊尹如同四、五千之镒。才力各异，纯为天理相同，都可称为圣人。仿佛金的分量不同，而只要在成色上相同，都可称为精金。把五千镒放入万镒之中，成色一致。把伯夷、伊尹和尧、孔子放在一块，他们的纯是天理同样一致。之所以为精金，在于成色足，而不在分量的轻重。之所以为圣人，在于纯乎天理，而不在才力大小。因此，平常之人只要肯学，使己心纯为天理，同样可成为圣人。比如一两精金，和万镒之金对比，分量的确相差很远，但就成色足而言，则是毫不逊色。‘人皆可以为尧舜’，根据的正是这一点。学者学圣人，只不过是去人欲而存天理罢了。好比炼金求成色充足，金的成色相差不大，锻炼的工夫可节省许多，容易成为精金。成色越差，锻炼越难。人的气质有清纯浊杂之分，有中人以上、中人以下之别。对于道来说，有生知安行、学知利行的不同。资质低下的人，必须是别人用一分力，自己用百分力，别人用十分力，自己用千分力，最后所取得的成就是相同的。后世之人不理解圣人的根本在于纯是天理，只想在知识才能上力求作圣人，认为圣人无所不知，无所不会，我只需把圣人的许多知识才能一一学会就可以了。因此，他们不从天理上下功夫，白白耗费精力，从书本上钻研，从名物上考究，从形迹上摹仿。这样，知识越渊博而人欲越滋长，才能越高而天理越被遮蔽，正如同看见别人有万镒之精金，不肯在成色上锻炼自己的金子以求无逊于别人的精金，只妄想在分量上赶超别人的万镒，把锡、铅、铜、铁都夹杂进去，如此分量是增加了，但成色却愈低下，炼到最后，不再有金子了。”
其时，徐爱在一旁说道：“先生这个比喻，足以击破世儒支离的困惑，对学生大有裨益。”
先生接着说：“我们做功，但求日减，不求日增。减去一分人欲，便又多得一分天理，如此，何等轻快洒脱，何等简捷便易啊！”
阳明先生的意思：圣人的标志不在外在的才能和学问，而在于内心纯正，时时的心念都持守在天理上，心无杂念，目不斜视，行为端正。这就是圣人人格的标志，常人本来也能达到，可惜常人的心向外求，脱离了天理的轨迹。这就是圣人与常人的根本区别。做到这么一点，人人皆可为圣人。
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