དུས་རབས༢༡པའི་ལོ་ཆེན་མཁས་དབང་བསོད་དར་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་སྐར་བསུ།

དེ་རིང་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཁོར་དང་པོ་སྐོར་བའི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ་མཁན་ཆེན་དམ་པ་བསོད་དར་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་སྐར་ཡང་ཡིན། མཁན་ཆེན་བསོད་དར་རྒྱས་མཆོག་ནི་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མའི་ཚུལ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་དུ་བསྐྱོད་དེ་དུས་རབས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན་ལ། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་གི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མི་སྣ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་གཏོགས། རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་ཕྱིར་དུ་ཚང་མས་ཐུགས་སྨོན་གནང་བར་འཚལ།

     མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་མཆོག་ནི་༡༩༦༢ལོར་ཁམས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་བྲག་མགོར་མཁྲུངས་ཤིང་།ས་གནས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཐོན་རྗེས་བླ་རུང་སྒར་ནས་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་མཁན་པོར་མངའ་གསོལ། 

  ༡༩༨༧ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གཙོས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ནང་བསྟན་འཆད་ཉན་གྱི་དབུ་བཟུང་།༢༠༠༣ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་སྐད་ལམ་ནས་ནང་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྟ་འཆད་ཉན་གྱི་དབུ་བཟུང་ནས་ད་བར་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་མཁས་པའི་རྒྱ་རིགས་སློབ་ཚོགས་གྲངས་མང་བསྐྱེད་སྲིང་གནང་། བསྒྱུར་རྩོམ་སྐོར་ལ་མདོ་སྔགས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་གསོལ་བའི་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་ཅིག་དང་། གསུངས་རྩོམ་ལ་དམ་ཆོས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་པ་དང་། འཆད་ཁྲིད་སྒྲ་བཤུས་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་པའི་དེབ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་བས་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པའི་རླབས་ཆེ་བའི་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་སྙན་ཐོབ། ༢༠༠༨ནས་བཟུང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དགེ་ལས་ཚོགས་པ་བཙུགས། 

  ༢༠༡༣ལོའི་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲས་སུ་བདམས། ལོ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ན་གཞོན་ནང་བསྟན་བགྲོ་གླེང་བསྡུ་བ་སོགས་ནང་བསྟན་འཛམ་གླིང་ཅན་དུ་བསྐྱོད་པར་མཛད་རྗེས་རབ་དང་རིམ་པར་བཞག་པ་དང་། ལི་ཁོག་ཏུ་ཤེས་རབ་བྱམས་བརྩེའི་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་དང་བོད་ཁུལ་གྱི་སློབ་མ་མང་པོར་སློབ་ཡོན་དང་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཛད། ཞོར་དུ་ཨ་རི་དང་ཡོ་རབས་སོགས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་ཕྲག་འགར་འཆད་ཁྲིད་དང་བགྲོ་གླེང་ལ་ཕེབས་ཤིང་། རྒྱལ་ནང་གི་སློབ་ཆེན་མང་ཤོས་སུ་ཁོང་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་དང་ལམ་སྟོན་མ་ཐོབ་པ་མེད།

དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །

རིས་མེད་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས།།

བསླབ་གསུམ་མཛོད་འཆང་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་མཆོག །

སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་ཡུན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།།

ཐུགས་བསྐྱེད་རི་བོང་འཛིན་པའི་འོད་སྣང་གིས།།

ལྔ་བདོའི་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྙིལ་ནུས་ཤོག །

‍

ངས་མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ཁྱོད་ཅག་ལ་ཆོས་བཤད་དུ་བཏང་ཡོད། ཁོང་ནི་ངའི་སློབ་མ་ཆེས་བཟང་པོ་དེ་ཡིན། ཉམས་ལེན་ཡང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཅག་གིས་དེ་ལ་གུས་བཀུར་ཡག་པོ་གྱིས། ང་དང་འདྲ་བར་གུས་བཀུར་གྱིས། 

༧ ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།

“我把堪布索达吉派给你们，给你们讲法。他是我最好的弟子，也是受教育最高的弟子。你们要好好依止他，就像依止我一样。”

 —— 法王晋美彭措

གལ་སྲིད་མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་མེད་ན། ལྔ་རིག་སློབ་གླིང་འདི་རྒྱུན་མཐུད་ནས་གནས་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད། མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ནི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལྷན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་མི་སྣ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ང་ཚོས་མཁན་པོ་ཁོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འོས། ཁོང་ནི་ང་ཚོའི་མིག་དཔེ་ཡིན། 

མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས།

若没有索达吉堪布，五明佛学院不一定能够继续存在。索达吉堪布不仅是位上师，同时也是位发心人员。堪布的发心值得我们学习，他是我们的榜样。

—— 慈诚罗珠堪布

མཁན་ཆེན་བསོད་དར་རྒྱས་མཆོག་ནི་དུས་རབས༢༡པའི་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཁོང་གིས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ཁག་ཏུ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་འཆད་ཁྲིད་གྲགས་ཆེན་སྤེལ་བ་དང་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཆེན《苦才是人生》《做才是得到》སོགས་ཀྱིས་མི་དམངས་ས་ཡ་མང་པོར་ཤུགས་ཆེན་བཞག་ཡོད། 

༢༠༡༨ མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ཧང་ཀང་ཨེ་ཤེ་ཡ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་ལ་མཁོ་བའི་ཉམས་ལེན་མན་ངག་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།

     ༢༠༡༨ལོར་མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀར་ཕེབས་པའི་འགྲུལ་བཞུད། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ཞི་སའི་ལོའུ་ཉིང་ཁུལ་གྱི་མའོ་ཙ་ཏྲ་སྡེ་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱངས།

希伯来大学，是犹太民族的第一所大学，也是犹太人在祖先发源地获得文化复兴的象征，爱因斯坦、弗洛伊德曾是该校校友。

堪布在希伯来大学亚洲研究系主任、杜鲁门和平促进研究所代理所长奥特马金教授，以及比较宗教系舒尔曼教授的陪同下，参观了学校图书馆，了解了该校12位诺贝尔奖获得者的情况。

之后，来到校内的犹太教堂。在这里，整个耶路撒冷尽收眼底。

  堪布首先抵达位于瑞士洛桑的宁玛佛教中心（Thegchok Ling），受到当地佛教徒的热烈欢迎。

这个世界上，利他心是最珍贵的，它像金子一样闪闪发光，而且具有永恒的价值。如果是一件时尚的衣服，一种时兴的文化，一段流行的音乐，一本畅销的书籍，也许暂时会受到追捧，然而时过境迁，也就没人听、没人看，没什么价值了。但是，利他心却永远不会贬值，不会过期，也不会被淘汰。

——堪布主题演讲《藏传佛教的心灵教育》

度母暖热未消散——重温索达吉堪布2016香港度母法会

ཉེ་བའི་ལོ་འདི་གར་མཁན་ཆེན་བསོད་དར་རྒྱས་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ཁག་གི་མཛད་པ་པར་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་མཇལ་བ། 

ནང་བསྟན་རིག་གནས་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས། 

མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས། 

 ནང་བསྟན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་སྐབས། གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་ལ་མི་སྐྲག་པ་དང་། རང་ལུགས་འཛིན་ཐུབ་མིན་ལའང་མི་འཇིགས་པར་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་མོས་གུས་སམ་གོང་བཀུར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་དད་པ་ཟེར་བ་ལས་ཤེས་རབ་མི་ཟེར། སྤྱིར་ནང་བསྟན་ཆོས་གཞུང་དུ་ཐོབ་པའི་ལུང་དང། དཔྱད་ཞིབ་ཡིན་ན་ཡང་ཆོག འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་གཞུང་ལུགས་སམ། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབུ་མ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་དོན་སོགས་གང་ཡིན་རུང་། དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱིས་མི་སུ་དང་སུས་ཀྱང་། དགག་གཞག་བྱས་ཏེ་ཚར་གཅོད་འགྲོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དང་འཇིགས་སྐྲག་མི་དགོས་པ་ཡིན།

སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མི་ལོ ༢༥༠༠ ལྷག་འདས་སོང་བ་རེད། དེའི་བར་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་རྩོམ་རིག་གི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཁྲི་ཁྲི་འབུམ་འབུམ་བྱུང་མྱོང་བ་རེད། ཁོང་ཚོས་ནང་བསྟན་ལ་གདེང་འཇོག་ཇི་འདྲ་གནང་བ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་རེད། 

   དཔེར་ན་༡༩༥༠ལོར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གི་རྟགས་མ་ཐོབ་མཁན། དབྱིན་ཇིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བེལ་ལེམ་རཱ་སོ（Bertrand Arthur William Russell）ལྟ་བུ་རེད། ཁོས་བརྩམས་པའི་༼ང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་པ་མ་ཡིན།༽ ཞེས་པའི་ནང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ། སྔོན་ཆད་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་དགག་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སྐད་གྲགས་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསླངས་སོང་བ་རེད། ཁོས་བཤད་པར། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཡེ་ཤུ་ནི་བློ་གྲོས་དང་ཀུན་སྤྱོད་གང་ཐད་ནས་བལྟས་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་དགོས་པའི་རྩེར་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མི་འདོད། ངས་འདི་དག་གི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་དང་། སོ་ཁུ་ར་ཐེ་ཡི་གོ་ཐོབ་ཁོ་དང་བསྡུར་ན་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོ་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད། རེད་དེ། འུ་ཅག་གིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་མི་བཟང་ཟེར་ནས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། དྲང་བདེན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་གི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན། ནང་བསྟན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་། བྱམས་བརྩེ་དོན་དངོས་སུ་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལས་གོང་དུ་བརྒལ་ཡོད་པ་རེད།

   ༡༽བྱམས་བརྩེ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ན། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་། དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འདྲ་མཉམ་དར་སྤེལ་གཏོང་གི་ཡོད་ནའང་། དེ་ཚོས་ཐུགས་ཁུར་མཛད་སའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཅི་ཙམ་མང་རུང་། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་རྐྱང་པ་མ་གཏོགས། སེམས་ཅན་གཞན་དེའི་ཁོངས་སུ་མི་ཚུད་པ་རེད། ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱིས་འདོད་པར་སྲོག་ཆགས་ནི་དམར་གསོད་བཏང་ཆོག་པ་དང་། དེ་མིན་རང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་དག་ཀྱང་། མཚོན་ཤུགས་ཀྱིས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བཏང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ནང་བསྟན་གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་གྱི་མཛའ་བརྩེ་ཡོད་དགོས། ཐ་ན་ཕ་རོལ་དགྲ་བོས་འཁོན་སེམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་གཅོད་པར་བྱས་ནའང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁོ་ལ་བྱམས་སེམས་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར། ཚང་མས་བསམ་བློ་ཞིག་ཐོངས་དང་། མིའི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་རྩ་བ་ནས་བློས་དོར་ཏེ། བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་རྒྱུ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནམ།

    ༢༽ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ན། ངས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་གཞན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་ཆར་བལྟས་མྱོང་ཡོད། བསྡུར་ནས་ཡོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དངོས་གནས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཞིག་རེད། བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་བཀའ་འགྱུར་པོད་༡༠༨ཡོད། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་དག་གིས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས། པོད་༢༠༠ལྷག་ཡོད། དེ་དག་གི་ནང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དངོས་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། བལྟས་རྗེས་དད་པ་མི་སྐྱེ་རང་དབང་ཡོད་པ་མ་རེད།  དེའི་ཕྱིར་ན། འུ་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་དད་གུས་བྱེད་པ་ནི་དད་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་གིས་ཆོག་པའི་དོན་མ་རེད། དད་པ་ལ་དབྱེ་ན་རྨོངས་དད་དང་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། དད་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དད་ཡུལ་དེ་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་། ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྤྱད་ནས་དཔྱད་པར་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གསལ་བོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྐྱོན་ཆ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་བཙལ་ན་གཏན་ནས་རྙེད་མི་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་འདུད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞུ་མི་དགོས། རེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བསམ་བློའི་ཉིང་ཁུ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་རེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་ཉིན་གང་པོར་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆེད་དུ། བྲེལ་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་དེ། དཔེར་ན། བསམ་གཏན་པ་ཀྲི་གོང་（志公）གིས་༼འཇིག་རྟེན་པར་ནང་ཆོས་ཀློག་པར་བསྐུལ་བ།༽ལས། ཡོད་འཛིན་མེད་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །བྲེལ་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་ངང་ལ་ཁོམ་དུས་མེད། །མི་ཡི་མི་ཚེ་ཀྱོག་ཀྱོག་ཆུ་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་གཞག་རི་ཚོགས་སྤུངས་བཞིན་ལྗིད། །ཅེས་པ་ལྟར་དུ་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་ཚེ་མཚམས་ལན་རེར་བལྟས་ན། སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་འདུག

      སྤྱིར་མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་ཡིན་པས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཡང་མགྱོགས་མྱུར་དུ་འདས་འགྲོ། གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབད་པའི་ལས་རིགས་ལ། མཐར་ཐུག་ཏུ་འཐོབ་བྱའི་གྲུབ་འབྲས་ཅི་འདུག་བལྟ་དགོས། མི་ཚེ་གང་པོར་མི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདས་སོང་བ་ཡིན་ན་ཤིན་ཏུ་ཕངས་བས། དེ་བས། ཀུན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། ཡིན་ནའང་། ད་སྐབས་མི་མང་ཆེ་བས། མ་ལག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཐོས་བསམ་བྱས་མེད་པས། མཐར་ཐུག་སྟོང་ཉིད་ལ་གོ་འཛོལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། བསམ་གཏན་སློབ་པ་འགའ་ཤས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་ངེས་ན་དགེ་སྡུག་ལ་བླང་དོར་བྱེད་མི་འོས་ཤིང་། སྲོག་བླུ་སོགས་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བའང་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ། འདི་དག་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལོག་པའི་བློ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ནང་གི་ནོར་འཁྲུལ་རེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྔོན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་དང་། དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགོས་ངེས་ཤིག་རེད།

      སྔོན་ཆད་བོད་ཡུལ་དུ། རྒྱ་ནག་གི་བཙུན་པ་མ་ཧཱ་ཡ་ན་སླེབས་ཏེ་བསམ་གཏན་དར་སྤེལ་བྱས་པས་ཀྱང་མཚོན་ཏེ། སྤྱིར་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ༼ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་།༽ ༼སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དམ་པའི་རྣམ་ཐར།༽ ༼རྣམ་ཐར་ཁ་བསྐངས་མ།༽སོགས་དམ་པ་དག་གི་རྣམ་ཐར་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིགས་ན་སྔོན་གོམས་ཅན་མང་ཆེ་བ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་གཅིག་ཐོས་པས་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་བྱོན་མྱོང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་། དུས་སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བོད་ཡུལ་དུ་བསམ་གཏན་དར་སྤེལ་བྱས་པ་ལེགས་འགྲུབ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོང་གིས་མགོ་རྩོམ་དུས། རྣམ་རྟོག་གིས་གང་དུ་འཛིན་མི་ཉན་པ་དར་སྤེལ་བཏང་པས་རེད། བོད་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁོས་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས། དགོན་ནང་གི་སྔོན་ཡོད་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན། གློ་བུར་དུ་མཚམས་བཅད་པར་བརྟེན། འདི་ལྟ་བུའི་བྱེད་སྟངས་མིག་རྒྱང་རིང་བ་དག་གིས། དང་ལེན་མ་བྱས་པར་ཁོ་ཚོས་བྷོ་ངྷི་ས་ཏྭས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། རྒྱ་གར་ནས་སློབ་དཔོན་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཧཱ་ཤང་དང་རྩོད་པ་བྱས་མཐར། ཧཱ་ཤང་ཕམ་ནས་ཕྱིར་ལོག་དགོས་བྱུང་། བོད་ཡུལ་ལ་ཡང་བསྐྱར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཆོད་འབུལ་སོགས། རིམ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྒྲུབ་ཚུལ་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། དེ་བས་། དང་པོར་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་རིམ་བཞིན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བསམ་གཏན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་གསང་སྔགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཆེས་མཐོ་བའི་གང་ཟག་གི་ངོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འཛིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། འུ་ཅག་ད་དུང་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་སྔོན་ལ་ཚེ་ཐར་དང་སྲོག་བླུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་རྒྱུ། མདོ་འདོན་པ། དགེ་ལས་སྒྲུབ་རྒྱུ། ཁ་དོན་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་འདི་དག་ངེས་པར་དུ་མཚམས་གཅོད་མི་རུང་། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཚེ་ཚོགས་བསགས་པའི་སྒོ་འགག་པར་འགྱུར་བས་འབྱུང་འགྱུར་ཐར་བའི་ལམ་ལ་ཕྱོགས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་འདུག དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཚོ་ཆེས་མཐོ་བའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་མཚམས་གཅོད་མི་རུང་། ལྷག་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩིས་ཟིན་པར་བྱེད་རྒྱུ་འདི་གཏན་ནས་བརྗེད་མི་རུང་།

མཁན་ཆེན་བསོད་དར་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་འོས་སྦྱོར། 

ུ