《僧伽吒经》讲记 第二十四讲 （5-8）

（5）

行善积德的一念才是真正的善根【无量阿僧祗劫所修净行,与六波罗蜜相应,一切善根悉皆现前,如视掌中庵摩罗果。】

这一句非常重要。因为佛陀轮回转世，以前无量劫修行的很多法门都忘掉了，甚至于都学外道去了。但现在他心空无住、见性之后，又把以前学过的法、做过的好事、修成的功德都想起来了，又能展现出来了。

人生生世世总会做点好事、发点善心，这些都是善根。什么是“善根”啊？想行善积德的这一念才是真正的善根。人生生世世受苦受难多了，有的时候可能就会想着要做点好事，想着做好事这一念心是真正的善根。由这一念起，慢慢地就开始做好事了，对不对？所以“善根”能生发诸善，就像树一样，有了这个树根——甚至有的时候只有树根，慢慢地都能长出树。这个大家都有经验吧？你发现没有，有的时候你把一棵树砍断，只剩下树根了，它还能发芽，还可以长干、长枝、长叶，最后开花结果。

虽然人轮回转世后也许会遇到外道，被诱惑去做坏事了，但不要紧，人只要种过一点善根就行。相当于一棵树叫外道砍断了，但是因为根在地下，是不会消失的，所以也许遇到一定的因缘，它又会生长。比如突然遇到一个学佛人给他讲点佛法，他的善根又会增长，对佛法会确信不疑，而对外道会去反思，心念可能就会扭转。大概就像一棵被砍掉的树，光剩下树根，如果你好好保护它，给它浇水，慢慢地，它可能又会发芽、开花、结果。给它浇水就是它遇到的一点缘，没有这一点水就干死了。

讲到这里，我们也就知道生死轮回的可怕了。我们生生世世学佛，可能也种过很多善根，但一般转世都不容易记起前世来，能记前世的很少的。如果记不起来前世，再经外道一诱惑，前世的那些善根可能就不生发了，就相当于把树给砍断！但没关系，还能留点根。

所以还是跟着佛菩萨“混”比较好，即使转世了，有佛菩萨在旁边给你提醒一下，类似于给你浇点水、施点肥，你又能长成参天大树。如果只有善根，却没有人浇水，慢慢地它也会枯萎。

禅宗的修行方法

小云外道因为自己心空无住，以前修行的各种方法、与六波罗蜜相应的法全都现前了，自动都会了。你看，这个小云外道他不是先修六波罗蜜，然后听经闻法才见性的，对不对？他的次序和咱们一般人是颠倒的，他先出神通，然后再见性，见性之后他也不用修，自己就会六波罗蜜了，该做哪些善事，他也会了。为什么呢？你想，人生生世世轮回，即使无量亿劫当中你做了很多劫的坏人，但总有那么几劫做几次好人嘛，对不对？你只要做过好人，就会留点善根，不会消失。

咱们现在老是想学佛，佛怎么做，我们也怎么做，这么说也没错，我也这么说的。但是，严格来讲，你们真正认为是学这种外在的行为吗？不是这样！咱们都知道，我们要学六波罗蜜，用这种六波罗蜜去掉人的执着烦恼，这是一种方法，但是这是渐法，是笨法子。有没有一种简单的、直截了当的顿法呢？有！是什么呢？就是见性成佛——禅宗修行！

所以我经常说，学禅宗的人一定要来读《僧伽吒经》。我们现在讲禅宗，往往光讲见性这一块，见性之后的功德智慧往往不太讲，虽然不是完全不讲，但涉猎的少。《僧伽吒经》才是真正的在讲禅宗，这部经是没有任何漏洞的。禅宗经常叫人放下，放下难道就没有功德智慧了吗？禅宗也不叫人追求神通，难道就没有神通了吗？不会，照样有！禅宗走的路子更直截、更了当。

比如六波罗蜜这些法，咱们都认为自己需要出家慢慢跟着佛一点点去学，但根据禅宗来说，你不见得是今世才开始学的啊，也许你以前的生生世世都学过，你还用重复学习吗？学过一次就够了，你现在只要回忆起来就行了嘛！你看这个方法很微妙哦！那怎么才能回忆起来这些呢？心空无住就好了！也可以这么说，咱们现在一天到晚胡思乱想、执着烦恼不断，不管你作恶还是行善，反正念头太多了。念头就像灰尘一样满天飞，越积累越多，最后就乌云滚滚，遮天蔽日，你本有的功德也看不见了，所以你根本记不起前世来。为什么记不起来？杂念、妄念太多，执着太多！

禅宗只教一个“安心”法门，禅宗讲“只贵子见地，不贵子行履”——不讲你怎么修行，关键见地要正确！这个见地是禅宗的见地，什么“见”？自性见！自性见是真见——真见无见！换句话说，连开悟见性的这个见都不立，真正地做到心安，真正地做到心空无住，真正地证入无生法忍！

真正地这样心空之后，执着烦恼没有了，就好像满天的乌云被风吹散。人的智慧就像风，烦恼执着就像乌云，风吹散乌云，你的自性光明就能普照一切。原来你觉得自己在黑暗里，看世间黑洞洞的，没什么东西，但自性光明普照之后，你就会发现，原来遍地花草树木，遍地都是宝贝。

这个方法多巧妙啊，六波罗蜜、戒定慧都不用修，也不用听经闻法，为什么呢？生生世世你都听过多少次了，不用重复听，你只要心空无住，把你以前学的课程再回忆起来就行了，这也可以叫宿命通。根据小乘教，宿命通需要打坐入定，慢慢地才能出现；但根据禅宗来说，不需要这样，心空无住就会出，所以禅宗太伟大了！你读完这部经，是不是对禅宗更有信心了？你就知道禅宗不讲功德，但不是没有功德：越不讲功德，功德就越大；越贪着功德，反而越没功德。

如果谁怀疑，那你就看看佛陀的亲身经历。佛陀说：“我当初是个外道，根本没学过佛，我供养了燃灯佛七茎莲花之后，佛给我授记，说：‘你将来会成佛了！’就这么一句话，我就见性了，我也有神通了，并且佛陀教的什么六度、四摄、戒定慧，各种法我都会了，根本不用学。”这就是禅宗的伟大，这太厉害了！

所以禅宗是一个陀罗尼法门，功德不用一个一个地修，法也不用一个一个地学，见性之后就能知道无量劫以来你生生世世修过的所有法。人一生时间很短暂，你如果一个个的法去修，你算算，你能修几个法啊？修不了几个！但你生生世世学过多少法啊？那数不清啊！所以你就知道哪种方法得的功德大了吧？禅宗就让人放下，但放下之后，你生生世世积累的那些功德智慧、那些善根和你学的所有法门悉皆现前，你马上就会了。这是多简单、多直截了当的法门啊！

为什么读一遍《僧伽吒经》就可以见十方佛了？为什么你今生修这一部《僧伽吒经》，甚至于下辈子就可以像阿弥陀佛一样成佛了？根据这个，你们知道为什么了吗？咱们都认为：我是凡夫，又没有阿弥陀佛这样的功德智慧，你现在叫我做佛我都害怕，你让我往那个座位上一坐——“来，请佛讲法！”“哎哟，不会呀！那不紧张啊？”你看，如果现在马上叫你成佛，你敢不敢？恐怕大家心中都胆怯：“哎哟，太快了吧。”人都想快点儿成佛，可如果说马上叫你成佛，你却害怕。为什么？“这个……我怎么讲法呀？我不会呀。万一往那儿一坐，人家问问题，我不会回答，这不丢人嘛！”人都会担忧这个事情，然后就想：“我得使劲学、使劲学。”你要使劲学，你得学三大阿僧祇劫。

但你一转世就想着重新学，一转世就想着重新学，你不得永远要三大阿僧祇劫啊？那什么时候也成不了啊！就像中国过去那首诗讲的“明日复明日，明日何其多！我今待明日，万事成蹉跎”，成佛和这个道理是一样的。咱们老是说需要三大阿僧祇劫成佛，但如果每次转世你都认为要三大阿僧祇劫，那你就相当于永远在说“我明天成佛”，结果“明日复明日，明日何其多！我今待明日，万事成蹉跎”，你成佛这件大事也蹉跎了。

（6）

迅速汇聚无量功德的方法

按禅宗法门来讲或者《僧伽吒经》法门来讲，怎么修呢？不用修，也不用再专门学多少东西，你现在就放下、放下、再放下，心空无住，把执着、烦恼、对错、是非都放下，真正地放到了无可放之处，真正的空灵无染之处。这个时候，“一切善根悉皆现前”，无量阿僧祇劫所修净行悉皆现前。你把无量阿僧祇劫所修的净行讲给大家不就是佛法了吗？释迦牟尼佛讲法不也是讲他前世的经历吗？就这么简单！

这样你就不用担心成佛后怎么讲法了吧？佛讲法，一句话就能讲无量劫，因为佛讲法有广中广、广中量、量中广、量中量。广中广可以讲无量亿劫，随便一句话，无量亿劫也讲不完，穷劫不尽。有些人听到了可能心里害怕：我成佛了，人家问我法，我讲一遍行，两遍凑合，三遍觉得有点儿吃力，一直要叫我讲下去，那不把我问倒了啦？想想就发怵……

但是你这样想：不用害怕呀！你经历无量数不清的劫数，别人问的相似问题你也经历过吧？也可以这么说，只要众生遇到的问题，只要众生问着的问题，我相信你在无量劫的轮回当中你都遇到过，恐怕还不仅仅是一世，也可以是无量啊。那好，别人问法，你就把自己一世一世的经历、一世一世的体悟慢慢讲出来，这不也是无量嘛，你看你也会广中广了吧！很简单的。

所以不一定要今世再来修行，还是“书到今生读已迟”。这些佛经你要是想着今生学完，那学不了几本，你最好有本事回忆起前世读的书来，恐怕很多佛经我们都是亲自跟着无量的佛学过，我们能遇到《僧伽吒经》，那就绝对不是跟着一尊佛学过，得跟着无量佛当面学过。这些都是你前世的善根，但是一转世、一着境，特别被外道一洗脑、一诱骗，就忘了！

所以学佛怎么学呢？怎么追求这些功德呢？——你不用再学了。讲到这里大家就知道，谁都有资格成佛。讲法身，每个人都有法身自性，说见就见。那你说报身呢？报身就是积累无量的功德、智慧、福报形成的。你说“那我做的功德不够啊”，你今世做的功德是不够，但是无量亿劫的功德如果积累起来呢？每世种的功德福报即使像微尘，积累无量劫就数不清啦，那堆积起来怎么也能攒成个佛身，这样也可以成就庄严报身吧？

据佛经讲，人生生世世种的善根必须遇到因缘才能成熟——“纵经千百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”必须因缘汇聚果报才受。比如说，如果你前世已经种下了成佛的因、甚至于成就佛身的因，但是那个因太小又没有遇到一个缘慢慢地再培养它，就可能现不出佛身来，对不对？但是你现在不是发心成佛了吗？发心成佛是个缘，这个缘可以浇灌你生生世世积累的成就佛身、成就佛功德智慧的那一点儿善根。那个善根，生生世世无量劫都没有遇到现在这个发心成佛的缘，所以不能成熟。你现在一发心要成佛，很多以前发过的这个善心、积累的这点儿善报现在成熟了，成熟了你就会发现，原来还很多呢！即使再少，你攒吧攒吧，一堆积发现也不少了，足以成就个佛身啦。

所以佛经有很多秘密要慢慢看。根据佛经讲，人要想得三十二相八十种好怎么得呢？《大通方广忏悔灭罪庄严成佛经》非常详细地讲了。比如佛陀的身体特别柔软，为什么呢？因为佛陀的心非常柔软。佛陀的皮肤非常光洁，灰尘不沾。灰尘落到佛陀的身上，“唰”滑下去了，就像水滴滴到荷叶上。虽然佛陀有的时候也会沐浴，洗洗舒服一下，但是身上没有灰的，不像咱们这样。佛陀也说了为什么自己有这个善报呢？因为佛陀持戒修行清净无染，自己心空无住，所以外在的灰尘在他身上也留不住。还有，佛陀一说话嘴里有青莲花香，为什么呢？因为佛陀不骂人，不说那些脏话。如果人要想得这个三十二相八十种好的话，根据佛经讲，即使你功德成就了，也得用一百劫专门来修这个庄严报身。

但是，大家再想想，无量劫以来，你总有一世还说点儿好话，说赞叹别人的、非常清净的话，对不对？只是又说了很多的假话、脏话，又把自己原来清净的功德覆盖了，使你原来清净的功德不能成就。比如说前世你可能也赞叹过别人，应该口气清新的，但同时又骂很多句，骂的脏话太多了，结果今世转世还可能口气不清新。但是不要紧，前世口气清新的善因是种下了，只是遇不到一个好的缘没办法报。他的善报都在那儿急：哎呀，我是叫你得口气清新的善报，你看你，做的坏事儿太多啦，老是排不到我，都是得说脏话的果报。

你想，生生世世以来，像佛陀讲的三十二相八十种好的善因，你说你种过没有？——零零散散都种了点儿。比如说，有的人一辈子可能做了一百件坏事儿，就做了一件好事儿，所以坏事儿先报，好事儿就没办法报了，对不对？

这样因缘不具足，善报就一直往后推，一直往后推……它总得找个缘才能报哇！大家再想想，虽然一世只做了百分之一的善事儿，但无量劫慢慢积累你再算呢？……还是一句话，虽然是百分之一的功德，那百分之一乘无量等于多少啊？还是无量啊！这就是禅宗的不可思议。

就像学数学，我们一般常用的都是有限数，而明心见性这一法是无限数，它的思维方式和咱们一般的算术方法是不一样的了。我们老是觉得“我的功德不够，我没办法成佛啊。”你今世功德当然不够啦，但是你以前无量世都有做少分的功德，这个就是现在数学讲的集合，一个大的集合当中包含小的集合，如果大的集合是无量，小的集合同样也是无量，是不是？就好比这个自然数，自然数肯定是无量个，自然数当中包括整数，那整数一共有几个啊？当然也是无量。它还包含其他很多数，也都是无量。

无量劫来，你造过的恶业无量，恶报也报不完；同样，你造的善业虽然少，一牵扯无量，那你善业积累起来也可以是无量，是不是？如果数学不好的就不好理解，原来咱们老是讲语文，现在咱要提倡学数学了，学好数学能成佛，不然的话你信不过，老是觉得自己业障太重。业障是重，但是功德也多，放在一起，那个功德也数不清，也是无量。

如果那些善业老是遇不到缘，也没办法报，但你现在发心成佛这就是个缘，那就好啦！那以前的恶业呢？恶业没有缘不报，这恶业它不报，它没有那个缘。你现在发愿成佛，那以前造的这个成佛的善因——来！集合！聚汇！僧伽吒！哈哈！佛陀集合的号令就是“僧伽吒”！

（7）功德易成 发心却难

僧伽吒就是聚汇，功德可以聚汇，罪过也可以聚汇。你是真正的国王，你想叫谁聚汇就叫谁聚汇，你是“僧伽吒”的“僧伽吒”——是僧伽吒的主人。
本来这个心就是心王，就是国王，但国王不圣明，天天下令：“坏人集合！僧伽吒啊！”你老是叫坏人在那儿集合，没办法，城里还有好人，你为什么不集合呢？为什么不叫他们“僧伽吒”呢？现在学了这个之后，以后就叫：“好人，集合！”“成佛的善因，集合！”你明白了这个，还用今世再忙忙碌碌修行吗？不用修行，注意，我讲的这个“修行”是说有相的修行方式——八万四千个法门，还需要那样忙忙碌碌修行吗？不需要！我们修一个总持法门就是僧伽吒，心安、放下、自在。当你心安的时候，烦恼的乌云一散，突然发现生生世世的罪过、功德都显现出来。显现之后把好的拿过来成佛；坏的呢？坏的成为自己度众生的国土！这样就都是好的了。这个法门太神奇了！你说我有罪过怎么办？有罪过太好啦！没罪过你度谁去？我们生生世世，种过善业种过恶业，善业集合当成自己度众生的方法；恶业集合成为自己度众生的一个对象。这真是一个烦恼即菩提的法门呀！烦恼不怕，恶业也不怕，要没有这些恶业你怎么和众生结缘？怎么度众生呢？你欠人家的得还人家。也可以这么说，前世欠了人钱，你成佛了，就说：“对不起，我给你道歉，确实欠你钱，但我成佛了没钱，我是出家人，要不还你点佛法吧？我教你生天、生极乐行不？”我相信这谁都喜欢。你要是欠我一块钱，你说：“对不起，我没这一块钱还你，我教你成佛吧。”我肯定高兴：“那一块钱不要了！来，我倒找你钱。”哈哈！所以有恶业不用怕！
僧伽吒法门为什么敢说你下辈子就能成佛，这个成佛还不是禅宗讲的见性成佛，不是那个法身佛，而是法报化三身圆满，包括八相成道，像释迦牟尼佛一样、像阿弥陀佛一样，有你的国土、有你的身相、有你的眷属。你的恶业就是你度化的对象；你的善业就是你的眷属；你以前在别的佛那里学的就是你要讲的法，你不用专门再学佛法了。整个法界佛陀讲法都是重复的。

     “天下文章一大抄”，十方佛法也是一大抄。你不需要创造佛法，把前世在佛陀那里听的法重复一遍就行了，也是“如是我闻……”诶，“如是我闻”也是佛教的大秘密哦！咱们觉得：“唉呀，叫我成佛，得想怎么度众生，这太难啦！我这人有点儿笨，想不出来怎么办？”不用害怕，想不出来你也可以说：“如是我闻……”我当初是这么听佛说的……不就行了嘛！

     成佛了真的归无所得。比如讲法，一般别的佛都说过了，释迦牟尼佛自己也说：“十方诸佛都是讲的一样的法。不要认为我有什么新的发明创造，其实都是在重复。”这不就揭示秘密了吗？你把从诸佛那里学过来的重复一遍就行了，你担忧什么呢？但你要是纠结，就好比集中注意力只看一朵花，整个花园的花你就淡忘了；同样，如果你执着于有为的修行，忙忙碌碌的修行，还是执着于另外的一朵花，光执着于这朵花，整个花园的花你也给淡忘了，法界无量的功德就不能显现。你只有真正的任何一点的执着都没有，才能看到全部的花，对不对？所以这就是佛陀讲的无所得。无所得才能无所不得，无为才能无不为，这个太重要了！不然的话你就不知道怎么成佛，你得想着：“我现在功德不够，我慢慢积累三大阿僧祇劫吧。”明白这个就知道不用积累，你以前学的够了，现在只需要放下就行，只需要心安就行。

     所以禅宗是真正见性成佛的法门。真正的见性、心安，功德也会具足，你可以成就你的国土，这样报身也能成。无量亿劫做的恶业不要紧，恶业放那里，当成等待自己教化的众生；自己虽然做的善业少，积累这点儿善业拿过来庄严自己的报身就行了。

     凡夫是可以马上成佛的，不是慢慢积累才可以。为什么呢？你看这个法界，一讲到无量，什么都是无量：恶业无量，善业也无量；罪过无量，同样你的功德也可以无量，我们只需要捡成佛的果子就行了。生生世世的轮回，经验有多少、教训有多少，你把这些总结一下，这不就是佛法吗？

功德最容易成就，关键是发心

所以，关键还是一句话，你真想度众生的心最重要，这个菩提心最重要，有了这个心一定成佛，成佛太简单了啊！不用管那个，什么见性、什么功德、智慧、神通，三藏十二部、一切佛法，这些都好得，很简单。你只要发心成佛，真发心想度众生，你就能度众生，怎么度众生啊？很简单，包括你们现在也会。比如说，如果你有一天穿衣服少受凉冻感冒了，你想度众生怎么度啊？你只要真想利益别人，你现在就可以利益，比如见到一个人穿的衣服少，你就可以告诉他：“上次我就是像你一样穿的衣服少，结果天气太冷，感冒了，打吊瓶儿打了好几天，花了很多钱呢！”你这不就是度众生了吗？这是打个比方。你做善事得的经验也可以当成佛法讲给别人，利益别人；同样，你说我这人有点儿坏，我做的坏事儿太多怎么办？不要紧，你反过来讲：“你千万不能做，我当初就是这么做的，倒霉啦！”就是佛法呀。所以好人可以立地成佛，坏人也可以立地成佛，并且立地成佛之后都可以讲法，马上就可以利益众生的。所以这个功德是最容易成就的，不用纠结，关键是发心的问题，是不是？不管好人坏人，我们现在马上就可以像佛一样度化众生，利益无量众生。你的经历都已经能叫你像佛一样讲法利益众生了。关键是我们现在都太自私，你要真想着发愿成佛才行，你不发愿没办法。小云居士也是这样，生生世世他就不发愿成佛，看得诸佛都急，看得虚空都急了，连虚空都说话了，这太搞笑了，逼着哑巴都说话了：“你这个人太笨了！”
经过无量劫努力修行，甚至于做外道，终于发愿成佛了！哇，诸佛都欢喜呀！欢喜到什么程度啊？别的那些菩萨都不管了，咱先管你，你先成佛吧。好不容易看到这么一个坏人终于做好人了啊，你不鼓励他能行吗？别的菩萨可以往后排，先鼓励这一个人！这个人太难得了，我教化多少劫啊，就想叫他发愿成佛他不发，急得我满头大汗哪，现在终于发愿成佛啦！佛陀说：“来！先叫你成佛。你过无量劫成佛，就叫释迦牟尼。”太搞笑啦！他以凡夫身得授记成佛。
换句话说，我们凡夫现在也具有像佛一样的功德智慧，你一点儿都不缺少，但现在你就缺一个成佛的心。你真正地有了成佛的心，注意，这个不要口头上说，关键在心！你光嘴上说没有用，真正地觉得利益众生真好、解脱真好，忙忙碌碌执着世间有什么意思呢？不要欺骗自己，真正的这种纯净发心。有了这种发心，你肯定想到利益众生，你现在就可以像佛一样度众生了。并且你这样真正地放下这一切的执着，一切法执、非法执全放下，这个时候无量亿劫的一切修行，一切善恶、对错、是非全部在你心中显现，你就可以用来利益众生了，可以立地成佛！也可以这么说，咱们都知道人造了善因不一定马上能成就，不一定马上得果报，知道为什么吗？那是留着给你将来作准备的。人总得有点儿积蓄嘛！这都是积蓄！我们老是觉得因果马上报了才好，但是不马上报也好啊，不马上报等下辈子报不更好吗？你现在赚钱就花了、赚钱就花了，你下辈子不更辛苦吗？我们已经攒了无量劫，有数不清的功德，佛陀出世就告诉你：“别攒了，够了！哈哈！够了够了！你可以成佛了！”就这么简单，这才是真正的佛法！从这儿来证明禅宗确实可以顿悟成佛、立地成佛，是究竟成佛。但是，禅宗一般光讲见性，功德讲的少，只有《僧伽吒经》讲得这么清楚。我们一般人还最容易贪图这个功德，如果告诉他“你现在见性成佛了”，那他可能会说：“我的三十二相呢？我怎么还那么丑呢？”他信不过！《僧伽吒经》告诉你怎么积累这个功德。这个地方非常关键，它不光讲无生法忍的问题，因为无生法忍就是自性、就是解脱，还要讲到功德和智慧。所以当初这个小云外道踊身虚空得无生法忍，这就是见性了；然后“无量阿僧祇劫所修净行，与六波罗蜜相应，一切善根悉皆现前”。这是成就的什么啊？——报化身。三身圆满！那有人说既然三身圆满了，为什么不当时现佛身讲法，却需要等无量亿劫才能讲法呢？为什么呀？——二尊不并化，因为当时有佛讲法，那个佛是老师，你不能“篡党夺权”，是吧？这是一个。第二个，成佛一切自在，不是非急着成佛讲法才对，成佛是无牵无挂，早点儿晚点儿没关系。既可以快速成佛，也可以慢点儿成佛，都没关系，不要纠结！确实很多菩萨具有成佛的资格了，他可以成佛，但他就是发愿：我现在不马上成佛，我先度众生。所以菩萨分两类，有些人发愿快点儿成佛度众生，有些发愿我先度众生再成佛，这都没关系。三身圆满的这个法、报、化三身，其实八相成道的佛身都算是化身而已，都是一种幻化的游戏。幻化个佛身来讲法和幻化个凡夫身讲法，对成就的佛陀来讲是一样的。佛是千百亿化身，没说只化佛身，佛可以化很多身，佛身、菩萨身、罗汉身、辟支佛身、天人身、修罗身、人身、畜生身、鬼道身、地狱身都可以现！

（8）如何迅速成就三身圆满的佛

如何迅速成就三身圆满的佛

严格来讲，小云居士被授记成佛后马上得了无生法忍，显现了无量亿劫所修的功德智慧，这个时候他就算是真正的成佛了，也有资格讲法了。而所谓的“八相成道”成佛就是个游戏罢了，无所谓。就像演戏，各个角色我都会演，但演帝王还是演平民百姓或是演乞丐，都没关系，都一样。所以真成佛的人连现不现“八相成道”的佛身也不纠结，这都不是事儿！这就是禅宗的伟大——人只要心空无住，功德智慧就能显现。就像《道德经》讲的，“江海之所以能为百谷王者,以其善下之”，你看大海之所以能有这么多的水，就是因为它很谦和，它把自己的位置放得很低下，所以整个世界一切河流的水都要流到它那里去。为什么人只要做到心安、无所得、空灵无住，你的功德就都能具足呢？这就好比“制造”大海，你只需要挖个深坑就行了，但你说：“唉哟，我光挖这么一个深坑有什么用呢？”不要紧，因为它的位置太低，你只要挖了这个深坑，世界上的一切水都会流到里面去，对不对？
《僧伽吒经》讲的成就功德就是这个意思。要想成佛，你的功德要像大海里的水那么多，那怎么办呢？你想：“我努力赚钱去，赚了钱买水，买了一桶一桶的水往海里倒……”那真累了，这大海有多少水啊！你需要三大阿僧祇劫，甚至三大阿僧祇劫都不行，得无量劫。关键你得去挣钱，挣完钱再买水，买了水还得往海里倒，怎么又觉得像愚公移山了呢？哈哈!那真是把自己累死。就像愚公说的“子子孙孙无穷匮也”——你自己累死不要紧，连自己的子子孙孙都要累死；自己倒霉不要紧，你还倒霉一串。所以这个是很笨的方法。
但如果你就喜欢这样努力工作，赚钱买水，然后把无量的水积累成大海，显示自己的愿力，你说可不可以成就呢？佛经认为也可以，一涉及“无量”，当然能成就了，但是这个太笨了、也太慢了。那有没有另外一种简单的方法呢？也有啊——不用工作、不用花钱买水，直接挖个坑，然后睡大觉去，一觉醒来：诶，水满了！这就是“僧伽吒”。所以《僧伽吒经》怎么聚汇功德啊？不用忙忙碌碌地聚汇，只要心空无住，你睡大觉就聚汇功德，你睡大觉就增长功德。你只需要心空无住，你只需要挖个深坑，睡醒一觉，就发现它成了大海。哦！这个修行方法太微妙了，是不是？你看《僧伽吒经》当中讲的修行方法和咱们佛教一般讲的方法不太一样吧！佛陀讲过很多种修行方法，这都是诸佛度众生的方便，都有效，都没错。但是《僧伽吒经》法门是一个捷径，是直截了当、非常简单叫你成就的法门。
佛陀说过：“学佛人只要发愿，则有愿必成。”如果有人发问：“佛陀，既然有愿必成，那我发愿现在马上成佛，能不能成啊？”如果说非得三大阿僧祇劫才能成佛，那佛陀这么说就有漏洞了——既然有愿必成，那都得能成。所以你看佛经很微妙，学了《僧伽吒经》就可以说：“能成，好使！”如果还有人问：“我是个坏蛋，我没有佛那么多的功德，可我也想要像佛一样，怎么办？”你看，又将一军，怎么办？如果不懂“僧伽吒”，就在那儿愣了：“诶，对啊！这……这……他没有我这么多的功德，怎么成就啊？”被问住了。所以还得学“僧伽吒”啊！学了之后：“没关系，好使！能成！坏蛋也能成！坏蛋也得给你找出一点儿功德来。”真的很神奇啊！《僧伽吒经》是很神奇的一个法门。我们学了这么多年的佛，有哪部经说你下一辈子就可以成就自己的佛国呢？这部经就敢说。除了这部经，其他佛经这样说过吗？我到现在还没看到过。下辈子你就可以有自己的佛国，有佛国当然你就可以成佛现佛身了！这可太伟大了！不过佛经讲的这个道理其实很简单、浅显，包括现在网络上的人也懂。现在网络上有一句很流行的话，“你若盛开，蝴蝶自来”，很美，是吧？经常有人引用。就是这个道理。你想叫蝴蝶来，怎么办啊？有两种方法：一种是抓蝴蝶；另一种是不用抓，我种一朵花在那里，那个花很香，就吸引蝴蝶来。“抓蝴蝶”就是我们平常讲的渐修，“种朵花吸引蝴蝶来”就是顿悟。“你若盛开，蝴蝶自来。你若精彩，天自安排。”这一段话还有来历呢：有两个人看到了美丽的蝴蝶，都想抓蝴蝶，一个人就去买了跑鞋，又买了一个网，跑得很快，到处网蝴蝶，累得气喘吁吁，最后也就网了两三只，而且网到的蝴蝶翅膀可能还破了，也不美了；另外一个人买了一盆花，好好养护，等花开的时候，他在那儿坐着喝茶、看花，结果蝴蝶自己就来了。我发现现在世间人智慧广大，也真的都是佛啊！怪不得在佛眼里看众生都是佛！你看，众生是不是佛？对！真的本身都是佛，都懂佛的智慧，也都懂教化众生，但他自己不知道！你看网络上这一个故事，讲的不就是《僧伽吒经》吗？并不是我们学佛人读了这部经才会，你看，世间人都会。《僧伽吒经》是大聚汇，是整个法界的聚汇。一切众生本来都是佛，一切国土本来都是佛的国土，本来都清净无染。但我们不知道，我们用不好，我们把自己的功德用成了罪过，罪过则更是罪过；而佛菩萨能把罪过变成功德，功德还是功德。所以佛经讲“众生早已成佛竟”，就是说众生早就成佛，并且是究竟的佛，法界一切众生都是究竟圆满的佛。既然都是究竟的佛，那为什么还要学佛呢？因为我们都不知道自己本来是佛，学佛的目的就是叫你知道自己本来就是究竟的佛。按禅宗讲，就是“知此一事便休”——你知道有这回事就可以了。所以说凡夫绝对有能力三身圆满，成就像阿弥陀佛、释迦牟尼佛或者十方世界一切现在诸佛所表现出来的功德。