常空法师：《僧伽吒经》第二十六讲 （1-3） 为什么成佛有的快有的慢

（1）为什么成佛有的快有的慢

八万四千种法门因众生的根器而设立

    

    上一次讲到《僧伽吒经》是总持法门，是随求即得法门，是发愿即得无量功德智慧的法门。因为这样的法门非常简单，听闻就可以成佛，所以很多人觉得和佛讲的八万四千种法门有矛盾。其实八万四千种法门是根据众生的根器设立的，目的是为了让众生觉悟到佛陀讲的功德智慧，明白佛陀讲的真理。因为众生的根器有千般，一生所受的教育、经历有千般，所以设定了无量的法门；而佛陀真正证到的法门非常简单，就是一点儿心法，知道万法唯心造的道理。但是为什么有这么多法门呢？就是因为众生学的外道知见太多。

    严格来讲，八万四千种法门是对治人的八万四千种外道习气毛病的。“八万四千种法门”是什么意思，你们知道吗？就是告诉你怎么把你的那种外道知见放下，佛法就是一个放下、解脱的法门。佛法根本就没有这么多，之所以有这么多的法门就是因为你学的错误知见太多，怎么能叫你的错误知见放下，这才是佛法的根本。所以我们不要觉得佛法有很多法门，佛法只有一个法门——就是放下解脱自在。你有一个烦恼，那么告诉你把这个烦恼放下，这是一个法门；你有无量个烦恼，告诉你把无量个烦恼一一放下，这不就是无量法门了吗？
    明白这个，你就知道你将来成佛了也会这么讲法，你也知道佛陀怎么学得那么多，懂得那么多呢！其实你明白心性的道理你不需要学多。只要明白了根本，你看众生的执着在哪里，你告诉他放下执着，这都是法门。
    佛法是一，但是法门是多，一包含多，多包含一。所以说佛法非常简单。八万四千种法门都是应机而设，到了佛那里没有这么多法门。因此佛法是无所得法，众生老是有所得，佛陀告诉你怎么归无所得。归无所得，才能放下自在呢！

佛法的根本和包装

       一切勇，我为众生演说诸法有多方便，何以故？一切勇，具足善根众生得闻此法，一切善根悉得增长。悭者布施，无福德者修行福德，自利利他修行念死。彼闻法故作此善根，以听法故过去善根亦得增明，彼得长夜利益安乐一切天人。一切勇，如是法门一经于耳，得生无量功德。
    佛陀讲：一切勇菩萨，我给众生讲佛法，其实有各种的方式方法。这句话是接着前面讲的，因为佛陀讲根据众生的根器不同，佛陀现不同的身相、讲不同的法门，那么这个就叫方便。所以说还是那句话：佛法并不多，但是你给每一个人讲法都要用一个他能接受的方法去讲，就显得法门很多。明白这个就知道佛法的根本就是一个“如意宝珠”，就是人的心，对不对？八万四千种法门是什么呢？是“包装”。
    我们都听说过“买椟还珠”的故事，大家注意我们学佛千万不要犯这个错误。我们学佛主要是抓住盒子里装的珠子，那才是宝贝，千万不要光看法门的外表，光去拿盒子。你的本意是买一颗珠子，结果一看盒子：“怎么那么漂亮呢？好好好，把盒子放家里，里边的珠子我再还给你吧！佛陀，我再给你得了。”所以千万不要犯这个错误。
    我们现在很多人学佛往往都是光注重佛法的形式了，还在那天天辩论呢！都说“我这个法门最高”、“我这个修行方法最殊胜”，互相辩论，互相骂，这就等于说：“我这个盒子最漂亮！我这个包装最高级……”再漂亮再高级它也是个盒子，是个包装啊！就像我们买了一样产品，拿到家里往往把那个包装撕后扔垃圾篓。包装再漂亮，但我们还撕掉呢，是不是？这就对了，这就对了！千万不要被这个外相所欺骗，我们的目的是拿到那个宝贝。

    《僧伽吒经》就讲这个宝贝的。佛陀说“我讲法有很多方便”，这个方便就好比，佛法是这么一个宝贝，但是要让大家接受，就需要包装起来，你不包装大家不相信啊！所以说各个法门都是一个包装。不过佛陀很会“营销”，一个宝贝他能换上各种包装，为了叫大家“高兴”，看谁喜欢什么样的包装，佛陀就换个什么样的包装，结果就有了八万四千种包装。你要会这个方法，你就会成佛了！所以说《僧伽吒经》讲的是真正的成佛的法门，佛把自己老底全给你们揭露出来了。你明白了之后就知道佛陀证到的法是什么，佛陀为什么能讲这么多法门，你学会了之后到任何一个佛土你也可以讲法，你也可以做“包装”。

    像前面说的“应以何身得度”就现什么样的身相，可不就相当于见了天人，一看：“天人，你喜欢什么呀？好，我把我的佛法包装一个你喜欢的样子卖给你。”见了人，“人喜欢什么呀？好，我再包装一下卖给你。”佛陀很慈悲，目的是“卖”那个宝贝。但是你千万注意啊！你要把那个包装撕掉，要找到佛陀讲的这个宝贝。
    “我为众生演说诸法有多方便”就这个意思，明白了吧？就是说方便有多门，归元无二路。佛陀的目的是叫你找到那个本源，叫你回家，归家稳坐的；所谓的各个法门呢？就好比回家的道路，根据你流浪的地方不同，你回来的道路有千般，比如说你的家在濮阳，你流浪到北京、到上海、到广州了，回来的路子肯定有好多条，是不是？家呢？只有一个家。
    你看这一段，佛陀把秘密全告诉你了！并且纠正大家一个错误，不要光注重那个法门外在的形式，还在那儿争论，没有意义。我也经常讲：你学佛一定要得受用，学佛之后真正地能归家稳坐——人的心就是自己的家，你能真正地找到自己的心，然后能放下烦恼执着而得心安。心里很安详、很自在、很快乐，不再纠结、不再烦恼、不再牵挂、不再痛苦，那你学法就得到利益，不然的话没意义。很多人学一辈子，学了很多名词概念，结果临死的时候一点儿用不上，那你学了有什么用呢？

为什么成佛有的快有的慢

        好，我们接着往下讲：
    并且，这一段也给大家释疑，因为大家总是感觉到平常学的法门修行非常难，成佛需要三大阿僧祇劫；结果这里讲：“你听闻这个法门想成菩萨能成菩萨，想成佛就能成佛，听了这个法门你下辈子就有你的国土可以成佛啦，功德等同于阿弥陀佛，你的国土等同于极乐世界！”一般人听了根本不相信：“不可能啊！怎么和以前所学的不一样呢？到底信哪一个啊？”佛陀这个地方告诉你：我为众生演说诸法有多方便。目的是为了解脱，但是方式方法不一样。

    有些人喜欢长期用功，你给他讲顿法告诉他马上能成佛，他不敢接受，他觉得必须苦行才能成佛。特别是在古印度，很多外道认为，不要说成佛了，他们讲的成道包括生天都觉得很难，修苦行要修一辈子，需要折磨肉体才能成就。你告诉他“听闻这个法就能成就”，他根本不相信！你说给这样的人讲法讲什么啊？佛陀也只能讲：“我的法比你还难！你修一辈子，我得修多少辈子。”他一听有信心：“你的法高。”但是，如果有些人喜欢简略，你再告诉他：“很难，修多少劫才能成就。”他又受不了了：“你这个太难了，我不学了。”佛陀肯定说：“哎，别走，回来！我这个法——悄悄告诉你——很简单，马上可以成佛。”他又有信心了。所以佛经说难、说易，说高、说低，其实都是众生根器的原因。
    佛法也经常讲“一悟即至佛地”，或者“一信即至如来地”，对不对？真正的佛法你只要真正相信就可以证入佛的智慧，但是人往往都不相信。为了叫人相信，你知道这很难，需要磨炼他多少年才能相信。所以佛陀为什么讲成佛有的快有的慢？难道必须有个套路，必须经过多少年、多少劫才能成就吗？成佛又不是论资排辈！佛陀说了，为什么有种种不同的教法？还是和前面讲的一样——对天人讲天人能接受的法，对人讲人能接受的方法，这样明白了吧！佛陀讲的各个法门也是看你能不能接受，你只要真能接受，是非常简单的。    这样，就给大家解释了这个疑问：为什么别的方法非常难，而《僧伽吒经》就这么简单，听闻就能成就，甚至于你读一遍临终就有九十五亿佛现身？不要说别人了，就是一般修净土的人也信不过：“不可能吧？我念一句阿弥陀佛，念了一辈子，到现在我还没见一尊佛现身呢，你读一遍就有无量佛现身啊？”不相信。所以佛陀讲，为什么讲的法不一样？是因为众生的根器不一样，佛陀说，我讲法有很多种方法，很多种招儿。
    “何以故？”为什么呢？“一切勇！具足善根众生得闻此法，一切善根悉得增长。”为什么要讲《僧伽吒经》这么简单的法门呢？佛陀讲：我讲这个法门看着简单，但是和咱们平常讲的需要行善积德、多种善根这个法门没矛盾，这是一个法门。并不是说这个法门成佛简单，我们就不需要积功累德、不需要做好事了，而是说讲了这个法，你明白了之后更有信心去做好事，自己不恐惧不害怕，知道将来必然会成佛，这样你再行善积德，不会纠结，不会恐惧。

2 《僧伽吒经》法门能增长一切善根

《僧伽吒经》法门能增长一切善根

    我们都知道《僧伽吒经》法门是顿法，但是它和各个渐修法门不矛盾——和五戒十善、戒定慧、六度四摄，再到清净解脱的法门没有任何矛盾，所以说佛陀讲法圆融无碍，绝对不会把两个法门讲出矛盾来。佛陀讲：我讲的这个法门和咱们平常讲的各个法门都没矛盾，并且还能互相增益，你学了《僧伽吒经》法门之后，平常的一切法门你会学得更好。
    什么叫具足善根呢？善根就是善的根本，善的根本当然就是你心里真正想做好事这一念，你真正想做好事、真正想利益众生，包括想成佛的人，听到了这个法门，他的善根更能增长，知道成佛可以决定成就，那么他可以更好地去利益众生。
    这个地方也纠正一个错误，就是好多人听到有这么高的法门——可以马上成佛，就认为那何必再去行善积德做好事呢？真有这样的人。很多人都认为，我就成佛了嘛，还做什么好事？你们那个法需要做好事，我们这个不需要。那么佛陀在这个地方就告诉大家，学了《僧伽吒经》法门千万不要犯这个错误。《僧伽吒经》法门听闻之后，如果你以前学过很多佛法，也很善良，持戒修行利益众生，那么这样的人听到了《僧伽吒经》法门之后，一切善根悉得增长，也就是说你会更善良，你会更精进，你更会持戒。
    为什么说会更善良了呢？你觉得自己想得得不到才去做坏事，才去伤害别人；如果你什么都不缺，还需要偷别人的、抢别人的吗？那《僧伽吒经》告诉你，你学这个法将来有你的国土，等同于极乐世界，一切财富圆满，世界绝对清净无染，你听到后还会贪恋这个世界的那一点财富吗？还会偷人家的、抢人家的吗？我们世间人去做坏事、去害人、杀人放火，为什么？说白了还是想得利益。
    佛陀告诉你，只要学过《僧伽吒经》，明白人心具足一切功德，你可以成就自己的国土，具足一切功德。既然你的心可以成就一切功德，你何必再去偷别人的、抢别人的呢？干吗去杀人放火、去伤害众生呢？就好比一个小偷老是要偷人家的，因为他觉得太穷要吃饭，如果突然有一个人告诉他“你家里有万贯家财，你家是一个富豪之家”，听到了之后他就不需要偷东西了。
    就和这个道理一样，你听说自己具有无量功德，就不用做坏事，一切善根悉得增长，一切恶念悉得摧伏、消灭，你就没必要有恶念了。这是《僧伽吒经》法门的不可思议。既然知道你可以成佛，有你的净土，有你的身相，有你的眷属，你什么都不缺，你还会计较这些事吗？

    但是，有些人听到这个法门会说：“我知道我是富翁，但是正因为是富翁我才可以偷东西啊，偷了之后万一把我抓进监狱里，我行贿再出来呗。”这一听就是精神病，哪有这样的？但现在有些人就犯这个错误，就认为：“反正我将来会成佛，对不对？既然我能成佛，我现在做点坏事怕什么呢？”曾经有一个人就这么对我说。他做了坏事，知道做得不好，后来我训了他一顿，他说：“师父，我敢于承当就行了呗，反正我知道自性不灭，下地狱我愿意下，我知道做了坏事现在害他了，我将来还他一条命，或者我下地狱不就行了吗？”可不就像刚才讲的道理一样，我知道我家里有万贯家财，但是我现在偷一点怕什么呢？
    关键是你家里有万贯家财你还需要偷人家的吗？他的意思：“我偷了我将来还嘛，反正我家里有钱。”你家里有钱你直接用就行了，干嘛再偷人家的？所以，人思维上老是有误区，用一个简单的例子作比较，大家很容易看出他的误区来，但是他自己到了那个时候会晕。
    《僧伽吒经》告诉你，你可以快速地成佛，成就自己的一切功德，成就自己的佛身，成就自己的净土；这样让你心安理得，你就没必要作恶了，你会随顺自然利益众生，自己也快乐，也给别人带来快乐。听闻这个法门一定是“一切善根悉得增长”，谁如果听到了《僧伽吒经》法门讲——读一遍就有九十五亿佛现身，听了之后说：“那就不用修行喽？我就可以做坏事了。”那不和刚才讲的神经病是一样的吗？
    佛陀早就知道很多人听了这个法门容易出现这个问题，于是告诉你这是错误的，听了《僧伽吒经》法门之后“一切善根悉得增长”，这才对。违背这个原则你学的就不是《僧伽吒经》法门了，千万注意啊！

《僧伽吒经》法门能增长福德

    “悭者布施，无福德者修行福德。”如果原来小气悭贪的人听到《僧伽吒经》，知道自己将来可以成佛，具足无量的财富、功德、智慧，那心量就大了：哦，原来我很有钱啊，我不必要小气了，好好好，我就多做好事啊，利益大家。
    “悭者布施”，布施就是奉献、利益大家。
    “无福德者修行福德”，既然这个人没有福德，那最起码分成两方面：一个是福报，一个是德行。从福报来讲，如果一个人没福报，受苦、受难、受穷，听到了原来自己的心力这么大，将来可以成就自己的佛土啊，既然如此，我现在就好好地成就自己的福德。他一听这个法门肯定高兴：“原来命运可以改变，我现在很穷，但我将来可以不再受穷。”这是福报会增加。
    德行也会增加，为什么呢？佛是利益众生的，人成佛了就要广度一切众生，听到诸佛有这样的愿力，你将来也可以成佛，你一比较，很惭愧呀，肯定会去找差距，开始努力地去修养道德，所以福和德都会增长。

《僧伽吒经》法门能自利利他，更有利于修行

    “自利利他修行念死。”开始修行，一个是自利，因为自己的心是一切境界的根源，你的心改变，境界也可以改变，那么你肯定会把自己的行为、还有外在的境界变成对自己有利益的，这是自利。利他呢，你把这个方法教给别人，让别人也改变命运，这不是利他了吗？不过现在一般讲的“利他”，往往都是给人一点钱、帮人家一把，那也是一种利益，但是意义太小啦，最大的一种利益是你教给他一个改变命运的方法，你把《僧伽吒经》讲的智慧教给别人，这是最大的利益、最大的帮助。
    “修行念死”，你也知道人生这一辈子很短暂，所以不要执着于今世。但是如果你不学《僧伽吒经》法门，死亡到来可能还会恐惧，关键是下辈子会到哪里去啊？你会害怕。现在知道了之后，原来可以成就自己的净土，你就不恐惧了。那么你会放下今世，会努力地修行，成就将来自己的佛国，这就是修行念死。
    这个“念死”分两方面，一个是知道今生肉体必然会死亡，所以对世间的执着能放下；第二个，很积极的一方面就是知道这一期生命会死亡，如果是修行的人、具有佛教智慧的人死亡之后，将来可以解脱成就。所以死亡对每个人来说，都是悲欣交集：一个是很难过，知道死亡会到来，今生所有的一切都会消失；第二个你也应该很高兴，因为这辈子消失了，下辈子有更好的国土、更大的福报等着自己呀。
    弘一法师临终时候就写下“悲欣交集”四个字。其实人生一辈子就是这么一个“悲欣交集”的过程，一辈子有悲哀也有高兴，关键是生死到来的时候你怎么去把握，到那时候还能不能悲欣交集？不修行的人恐怕只有悲没有欣，能做到悲欣交集这是有功夫的，谁临终还能欣喜、高兴？谁能？所以你从这里也能看出来弘一法师是有修行的，关键是他临终时候都不能说话了，写下了四个字，就知道那是真修行、真功夫！
    四个字看着简单，你再想想，每个人是不是都能做到？临终甚至于都不能说话的时候，你是悲还是欣啊，还是悲欣交集？哦，真是考验人啊，这是真功夫。修行不精进的时候你要想到死亡，看看自己修行得怎么样，如果是死亡现前你能不能有把握？所以说念死是能督促我们修行精进的一个法门。

（3）僧伽吒法门就是最大的善根

【彼闻法故作此善根,以听法故过去善根亦得增明。】

     众生听闻了《僧伽吒经》法门之后，就会修行这些善根。哪些善根啊？就是“悭者布施，无福德者修行福德，自利利他修于念死”。你要是把握了这几个方面会发现,以后你做事情一定会去行善积德。

     善根就是能让人经常去行善积德的一个动力，善根和善行不是一个概念。“根”是生发义，一直能不断生发，能叫大家去做好事，这一个动力叫善根。如果你听到了《僧伽吒经》法门，“悭者布施，无福德者修行福德，自利利他修于念死”这几条做到了，都是培养你的善根的。当然这只是讲了几条，其实佛教讲的一切修行方法都是善根，你学佛之后应该无论到了哪里都会想到利益众生。     《僧伽吒经》法门是个最大的善根，听到了《僧伽吒经》法门你就敢于发愿了，如果原来没学这些法，你觉得成佛很难：“什么时候才能成佛啊？我倒是想成佛度众生，可是成佛的道路太艰辛了，要不算了吧，还是成阿罗汉，或者到个净土混去吧。”那么，你听到了《僧伽吒经》法门，你就敢于行善积德，不担心了：“原来成佛这么简单啊，修行也不见得艰辛啊，那我就可以发愿成佛了。”      如果不听《僧伽吒经》法门，可能你都害怕发愿成佛，因为一般经典都讲成佛很难的，需要三大阿僧祇劫，并且这三大阿僧祇劫里像释迦牟尼佛还往往割肉喂鹰、舍身饲虎。哎哟，一听就吓一跳，哇，成佛这么难哪！还得割肉喂鹰，我还没割过，那是不是将来还得割一次啊？想起来有点儿恐怖。      有的时候人的心力怯弱，不如释迦牟尼佛那么精进，如果听到了诸佛修行这么精进，为了众生受这么多的痛苦，他害怕，觉得自己不敢做。你看佛经经常讲，佛陀为了一句佛法，需要“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨”，就为了书写佛经当中几句话，为了得到这么几句话。曾经有一次，佛陀在一个塔前讲法，讲自己的前世就是为了求法，拿自己的生命为代价来求得两句佛法。讲完之后佛陀指着塔上一块石头，那个石头有一条白色的纹路，佛陀说：“大家看啊，这个石头上为什么有个白白的纹路？这个就是当初我析骨为笔的时候，流出来的骨髓入地凝结，现在已经变石头了。”这是真事儿，佛陀求佛法，吃了这么多的苦，如果我们也像佛陀一样吃苦，可能有些人是有这个心量的，但我相信很多人可能没这个心量。      那是不是成佛必须像释迦牟尼佛这么苦修才可以呀？如果只有这么一条道路，那佛法没有那么多的方便了，像这些不能受苦的众生可能就不能得度了，对不对？佛陀说“不要紧，每个人都有一个相应的方法”，听到了《僧伽吒经》法门，就知道原来成佛这么简单呀，可以发愿了。所以如果原来觉得成佛太难、学佛时间太长的，感觉到成佛遥遥无期，你学了《僧伽吒经》法门就知道：“原来这么简单啊，那好，我也要报名成佛！”      我讲了这部经之后很多人都高高兴兴地发愿：我要成佛。大家非常激动。你要没有听这个法门，叫你发心成佛，你可能真有点恐惧，对不对？“成佛很难哪，受这么多的苦，咱还是做佛弟子得了！”你们光占便宜呀？苦都让佛吃了，你们做佛弟子，光来享受果报啊？如果都这么发心，还有谁成佛啊？      我们要敢于担当，我们也要发愿成佛。所以说《僧伽吒经》法门就是给众生吃一颗定心丸：“你可以成佛，并且可以快速成佛！”把成佛的方法、技巧，甚至于成佛之后该怎么讲法都教给你了。你看，《僧伽吒经》法门就是最大的善根，听到了这个法门，“一切善根悉得增长”，你就敢于发愿早日成佛利益众生了。
     “以听法故过去善根亦得增明”，一个是我们来学《僧伽吒经》法门，这就是种下了一个大善根，那么你听到了《僧伽吒经》法门之后，过去对善根可能有点儿怀疑的：“行善积德到底好还是不好？我怎么看着好人不长命、恶人活千年呢？”还在那儿纠结呢：“到底该做什么呢？做善人还是做恶人呢？我可不可以选择呀？”现在一听，没关系了，一点儿不纠结，可以选择。大家选择做什么呀？     弟子：做佛，做善人。      前几天有个人在群里在那儿胡言乱语，说：“我发愿成魔，我有没有选择？”不过那个人精神有点问题，真有人那样发愿，你没办法，我们听着都觉得很搞笑对不对？有人就那么发愿。唉，接触多了你就知道众生难度，什么样的人都有。你过去不好选择的，现在都可以选择了，可以非常有信心，感觉到成佛的道路很光明，看得非常清晰，赶紧成佛吧，你建立你的国土，那里没有雾霾的。就因为这个环境也得赶紧学《僧伽吒经》啊。还有，人如果听到了《僧伽吒经》心得安稳，心里清净无染不再纠结，那么你的记忆力都好。我们现在为什么做过的事儿容易忘啊？因为心中烦恼太多，纠结太多，妄念太多，就像雾霾一样给遮住了。      如果你听到了这个法门之后知道原来成佛这么简单，就能把所有的牵挂、纠结都放下，过得轻松自在。这个时候感觉到就像外在的天气一样云开雾散，看一切万物都非常清晰，大概就像佛陀讲自己在燃灯佛跟前得授记的时候，一得授记马上飞腾虚空，高十二多罗树。（解释一下，多罗树大概是高七十尺。）十二多罗树大概将近三百米，你要能飞两三百米那也厉害啦，现在若有一个人能飞这么高，都来跟他学佛了。      所以说人心要安，心安才能理得，心安才能放下烦恼执着。我们学佛不就是为了心安吗？并且，大家注意，像禅宗经常讲心安，不太讲各种功德，但不是没有功德哦，还是一句话，叫“但得本，不愁末”。你真正地心安将来必然会有功德，会有神通，会有智慧。

      就像一棵大树，你只要种下树，这棵树根又长得深，那么慢慢地这棵树肯定长得大、长得好，枝叶繁茂，这是必然的。所以，你只要种下善因，将来必然得善果。人只要心安，心里永远这样清净、安祥自在，一切神通智慧不求自得，天眼、天耳、他心、宿命、神足都会具足。那些都不用求的，求还容易着魔呢！真正的神通都是从人的清净心发起，心不清净你不要去求这些啊，一是求也求不到；第二即使相似的出一些莫名其妙的变化，有可能是着魔。
      如果人学过《僧伽吒经》法门之后，心安快乐、无烦无恼，慢慢地记忆力都好，宿命通都有可能成就，那么生生世世你种的善根都能显现，大概就像佛陀的前世小云居士一样，人家也没有怎么修，燃灯佛一给他授记，马上生生世世的善根“悉得现前”，连宿命通都成就了；生生世世行善积德做的好事、修的法门、发的善愿，都回忆起来，所以说佛陀当初得授记时，自己前世所种善根全部都能显现。

       我们学佛清净快乐就好了，不要天天这求功德、那求智慧，再想着出什么神通，不需要！你就修心，持戒修行，修得清净快乐无烦无恼，那么你慢慢发现自己的身体会健康，自己的记忆力、理解力也都会增加；如果修得更好，甚至于你的生生世世都能记忆起来。你学这个法之后，生生世世所种善根可能都能记忆，并且善根会增加、会增长。“增”和“明”是两部分，“明”是明了，就是原来疑惑的现在不疑惑了，原来不知道到底该行善还是做恶，现在能知道，所以明了。第二个增加增长，会努力地行善积德。这叫"善根悉得增长，亦得增明”。
      明白这个，学佛真的很简单啊！你看《僧伽吒经》法门处处是秘密，这个地方又讲了一个秘密吧？怎么成就自己的功德智慧啊？怎么成就自己的神通啊？学了这个法，明白这个道理，不用求，就这样，心安理得就可以了，神通慢慢自己就会出现，并且出现的是真实的神通，绝对不会着魔。这个法门太好了！现在很多人学着学着出问题出幻觉都是因为有所求，自己的妄念不断，又想求莫名其妙的一些神通变化，结果就出幻觉了，很危险的！