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《僧伽吒经》讲记 第3讲5-8 (常空法师)

常空法师 僧伽吒经法门 2023-01-27


没有智慧也没有快乐


【凡夫无慧乐,何处得有胜?不知于正道,云何得有胜?我视众生道,以甚深佛眼。】


佛陀说:像一般的凡夫,没有智慧也没有快乐,叫“无慧乐”。我们凡夫在世间,执着虚妄,执着虚假不实的东西,都是以苦为乐,没有智慧也没有快乐。


“何处得有胜?”哪里有殊胜的地方?世间哪一点儿好呢?“不知于正道”都不知道真正的解脱之道,不知道怎么了生脱死,不知道怎么才能有智慧,不知道怎么才能得到真正的快乐,所以世间人哪里有什么殊胜的地方?你哪里有什么了不起的地方呢?所以不要傲慢。佛陀说,我以甚深佛的智慧,来观察一切世间众生生活的方式,众生追求快乐追求智慧的方法,发现凡夫的知见都是颠倒,都是求乐反得苦,所以世间一切凡夫一切外道,都没有真正的智慧,没真正的快乐。这样一讲呢,那些尼揵子肯定都生气了嘛!


---常空法师《僧伽吒经》讲记节选




钝置众生

当时一切勇菩萨就说:“佛陀啊,就像须弥山最高最大,高出一切诸山,一切小山都不可能比它高。佛陀,我也像这一样,在如来面前,如来像须弥山一样高大,我就像一个小山包,我怎么能在佛前敢讲那个法呢?”还是一句话,知道众生为什么不能成佛了吗?太谦虚。佛陀明明说了,你只要懂了这个《僧伽吒经》,就可以给众生讲法,你的功德和佛相等,换句话说,你讲出来的法和佛一样,绝对不会错。这部经最好,你讲别的还可能钝置众生呢,是吧?人家本来能成佛,你给人家讲成菩萨法了;本来能成佛,你给人家讲成阿罗汉法了;本来能成佛,你给人家讲成人天福报了,那这个罪过大了。讲这个经,绝对真实不虚,你绝对不用害怕,你也绝对不会犯这个错误,你给任何人讲都没问题,你可以信心满满地去度化众生。

---常空法师《僧伽吒经》讲记节选


                                                                                                                                          

民间说的“穷在闹市无人问,富在深山有远亲”。明白这个道理,你看到世间这些事情,你也不要生人家的气了,遇到这些事儿正好发大心,自己要努力。不要看到有些人,听说这个人太势利,你就骂人家、生人家的气,不用,就这样!

---常空法师《僧伽吒经》讲记节选



人在世间,不要说别人瞧不起你,自己有本事,谁都瞧得起你;人家瞧不起你,你要找原因,是你没本事,你要精进,你要努力。看开这些,人就过得很快乐了

---常空法师《僧伽吒经》讲记节选



心清净

我们现在学佛都想求佛保佑,佛不可能保佑你的,你只能自立自强,就是这样,并且你也不用担心,“我心清净了,我怎么见诸佛、怎么出功德啊?”心清净就能见佛,烦恼习气去掉,你想见哪尊佛 ,一念之间就可能见得到。所以你看我们每个人想见佛 ,天天给佛磕头,天天供水果,佛也不现身,可能极乐世界大丰收,不缺这几个水果(众笑)。但是你看唐代有几个净土宗的祖师,人家精进修行,建坛场,好好地在中间念fo,一修就是几个月,就能感得阿弥陀佛现身,包括莲池海会大菩萨都给他现身。为什么?人家用功了你没用功,人家心清净了你心不清净。所以这个事要值得我们思考啊!

---常空法师《僧伽吒经》讲记节选









(5)

这些尼揵外道来了佛陀那里就说:胜也,沙门瞿昙。


沙门是出家人,你这个出家人瞿昙。瞿昙是佛陀的姓氏,就是直接喊人家的名了。一般来说要尊重一个人,他不会直接喊姓,也不会直接喊名,他会喊佛陀、世尊。直接喊名就说明他不尊重佛陀,说:你这个出家人瞿昙氏,其实我们才是殊胜的。注意,这部经太简略了,不太容易明白。“胜也,沙门瞿昙”就是说沙门瞿昙,你讲的法不高级、不殊胜,我们的法才殊胜,是这个意思。


【佛告尼揵:如来常胜,汝等住颠倒,云何见汝等胜,汝无胜也。】佛陀就说,如来才是真正的殊胜,才是真正的常胜将军,胜一切外道的。像你们这些都住颠倒见,颠倒行,得颠倒果,都太颠倒了。你们怎么能殊胜呢?你们也不会胜,你们也胜不了我。“汝无胜也”,你们没有什么殊胜的,你们也没有胜利。


【汝等善听,今为利益汝等,为汝等说。】你看佛陀多慈悲,他说,虽然你们自己认为很殊胜,但是其实你们是颠倒,我还是要给你们讲讲法,利益你们。所以佛陀不光利益自己的信众,反对自己的佛陀也要度化。这就是诸佛的功德。


【凡夫无慧乐,何处得有胜?不知于正道,云何得有胜?我视众生道,以甚深佛眼。】
佛陀说:像一般的凡夫,没有智慧也没有快乐,叫“无慧乐”。我们凡夫在世间,执着虚妄,执着虚假不实的东西,都是以苦为乐,没有智慧也没有快乐。


“何处得有胜?”哪里有殊胜的地方?世间哪一点儿好呢?“不知于正道”都不知道真正的解脱之道,不知道怎么了生脱死,不知道怎么才能有智慧,不知道怎么才能得到真正的快乐,所以世间人哪里有什么殊胜的地方?你哪里有什么了不起的地方呢?所以不要傲慢。佛陀说,我以甚深佛的智慧,来观察一切世间众生生活的方式,众生追求快乐追求智慧的方法,发现凡夫的知见都是颠倒,都是求乐反得苦,所以世间一切凡夫一切外道,都没有真正的智慧,没真正的快乐。这样一讲呢,那些尼揵子肯定都生气了嘛!


【尔时,尼揵子于世尊所,心生嗔恚。】这样一听之后更生气了:哦,就你对,别人都不对啊?咱不说别的,就这一念生气,你还敢讲自己殊胜吗?你连自己的心都没降伏啊!这也是佛陀度化众生的一个方便。你看,佛陀讲法你得仔细分析,得结合那些外道的理论,结合现实场景,你才知道佛陀讲法的那种智慧。佛陀为什么这么说啊?换句话说人家也来听法的,你骂人家干什么嘛是吧?打人不打脸嘛,人家再不对你也不能这么说嘛!佛陀这是故意的。你看,这种尼揵外道,他的理论是“我们也讲解脱,我们要内离烦恼系缚,外离衣服系缚嘛!我们没烦恼啦,我们多殊胜啊”。类似于佛陀说,你们没烦恼了吧?我骂你试试,来!骂他几句,马上心生嗔恚啊!这不就类似佛印见苏东坡的那一段儿了嘛。苏东坡写的“稽首天中天,毫光照大千。八风吹不动,端坐紫金莲”,佛印禅师批两个字“放屁”,这么好的诗怎么能叫放屁呢?啊?气得他赶紧去找佛印禅师理论,佛印禅师哈哈大笑,你看“八风吹不动,一屁过江来”,你不是说你八风吹不动的吗?你怎么坐不住了呢?苏东坡一看很惭愧,自己修行还是不够。


你看佛陀也没有讲什么法,说你们世间这些凡夫都颠倒,你们觉得自己殊胜,根本都不殊胜,其实把这个外道都骂了一通是不是?为什么要骂他呀?外道的理论是“我们没烦恼了,我们解脱了”,但嗔恨就是一种烦恼,外道也认为嗔恨是烦恼,佛陀这么一说之后,都气得受不了啦!佛陀没再说,要说了意思就是:你看你看你看,你不是说你没烦恼了吗?你觉得你修得很殊胜,你现在看看你这样?这都是在讲法,所以佛陀绝对不会无缘无故骂人一顿,是不是?这都是利益众生的一种方法。但是你看这些外道,都不反思,人家说句话你心生嗔恨了,这就与你的教理都违背了,你为什么不反思一下,就说明自己做的还不够嘛。 
降伏尼揵子
 【尔时,帝释捉金刚杵,以手摩之,用拟尼揵。时,十八千亿诸尼揵子,惶怖苦恼,悲泣啼哭。如来隐形,令其不见。】


这些尼揵子生气了。注意哦,尼揵子生气这个事儿很严重,为什么?你们知道吗?这种外道修行也有功夫、也有神通的,他有的时候可以用神通什么的害人啦!这些尼揵子不光是人间跟着佛听的,有些天界的都可以来,他们也有神力变化。生气之后,护法一看,那不行,不能叫他闹事儿是吧,十八千亿呢!我的天哪!闹起来谁受得了啊?那收不了场了啊!你看,这护法就出场了,要打架了嘛!


下面开始要打架了,太热闹了啊,要打起来了啊!这个帝释天就是咱们民间传说的玉皇大帝,其实是不是一回事儿也不知道,反正咱们中国都爱说玉皇大帝。玉皇大帝手捉金刚杵,金刚杵是帝释天的武器,这个武器能放闪电,有的时候天上霹雳闪电,有些是龙所作,有些是雷公电母所作,有些是帝释天所作,还有些是云彩互相撞击而形成。根据佛经来讲,天上的云彩有四种属性,分为水云、火云、木云、金云,这四种云水火互相打,金木互相打,因为它们的性质正好相反,大概就像咱们现在科学讲的正负离子,正负电。不过现在科学认为只有两种对不对?佛教认为有四种属性,相反的两种相磨相打,就产生放电现象,就是霹雳闪电。你看佛教讲的很详细,像这些,科学还没有研究到呢!



佛教的护法拿出武器来,要打架了啊!“用手摩之”,那个动作就应该是拿出金刚杵来,哼哼!用手摸一摸啊,高手才这样呢是不是?用手擦一擦,哼!最好还是带点儿声啊,要打架了啊!很搞笑的!用手摩了一下之后“用拟尼揵”,什么是“拟”啊?就是一比划,不用真打,比划比划就行,拿出金刚杵来用手摸一下,嘿,直接对着他那样一比划。但是天界的武器就有一种神力,这一比划很多人直接就能晕倒,力量太大,如果打到身上直接就打粉碎了。当时有十八千亿诸尼揵子,惶怖苦恼,忧悲啼哭。不是吓哭,是身心痛苦的哭。


曾经也有个故事,我以前讲到过,说一个大臣家,有天人的福报,房子外边儿看样子是一般的老百姓,家里一重一重的楼阁宫殿是天界的样子。这个大臣家的抹布飘到街上去了,叫人捡到了,赶紧献给国王:“国王啊,出瑞相啦!你看这块布太漂亮了,这个布不是人间的,肯定是天界的。”国王一听:“哎呀!太好了,咱们人间真没有这样的布,赶紧开个‘天衣’大法会庆祝国家出瑞相了。”这位大臣在下边儿低头不语,那个国王就说:“爱卿啊,那大家都高兴国家出瑞相了,是好事儿啊,你为什么低头不语呢?”“国王啊,实在不好意思,我不好意思说啊,这是我们家里抹布,洗好了晾在绳上,没注意吹出来了。”弄得国王很没面子。


国王到他家里非得看看去,看到一层一层的宫殿,一层一层的楼阁,宫殿楼阁里的天女,哎呀,真是欢乐无尽啊!结果在那儿玩了三个月,一层一层的宫殿挨着住啊,住完一家吃一家,三个月都没有完。后来心生贪恋:这太厉害了,福报太大了,得想办法派兵将来给他抢了。当他起这一念后,马上就回去了,悄悄的发兵来攻打这个大臣家,结果这无量的兵士快到这位大臣家的时候,突然一个天人现身,也是用金刚杵这样,一“拟”,就是一比划,砰一下,全部的兵将倒地昏迷不醒了。天界的武器真厉害,比咱们人间的这种武器好多了,并且还不伤人啊,很慈悲是吧?这样多好!如果使用原子弹就把人都杀死了,像这个只是把人一下子全弄晕。当时那个国王见了赶紧忏悔,后来又叫这些兵将复苏了。


这部经当中帝释天一看要打架了,也是拿出金刚杵来一“拟”,十八千亿诸尼揵子,你看这么多人啊,一个天人一比划,一下子全晕了。所以这十八千亿尼揵子惶怖,就是心里很惶恐、很害怕,关键这是天神啊,这一打身心摧碎啊,悲泣啼哭,都哭起来了,太没出息了嘛,还号称自己“内离烦恼系缚,外离衣服系缚”呢!都哭了,有点儿搞笑啊,吓得都不知道怎么办?害怕!结果佛陀一看要打架了,在这儿也不好,不在这儿也不好,要打起来了怎么说啊,赶紧隐形,“令其不见”。我走了,你们随便打啊,我就走了。





(6)



【尔时,诸尼揵子不见如来,悲泣颂曰:】结果,这些尼揵子一看,坏了坏了,这要挨打了,要没命了,天神要打人那还了得啊?赶紧得给领导说一声求求情啊,一看领导不见了,哎呦!害怕了,这下子没人说情啦!你说这些护法没人管这还了得啊?这些尼揵子一看,说情的没有了,害怕了,没办法就哭起来了,赶紧作首诗,人家还是有修养的,还有智慧啊,紧急关头哭也哭出一首诗来。
【父母及兄弟,无能救济者。】怎么办哪?这下没命了啊,求爹求妈也没用,求哥哥弟弟也没用了,都救不了自己。
【见旷野大泽,空无人行路。彼处不见水,亦不见树荫。】这就是说,他看到这个境界了,也许帝释天金刚杵一“拟”,神力变化,突然感觉到就好像在荒漠里一样啊,谁也救不了自己,很干渴。或者打个比方,就像原子弹爆炸一样,火烧火燎,找个躲的地方也没有。这是我猜测的,经中没有说,这个不一定是本意。我觉得本意是什么呢?就是说,你看看,我们想找一个救自己的人也找不到了,要挨打没命了,就好比处在一个旷野里,干渴要死,找一口救命的水找不到;就好像在沙漠里火烧火燎,找一个阴凉处躲一下都找不到;想找个人讲讲情,想找一个人做朋友,说句话安慰下自己也找不到。一个能帮自己的也找不到了,打架没帮手,只能自己一个人受苦了,谁也帮不上。最可笑的就这种啊——打架找帮手,正要打时,一看人没了。比如说一群人来帮自己打架,一看“轰隆轰隆”一帮人要打架了,真打的时候,“轰——”都跑光了,自己一个人对着一群人要打了,坏了,没人了,肯定是最害怕了,帮手不讲义气跑光了,那只能自己倒霉了,肯定被别人抓住打一顿。
【亦不见人众,无伴独受苦。彼受诸苦恼,由不见如来。】你看,这么多人受这个苦恼都是因为见不到佛,因为佛的护法要打人了嘛,是吧?佛又不给讲情,那就没办法了!太搞笑了。你看,有的时候人太慈悲了还不行,这又是讲法,发现了没有?有的时候直接正面讲,用很慈悲的方法利益他能教化很多的人,但有些人你用这个方法度不了的,就得用狠一点儿的方法——金刚法。
你看这部经教给我们多少知识、多少能力啊?比如你成佛了,注意啊,得配保镖啊,真的,释迦牟尼佛就有保镖,知道是谁吗?金刚手菩萨。他是常随护法,对佛信心最足,佛陀出世他真的很激动,天天拿着金刚杵就守护在佛的身边。像帝释天这些他们是外围的护法,他们在天界的天宫里,他做天主,还要处理天上的事儿呢,类似于天上的国王,忙着呢!没空,偶尔来一下。
金刚手菩萨你们知道是谁吗?金刚手菩萨其实是个大力鬼王,他统领一切大力鬼王众。换句话说,谁都可以学佛。为什么叫金刚手呢?因为这种大力鬼王喜欢拿着金刚杵,就是钻石做的武器,所以叫金刚手。他是大力鬼王,能降伏一切大力鬼王众。大力鬼王一般讲的是夜叉,夜叉又分两类,一种是从父母所生的叫夜叉,如果自然化生的就叫部多,所以金刚手又叫大部多主,或者叫大夜叉主。但是人家过去虽然是大力恶鬼,现在学佛了,也明心见性了,这就是大菩萨,并且人家对佛的信心最足,一直守护在佛的身边,这是真正的贴身保镖。
所以佛教讲法有教无类,只要想来学佛谁都能成就。所以大力鬼众也不可怕啊,吃人夜叉也不可怕呀,关键他们学佛了,慈悲就能利益众生了。还是说,人不怕是坏人,关键你学佛了,学佛就可以教化成好人,这正是佛教的伟大。维护佛法最得力的还就是这些金刚夜叉众,他们力量大,敢打架;天人不行!天人的性格修养太好了,天人嘛,得注意形象,哪能随便打架呢是吧?有的时候真需要打架了,一个一个要面子,都不出手。关键时候这些大力恶鬼不怕,反正本来自己地位就不高是吧?自己本来就是坏人,从局子里出来的,我也不怕,上去一顿猛打,哈哈哈!很搞笑啊,这是真的啊!我喜欢开点儿玩笑,叫大家听着高兴,其实我讲的道理都有佛经根据的。
所以护法最得力的就是金刚众,我们现在修的各种金刚法,就是指的这些大力鬼王众。但是你们不用害怕,像佛经里讲的这些金刚众都是真正的跟着佛陀学佛的,他们发过大誓愿,维护佛法,有些已经明心见性,有些发心度众生,这都是大菩萨,甚至于有些就可以叫他佛了,不用害怕。你看,这个法教我们很多:你读了这部经,下辈子可以有自己的净土,如极乐世界一样庄严,你可以在那儿成佛;你学了这部经什么都会了是吧?讲什么法?讲《僧伽吒经》,如果有人不听怎么办?“护法,上!”你看你都会,这部经太好了啊!所以要一点儿一点儿的学,佛经讲的这些,你都要变成自己的一种智慧。

尼揵子皈依佛
【时,诸尼揵从座而起,右膝著地,出大声言:“如来哀愍,愿见救济,我等皈依佛!”】
那些尼揵子一看,坏了,这下子没办法了,赶紧从座位上起来,右膝着地,跪下给佛磕头啊,说不定现场是磕头如捣蒜哪。赶紧“出大声言”,看不见佛了嘛,大喊佛在哪里啊?老板,你的保安打人了,赶紧出来吧!哈哈!“如来哀愍,愿见救济”,佛陀啊,您可怜可怜我们吧,赶紧救救我们吧!您的保安太厉害了。“我等皈依佛”,我现在皈依您了,不皈依就没命了。
这部经讲得真好!相信佛的能得度,不信佛的也能得度,相信佛的教化他,不相信佛的,保安过去一顿猛打,哈哈!像这些话都是佛传的秘诀啊,悄悄说的,公开说不好听啊。你看,一打架佛陀赶紧隐身,一问,“佛陀,您看您的保安打人了”,“我没见呢!我不知道啊!”佛陀在那里看打架就不好了,是吧?哈哈哈!
【尔时,世尊即时微笑,告一切勇菩提萨埵摩诃萨埵言:“善男子,汝往外道尼揵子所,为其说法。”】
这个时候尼揵子皈依了,佛也出现了,你看看啊,不皈依,佛陀就不现身,“你们打去吧,我不管了”。皈依佛了,佛陀赶紧现身,佛陀也高兴啊,关键是,这一下子度了十八千亿啊,你说什么样的法度众生多啊?佛陀讲了那么长时间,才有多少众生皈依佛啊?这一下子十八千亿外道全部皈依佛了,看起来还是这种金刚神力度众生多啊,厉害!佛陀现身,“即时微笑”,非常高兴啊,你想想你成佛了一看,就这么简单哪,十八千亿尼揵子皈依你了,你也高兴啊,自己都没怎么说话是不是?回去马上给保安发工资去,太厉害了!佛陀很高兴,就和一切勇菩萨说:“来,你去给那些外道讲讲法。”
【尔时,一切勇菩提萨埵摩诃萨埵白佛言:“世尊,譬如须弥山王,小山无能出者。如是,世尊,于如来前,我不能说。”】
    这个地方又是讲法了,前边讲了很多了,是吧?换句话说,一切勇,你也听了不少了,可以了,来来来,你讲法去。僧伽吒经法门就这么简单,又这么厉害,能讲这个法门的都是法师,那一切勇菩萨不是已经也听了好长时间了吗?可以了!来,你去讲就行了。你看看,讲到这里,你也可以讲法了,下边儿你都不用看了。以后大家遇到了外道,你也可以给他讲法呀,讲什么法啊?成佛呀!
当时一切勇菩萨就说:“佛陀啊,就像须弥山最高最大,高出一切诸山,一切小山都不可能比它高。佛陀,我也像这一样,在如来面前,如来像须弥山一样高大,我就像一个小山包,我怎么能在佛前敢讲那个法呢?”还是一句话,知道众生为什么不能成佛了吗?太谦虚。佛陀明明说了,你只要懂了这个《僧伽吒经》,就可以给众生讲法,你的功德和佛相等,换句话说,你讲出来的法和佛一样,绝对不会错。这部经最好,你讲别的还可能钝置众生呢,是吧?人家本来能成佛,你给人家讲成菩萨法了;本来能成佛,你给人家讲成阿罗汉法了;本来能成佛,你给人家讲成人天福报了,那这个罪过大了。讲这个经,绝对真实不虚,你绝对不用害怕,你也绝对不会犯这个错误,你给任何人讲都没问题,你可以信心满满地去度化众生。但到了这个时候,你看,一切勇菩萨还不敢相信呢,还是觉得“佛太伟大了,我怎么能和佛相比呢?我可不能讲”,就是因为这种谦虚,有的时候会成为一个障碍。谦虚也是障碍啊!谦虚得看什么时候,如果自己学得不好又觉得自己了不起,那这种傲慢不好,就要谦虚,但已经学好了,有能力度化众生你还谦虚,谦虚过分就是骄傲。
【尔时,世尊告一切勇菩提萨埵摩诃萨埵:“善男子,莫作是说!如来有多方便。”】
当时佛陀就告诉一切勇菩萨说,你千万不要这么说,佛陀讲法有各种方式方法,根据每个人的根器讲的不一样。总之,都叫你们每个人成就的,不要因为我老是讲成佛的功德多大,大家见佛要恭敬要顶礼,就觉得好像在佛面前只能听佛讲法,众生就不敢讲了。那像这部经,你听闻几句可以给众生讲法,这就是诸佛的方便。像一般人学不好,换句话说,一部经还没听完呢,你能给人讲法去啊?对吧?像我们一般人也是,有的时候经也没好好看,法也没好好修,都没研究透呢,就给人讲法,那就不对,就要劝这些人不能随便讲法,还不够资格呢,别乱讲,讲错了之后,到时候罪过无边。佛经一般也是这样要求,你得跟着佛好好学呀!学好了之后真正的具有智慧才能讲法,像这种也是一种讲法。其实佛陀有各种方便,像僧伽吒法门,不见得说你必须慢慢跟佛学,学一辈子,甚至还学几辈子,慢慢成佛了再讲法,这个法不需要,这就是诸佛的方便,不一定等你将来在你的清净国土成佛了才能讲法,你今世听了这个法就能讲法,这就是诸佛的一个“异方便”。
【“汝往观十方一切世界,如来在何处?住于何处所,敷如来座?一切勇,于尼揵所,我亦当自说法。”】
佛陀说:“我叫你讲你就能讲,不用害怕,这都是诸佛的方便。但是你太谦虚了,要不再给你点儿活干吧,那你就不要讲了,尼揵子这里我自己给他们讲就行了,派你个任务——出差吧,你到十方世界去看看,看看别的诸佛都在哪里,坐什么座位吧!”你看,这部佛经有的时候要讲得太严肃了,就讲不出味道来了,就这样讲感觉着很有味道:给你个活你不干,算了,我再给你另派个任务啊,你到十方世界去看看,看看一切世界,看看一切佛都在哪里,他住在什么地方。在这里呢,我给这些尼揵讲法就行了。

 





(7)


佛度者自度


【一切勇白佛言:“世尊,乘何神力?为以自神力去,以佛力去也?”】你看,这是菩萨出差呀,哇!美差啊!好!一切勇还问呢,佛陀,这出差我怎么去啊?我是坐火车啊,坐汽车啊,还是坐飞机啊?是个人出钱呢,还是公家给买票呢?就这味道嘛,哈哈!一切勇问佛陀说,佛陀啊,那我是乘何神力去啊?我用什么神力去呢?是以我自己的神力去呢,还是以佛陀的神力去啊?换句话说,是我自己掏钱呢,还是公司报销啊?哈哈!


【佛告一切勇:“汝以自神力去,还时以佛神力而来。”】佛陀说,你去的时候自己掏钱,回来的时候公司报销,一半儿一半儿啊,哈哈!讲得很热闹,注意!佛陀为什么这么说呢?其实这是在讲法,佛陀不仅仅给一切勇菩萨讲法,包括也给我们一切众生讲法:你们要到十方佛土去,要见诸佛,要成就你的功德,怎么去啊?以自神力去,你不要觉得谁能帮你,你没成就的时候,谁都帮不了你,你自己要用功。所以一切佛法是自觉觉他,先自觉,你自己先成就,你才能帮助别人。我再告诉你们一个秘诀,其实诸佛也不平等,你修得好佛都欢喜,会帮助你;你修得不好,佛都不帮你。人是自立自强,你自己有能力谁都瞧得起你,都来帮你;你自己没能力啊,谁都帮不了你,这是人情世故吧?这也是法界的一个真理,你自己没成就,你觉得求佛,佛就来帮你吗?佛也不帮你!


还是就像民间说的“穷在闹市无人问,富在深山有远亲”。明白这个道理,你看到世间这些事情,你也不要生人家的气了,遇到这些事儿正好发大心,自己要努力。不要看到有些人,听说这个人太势利,你就骂人家、生人家的气,不用,就这样!
你好比我们现在老是想求佛帮忙,你看佛给你现身了吗?佛就不给你现身,但你修得好,修到菩萨果位了,你再看吧,十方佛都给你现身,所以佛也“势利”。这就是个真理,你得自立自强,你心修清净了,十方佛就在你心里显现;你心不清净,佛也显现不了。我们开玩笑说佛势利,其实也不是佛势利,它的道理就是:诸佛菩萨就像天上的太阳月亮,你的心像个镜子,你的心烦恼多,就好比镜子沾上了很多的灰尘,那太阳月亮还能显影吗?照不出来啦!你得把这个镜子擦干净了,太阳月亮马上就会在镜子当中显现。其实诸佛菩萨智慧功德遍满法界,他随时随地可以给一切众生现身,你这个镜子很脏的时候,其实太阳月亮也在天上,并且它的光芒还照着这个镜子,只是你的镜子太脏了,显不出影来了。擦干镜子你就看清了,就知道,本来太阳月亮就一直照耀万物。 我们现在学佛都想求佛保佑,佛不可能保佑你的,你只能自立自强,就是这样,并且你也不用担心,“我心清净了,我怎么见诸佛、怎么出功德啊?”心清净就能见佛,烦恼习气去掉,你想见哪尊佛 ,一念之间就可能见得到。所以你看我们每个人想见佛 ,天天给佛磕头,天天供水果,佛也不现身,可能极乐世界大丰收,不缺这几个水果(众笑)。但是你看唐代有几个净土宗的祖师,人家精进修行,建坛场,好好地在中间念fo,一修就是几个月,就能感得阿弥陀佛现身,包括莲池海会大菩萨都给他现身。为什么?人家用功了你没用功,人家心清净了你心不清净。所以这个事要值得我们思考啊!现在净土宗的个别人老是把法讲成:你只要求佛,佛就来救你。根据这一段来讲,为什么诸佛现在不能马上来救你呢?但为什么唐代一些祖师,佛就给他现身呢?所以还是一句话 ,你自己不用功,佛是救不了你。这一段就讲这个法的。



我们想成佛、想往生、想一念之间到十方世界,需要以自神力去。神力就是心力,心就是神,神就是心。要用你自己的心力,你自己好好修,这样才行。回来的时候呢,以佛神力回。你看,你成就了吧,十方佛赞叹啊!都夸你:“好!哎呀!我们以后都保佑你。”想想也难过,“我好了还需要你保佑,我现在已经好了,不需要保佑了” ,“那非得保佑不可,不好的时候不保佑,不管”,哎呀!真是太搞笑了!哈哈!真的 ,等你修成了,你看十方诸佛都卫护你,你一念之间想念十方诸佛,佛都马上来给你现身,给你讲法。


我们知道末法时代,如果精进修行还可以修成一个法门,叫什么呢?“佛立三昧”。什么叫“佛立三昧”啊?就是“般舟三昧”嘛。那个三昧怎么修呢?就是九十天别的都不想,就一心一意念fo,念念念……,九十天不睡觉,常立,不坐不卧。很辛苦的!从这部佛经来讲,这是对的,“佛立三昧”就能感得十方佛现身,可以给你灌顶,给你传法的。所以这些都有佛经根据,其实“佛立三昧”修好了,十方诸佛都给你现身。那你不精进用功为什么不现身啊?其实是通过三个月精进修行,连睡觉都不睡觉,常住不卧,你这个时候累得不行了,真的是“打得凡心死,许汝法身活” ,你那个时候不可能有任何执着了,想执都执不起来。


你们试验过多少天不睡觉吗?(弟子答:没试过。)你看你们生活太好了,要修修这个法。因为我也曾经试验过 ,倒不是专门修这个法,也曾经有几天不睡觉,到那时你真的想起妄念根本起不来,就想着睡觉,但睡觉又不能睡 ,你极力地睁着眼睛不睡 ,那时候真的清净啊!哎!没妄念!没妄念的时候,如果你还有一念正念想见佛,就能见十方诸佛。所以都要苦修。


这些妄念都是灰尘,蒙蔽自己的功德。你把这些妄念执着去掉,心里清净,十方诸佛都给你现身。等十方诸佛真现身了之后,你看看吧,以后诸佛会常常现身,有什么事直接可以问佛,《般舟三昧经》当中就是这样说的。换句话说,开始修的时候,你想见十方佛 ,你以自神力去——你得精进用功吧;已经成就了呢,以神力回——你以后再做事没关系了,有什么事你不用管了,你再讲法如果不会,你也不用学习了,问问佛就行。所以你看这部经太厉害了吧,就把咱们现在讲的一些错误的观念,一些邪法的观念都纠正了吧?现在很多人是自己不想用功,懒惰,就想求佛保佑,叫佛拉走 。很多人想的 ,就是以佛神力去,以自神力回。他正好颠倒了,觉得:我现在是凡夫,修得又累又没有能力,佛你帮我的忙把我拉过去 ,我到那练好了,我以自神力回来了。那便宜都叫你占了嘛!你没能力时叫佛帮你,你有能力了你自己回,那时候你有能力了就把佛扔到一边了。所以 以自神力去,以佛神力回。就是这样:你想成佛现在要精进修行 ,没有谁能帮你,如果能帮你就不存在佛教讲的“精进” ,等你成就了,那真是十方诸佛护持 ,天龙八部护卫。包括释迦牟尼佛成佛了也是这样,有的时候他作法也叫十方诸佛来帮忙。





(8)

佛法与世间法


曾经有一次,佛陀在天堂中讲法,一些外道,外道六师他们也能升天的,也在天堂里专门去捣乱,故意给佛设一个两难的题目。天界有一棵树,叫波利质多罗树,是天界最香的一棵树,有的时候佛陀就在那个树下带领着大家讲法,人间的弟子阿罗汉们能飞的也可以去,天界的天神也可以去。外道也在那儿听,指着这棵树说:“沙门瞿昙,你觉得你很厉害,我觉得你一点儿也不厉害。那我问你,你有智慧给我回答一下,这棵树到底是死的还是活的。”佛陀没吱声。他看佛陀不吱声,不上当哎,马上起来念咒加持,一下子这棵树就成死的了。


这是什么意思呢?换句话说,他说:“沙门瞿昙,来,你看这棵树是活的还是死的?你给我说”,要说是活的他就会用咒术把它弄死,你说死的它明明是活的,你怎么说都不是。就像咱们现在人说的一样,叫一个算命的来算,“你说你能算命,好,我现在在这个门口儿,一脚在门里一脚在门外,你说我下一步是进还是退?”这哪个算命的也算不出来了,这个地方是没办法回答的。算命的说“你一定进”,他就退;你说“一定退”,他就进;你说“不进不退”,他也可以进也可以退;你说“可以进可以退”,他就不动,这个地方是谁都不能回答的。


你看三千年前外道都会用这种方法整人,他就问佛:“哎!你说这树是死的还是活的?”你看,佛有智慧,他知道但是不吱声,不上当,这样不吱声待了一会儿,外道看着没意思了,自己把这棵树弄死了。把这棵树用咒术杀死之后,然后还叫大地起猛火,天宫都震动,就连佛那些有神通的弟子坐在地上,突然屁股底下都冒火呀!哎哟!很痛苦啊,很难受。然后那些外道都高兴,“你看我们这神通”,当时连那些能上天的,但还没有得到真实智慧的佛弟子,都怀疑:“看起来还是外道厉害呀!你看!这个外道问佛,佛不敢回答,这个神力太厉害了啊!看起来这个外道才是我真正的师父啊!这才是我生生世世的师父!”拍拍屁股要拜人家为师去了,真的很搞笑。都修到这个地步了,竟然也可以这样。


当时佛陀就召请十方诸佛,十方诸佛现身,加力加威,然后自己再用咒术,结印念咒,一下叫这个大地变成清凉池,池子里都出莲花,每一个弟子都坐在莲花上,心得快乐。叫这个外道直接浑身冒火,成一团火炬,哇!受不了了,赶紧跑掉了。哎呀!这些弟子一看,本来想拜外道学法,“看起来还是佛厉害,外道绝对不能学,要学还得跟佛学呀,佛才是我真正的老师”,“扑通”跪下,又拜佛为师,哈哈!没办法!所以你看,你要是生气,就算成佛还不也气死啊?你看这些人跟佛学得那么好,都能上天了,竟然也犯这个错误。所以做佛不容易,要是修养不好,真受不了啊!


但还是说这也是人情世故,你看佛知道人情世故,佛陀一点不生气,佛陀马上还化出清凉池,叫他们坐在莲花上,叫他们高兴。佛陀也不会说,“你看你们这些人,怎么这样呢?噢,外道现点神通,你们跟着人家学去了,我不教你们了,那个火我不给你们灭了,就烧吧!”哎!你看我们凡夫要和佛找找差距,我想你们要有神通了,看到这个境相你们会怎么样?假如跟着你学了多少年的弟子,学得都有所成就了,都能飞来飞去有神通了,突然要跟着外道跑了,你还会用神通帮这些忙吗?最起码也得开个批判大会:来,检讨!这弟子不能教了,哪有这样的,是吧?立场不坚定,不行!最起码要写检讨书,再不行开除,哈哈!


佛陀说没关系,没关系!这也是人情世故,你自己没有这个能力,弟子就是要跑,不要怨弟子,要怨自己。还是自立自强啊!包括人在世间,不要说别人瞧不起你,自己有本事,谁都瞧得起你;人家瞧不起你,你要找原因,是你没本事,你要精进,你要努力。看开这些,人就过得很快乐了。所以你看,为什么释迦牟尼佛在没成佛之前十方诸佛不来帮他呀?他六年苦行的时候,十方诸佛也不会现身给他饭吃,饿得佛都生病,在那个大雪山里,那么冷,都受了寒凉,一直到佛陀圆寂,佛陀还说:“哎哟!我今背疼,欲入涅槃。”阿难问:“佛陀,您已经成佛了,为什么还背疼呢?”佛陀说:“这是我以前在大雪修道的时候受寒落下的病根,现在年纪大了,发出来了。”


释迦牟尼佛雪山苦行的时候,十方诸佛为什么不给他现身呢?还是“以自神力去”,没办法,谁也帮不了。但已经成佛了呢?“以佛神力来”,十方诸佛都来帮忙。一动念十方诸佛马上来。你要生气还生得完啊?你不可能十方诸佛来了你也生气,“不要来!我没成佛之前那么苦你们不来帮忙,我成佛了,你们来帮忙了,我现在又不需要你们帮忙了!”哈哈!你要生气了,十方诸佛也就走了嘛!哎呀!这是一个法界真理。你明白了,世间法和出世间法是一样的。



所以你现在没能力,求谁也没有用,你求佛也不会来的。你说“我天天念”,天天念那是你念的,天天念就是功德,还是功德感来的,没功德佛不来。功德是什么?心清净啊!心清净慈悲,佛就现身。所以在佛教里从来没有讲他力的问题,学佛没有他力,学佛没有便宜可占,你从咱们刚才讲的几个事情中就看得出来,对不对?!如果有他力,释迦牟尼佛当年雪山苦行,为什么不求他力,求十方诸佛来加持他呢?那我再问大家,释迦牟尼佛没成佛之前知不知道十方世界有佛啊?知道的!他也知道有上一尊佛。为什么呢?给你们讲一点,上一尊佛迦叶佛曾经有一个宝盒,宝盒里有迦叶佛亲自写的字,那是上一尊佛留下的亲笔字迹呀!但佛陀写的字只给佛,不给凡夫。佛佛相传,所以迦叶佛传给了释迦佛一个字,还用手按了一个手印,代表前佛、后佛法法无碍、心心相通。


还有几样宝贝在那里面,这个宝盒放在哪里了呢?放在佛的袈裟角,佛的袈裟很大的嘛!袈裟角有这么一个很小的小盒,这样一披,正好它能坠住,这样子袈裟还不容易脱落。所以释迦牟尼佛早就知道有十方诸佛,他披的那个袈裟也是诸佛传下来的,传了这个之后,才没有那么多的魔干扰,他才可以成佛。他知道有十方诸佛,既然知道有,为什么不求那些佛现身来加持他,叫他成佛呢?为什么?一句话,不可能!“以自神力去,以佛神力回”,你没成佛,佛就不会给你现身,也现不了。


佛由心生 换句话说,十方诸佛也不是真的,还是你这一念心生起的,你这一念心没生起这些功德来,它就生不起那些相。净土也好,护法也好,天堂也好,一切佛菩萨也好,都是你心功德幻化的一个影相,你现在修行没有这些功德,就现不出这些相来,还是万法唯心造,真正的诸佛能来加持你吗?不会!那些诸佛都是你心的功德生起来的一种幻相,我们修行就修这个功德,这个功德生起之后,那个幻相就生起。所以你心里慈悲,你就能见到观音菩萨;你能看空一切,你就能见到文殊菩萨;你精进勇猛,就能见到普贤菩萨;你大慈大悲,发大愿救度众生:“地狱不空,誓不成佛”,你就能见到地藏王菩萨……这些菩萨其实就是自己心中的慈悲喜舍这些功德心,你没有这些功德,这些相就显不出来,所以十方国土都是你的一念显现而已。你心污浊显的境就污浊,你心清净显的境就清净。既然一切外境、一切佛菩萨都是你心显出来的,你又求外在的佛菩萨现身,怎么可能呢?!因为心外无法,你的心之外没有这些。所以从这个道理上讲,你现在不修心,光想求外在的佛菩萨保佑,不可能!因为离开你这个心,没有那些佛菩萨,等那些佛菩萨现身了,你就知道其实是你的心现出来的。


《法华经》当中佛陀说:“我为法王,于法自在,安隐众生,故现于世。”这一切六道轮回的众生,我不度众生,谁度众生啊?众生必须我来救度,什么意思呀?不是讲的释迦牟尼佛,而是讲的“我”(师弹指),这个“我”只有一个,对不对?咱们觉得有好几个,其实只有一个,真正的“我”只有一个。你觉得别人也有一个“我”,那是你猜的,没有!真正的“我”就是人的这个心。你现在能感觉到这个真心吗?好!就是这个真心拯救一切,就是这个真心成就一切,你离开这个心,想求外在的一个虚幻的来保佑这个真心,怎么可能呢?


只有这一个心能拯救一切,因为这个心就像做梦的那个人,而世间一切景象、一切佛、一切菩萨、一切世界都是一个梦境,梦境的影子能拯救做梦的那一个人吗?!整个梦境都需要这一个能做梦的人拯救啊!是不是?能做梦的想做什么梦,就做什么梦,所以只有这个真正的“我”,不是我执的“我”,是常乐我净的“我”,也就是真正的这个真心佛性。只有这一个人能拯救一切,只有这一个人能成就一切,除它之外,都是幻相、都是影子,影子不可能拯救真正的人,所以这才是佛教的真理呀!


我们现在佛教为什么就成了心外求法,老是求外在保佑了呢?并且现在世界各个宗教的文化几乎都是这样,求外在一个力量来保佑自己了。那现在佛教的这种心法显得尤为重要、尤为珍贵,因为向外追求都成外道,还容易着魔,只有佛教的这种心法才能纠正我们世界各种文化当中的这种向外追求的偏颇。


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