《僧伽吒经》讲记 第4讲4-6 (常空法师)

（4）

外道闻法知苦，放下得解脱
【尔时,世尊说此法时,十八千亿诸外道等得离尘垢,发阿耨多罗三藐三菩提心。】
当时，这十八千亿各种外道，包括已经生天的外道。你看，都生到天上他也不知道这回事儿，天堂里也有生死，他也不考虑，都没把这当成大事儿。所以一切外道法都是认短暂变化的万物为真实，只有佛陀告诉大家一切变化的外境都不真实，你不能依靠它!因为它会消失。你要找到一个不变化的涅槃寂静的东西。这十八千亿外道听世尊一讲世间这么多的痛苦，马上“得离尘垢”。什么叫尘垢呢？就是人的思想和感情。思想特指那种妄想；感情呢，特指咱们平常讲的人世间执着的这种不好的感情——这两种，佛经中用“尘垢”来形容。你看，佛经用词用得真是非常优美！
“尘”，人们如果对外在现象分析不清，产生了错误的认识，这个就叫妄想。你看人的妄想纷飞，是不是相当于空中飘的灰尘啊？这个生灭变化的东西，不仅仅在咱们人间，当然也包括在天堂，甚至于也包括净土。再强调一下，只要是“境界”都虚幻不实的，都要放下，这才是真正的佛法。千万不要认为往生一个净土就万事大吉啊！如果人没有认识到“一切外境虚幻不实”，你没有这种认识，这就是“灰尘”，能障昧你自性的光明。
“垢”，比这个灰尘更严重的就是“垢”。你不仅认不清它，你还抓住不放，这就成“情执”。所以贪、嗔、痴、慢、疑这些都是最浊重的情执。这种情执就像污垢，结成块儿，是最影响人的。因为情执太重，它像水瓶里结的那一层水垢，凝结后很难去掉。直接就把自性的光明给埋起来了，它比灰尘更严重。灰尘嘛，有的时候吹一阵风还能吹走，就这种结成块状的“垢”，“污垢”不容易去掉。所以说真正的佛法非常简单，知道这些外在的假相虚幻不实，你放下就解脱。
外道听佛陀一讲，哦！原来世间这一切生灭变化的东西都不真实，放下了。你看佛陀也没跟外道讲太多。你真明白这道理，其实非常简单，所以佛陀讲法，讲清就可以了。
不过呢你注意啊，这些外道也修行过，他有基础，人家也有功夫，平常修得也好。他们只是把短暂当成永恒，把假相当成真实，听佛陀讲了以后，稍微的把这个观念一转，马上就入正道。如果不明白这些根本真理的话，你想想，这外道也真的很辛苦啊，白用功！真的非常可怜。你这么一比，就能知道佛教的伟大了。 超越权法步骤：外道直接发成佛大愿
【发阿耨多罗三藐三菩提心。】
然后，诸外道马上就发心“我要成佛”。
原来世间这么可怕啊？更是看到佛陀这么大的威德，是吧？佛陀的一个护法就能把他们这十八千亿诸外道都降伏。你想想，那还仅仅是个保安呢，一个保安都有这么大的力量，你想想不学佛学什么啊？
你看人家外道，现在一看，“这佛真太厉害了，还是成佛好”。马上发心：我要成佛！我要成就阿耨多罗三藐三菩提！注意哦，人家这些外道没有学过佛陀讲的罗汉道、辟支佛道、菩萨道。哎，这就是要讲法喽，佛陀没直接讲，但意思也就是说，我们学佛，有的时候学得越多可能越成为一个障碍。有的时候你学得多了，你可能反而不敢发成佛的心。看这些外道，你发现吗？人家没有学过那么多，一看：“哎呦，佛这么厉害！还是成佛好啊！咱也成佛。”——他直接越过了佛陀讲的那些权法步骤。他不知道那些，你看，不知道反而好了！人家没发心成阿罗汉，也没有发心成菩萨，直接发心成佛了。
关键是前边儿讲的那些法，是佛陀讲的苦、集、灭、道当中那个“苦”。一般佛的弟子知道这些苦之后，都证的是阿罗汉果。结果人家这些外道呢，一听：“唉？佛陀您讲的对，就应该放下。”但是他不知道放下之后的果位叫什么，也不知道是什么样，人家直接放下执着，发了个愿：我要成佛。
他也没看到阿罗汉怎么样、菩萨怎么样，人家就看到前边儿反正坐的这个佛真厉害！连佛的保镖都这么厉害。“那我们直接成佛！”——你看学得少，反而成功德了。所以为什么佛陀经常讲法，讲完之后，都往往是随立随破，讲完这个法马上告诉你法也要舍。我们学佛最容易犯的一个错误就是，也学了一个法，对治了烦恼，但又抓住这个法不放，这样会障碍自己。还是说“过了河还硬背着船”。你老是背着这个船干嘛呢？！“这个船好，能过河”。你不过来了吗？！“过来了挺好的呀！”他就觉得好，但他放不下这个“好”，不得自在啊！
所以佛陀讲三乘教法，三乘就是三个台阶。因为佛陀怕人一步上不来，一下子跌倒了，所以佛陀就给人做了三个台阶。但是如果你有力量一步直接跳上去，也可以。但是如果很多人一看这台阶那么漂亮，就觉得这是唯一的道路，只能一步一个台阶地走，就错了。其实力量大的人不一定就必须一步一个台阶，也可以一步就上来。
注意，其实这个台阶不是给所有人设的，并不是每个人都得这么一个步伐地走。这只是为照顾很多人，比如老年人，他一下子走不上去，需要一步一个台阶地走。那个距离是照顾体弱的人需要而设的。身体好的人有的时候他走得快，就可以一步两个甚至三个台阶。
这与佛陀讲的修行次第类似。不要认为这次第是佛给我们规定必须的步伐，就得这么走! 不然就质疑“你怎么不修这个呢？”“你这样就不是佛弟子！”很多人就拿着佛陀讲的法门，认为，你必须修过这个，才能修那个，你必须按照这个修，“你怎么不修这个呢？你必须修过这个才能修那个”，是不是？
有的时候不一定的。这个次第不一定那么谨严。像人家这些外道，你看，“一超直入如来地”啊！一看佛的功德大，就要发心成佛。都发心成佛了，世间放不下怎么成呢？！人家就听佛陀讲“世间虚幻不实，很痛苦，你放下”；他放下了对世间这些执着后，又知道佛的功德大，直接发心——“我要成佛”。
你看，人家这些外道学得少反而有福报了，走了捷径。看起来那场打没白挨啊！ 
神通的原理其实很简单
【自身十八千亿，住于十地，大菩提萨埵。】
结果，人家发心要成佛之后，马上功德也具有了。注意这个地方非常关键！这十八千亿外道一下子就证到十地菩萨的功德了。
菩萨，发心度众生就叫菩萨，所以菩萨是一种发心。菩萨只讲功德，你只要发心度众生就有菩萨的功德。那菩萨的功德，就能显现各种神力，可以具有大福德、大神通、大福报。
其实神通的原理很简单，人要把世间的执着放下，你的心没有那么多的妄想、执着，你的心力能集中，都会有神通的。现在我们之所以不出神通，就是我们一天到晚想的事儿太多，心力涣散。
真正的神通就这么修，就是你平常想的那些没用的都放下，各种情绪、各种执着、各种思想，没用的你都放下！放下执着之后，心里清清净净的。这个心力集中了，力量会特别大，需要的时候你就起用一下，就可以显现神通。
不要认为只有打坐才出神通啊！打坐只是叫心静下来的一种方法。只要能让心静下来，都会出神通。所以佛的一些阿罗汉大弟子，像目犍连、舍利弗这些，他们当初怎么出的神通啊？也是佛陀讲四谛，讲世间太痛苦了，他们一想，确实痛苦，马上放下。放下了之后，注意啊，他没再去打坐！放下之后，真正的那些妄想、执着没有了，这个时候心力就特别强，当时起一念，就能具有神通变化。所以神通非常简单。
如果你的心还没静下来，不要妄求神通。你的心清净不下来，又出了一些莫名其妙的神通，这个时候就可疑！力量从哪儿来的？你的心力没那么大，可能就有“帮忙的”。那个帮忙的是谁？他莫名其妙地来，他干嘛来啊？人家来肯定是有目的，没有那么多的好心人！这就叫着魔。如果不是把自己的心力集中起来，而是以虚妄心妄求神通，这个时候产生的，就不是真实神通了。
你注意！佛菩萨不会莫名其妙来的。你能看到佛菩萨，是你的心清净了，显现了佛菩萨的影子。你心不清净，他根本不可能现身。我早就说过，佛菩萨不度众生！你心不清净，突然现出那个影子来，是怎么回事？这就有问题。
所以你怎么判断自己有的一些境界是对，是错？很容易！就问自己，心清净了没有啊？你没有四禅八定的功夫不可能出神通，不清净，突然又出了神通，为什么？！你说，“我也不知道为什么，有一天我走到哪里突然回来我就有了”，那更可怕！
这样一想就能知道什么是正道，什么是邪道了。正道就是你现在的心！你看大家都有吧？你现在能听我说法，你现在能走路、能说话，能做任何事儿，就是这个心。好！你的心清净了，真正的能制心一处，无事不办，那么你起一念就是神通。
你看，这些尼揵外道真正地认识到世间太痛苦了，直接都表态——“我都不想活了呀！”你想想，到了这个地步还有什么放不下的？心绝对清净！这一清净，就出功德了，马上就可以起大的神通变化。
关键是，他们这些神通变化是依什么而现的？依释迦佛啊！所以人家发愿要成佛啊！阿罗汉的神通，他不会。反正就看到一个佛，“佛在这儿功德巍巍、神通广大，咱发愿就成佛的神通了！”你看人家这个发心对啊。
那么，这一念发心成佛的神通，现出来的也是佛的功德，马上他们显现的功德就不一样啦！所以这部经有很多秘密，你看这又是个秘密吧？一切神通变化与你的心力，与你的愿望是有关的。你发愿说错了，就倒霉了咯！你本来也许能成佛的，你发愿“我要成菩萨”，完了！那你就只能成菩萨了；本来你也可能成佛的，但你说“我想生天”，你发了这个愿，可能就只能生天了。
佛陀时代也有这样的例子，有些佛的弟子修养好，佛陀说他能成阿罗汉的。结果他不知道，发错愿了。他说：“佛陀啊，我希望将来做转轮圣王。”哎呀！佛陀那时候都不高兴了，说：“你看，你怎么发这么低劣的愿呢？！你这人挺好的，你精进修行一定能证阿罗汉，今生了生死。你发心成什么转轮圣王呢？！”——连佛陀都替他可惜。但他已经发了愿，没办法。佛陀也给他授记：可以。你将来到那时候，转轮圣王就是你做了。反正大材小用了！
所以说，我们认为好像是“有多少努力就有多少收获”是吧？不一定哦。你有多少努力，有的时候收获也会变化。你的发愿不同，得的果报是不一样的。做了同一样的功德，将来得的果报也会依愿力的不同而不一样。
这些外道呢，当时听到了佛陀讲法，把执着放下——对了，我一定要重复讲这一句，重要的重复三遍！大家注意：学佛，你一定是要能放下对这世间的执着！你放不下没有用的。

（5）

为什么读一遍《僧伽吒经》就有十方佛现？ 所以这部经讲得多美！明明讲，你只要真正地读了这部经，就能成佛。但是难道说你只要发心成佛就完了吗？功德就圆满了吗？下边都有分析的，为什么你读了这部经能成佛？从你的发心、从你的修证、从你的见地各方面都给你讲了。你看这个地方讲了，这些外道发心成佛了，佛陀先给他们讲最基础、最基础的法：世间很苦，你要放下。因为这是学佛的基础，每个学佛的人，这个做不到的话，别的修证都是空中楼阁，不可能建立的——这就是一个法，大家记住，非常关键的。不要认为“既然读了这部经就能成佛，好了我读完这部经，我睡大觉去，我吃喝玩乐……什么都可以干了没关系，因为我读过这部经了。”嗯？你要这样讲的话，恐怕也不一定！因为你理解错这部经了。你把这部经当成邪法来修了，那就没有用。所以这部经处处是佛法，处处是真理，要好好地研究！不要光看前面一句话，就曲解佛意。前边确实讲了，你只要读过一遍，临终就有十方佛给你现身。但为什么你读一遍就有十方佛给你现身啊？不是佛给你定的一个契约——你读了经我都来接你；而是这部经讲的道理太好了！最高的发心讲了，最低、最基础的修行方法也讲了。你把这些全部学会，依教奉行，这才是真正地受持《僧伽吒经》。不要偏，一偏就成狂禅，就成外道法。 无边无际的心力功德 那些外道放下自己的成见，发心成佛，并且马上就有十地大菩萨的功德。我也说过，十地大菩萨的功德，可以转变时空。他可以把无量的世界抓在手里，直接扔到别的世界之外去。就像维摩诘一伸手把他的妙喜国直接拿过来，放在手掌里给大家看。时空对这些大菩萨的功德来讲，可以任意变幻，可以大中含小，小中含大。像咱们理解不了，一个佛土无量无边，它怎么能放在手心里呢？并且佛陀讲，把一个佛土放在手心里，那个佛土当中的众生都没感觉。那个世界的佛、菩萨、众生还一样生活，也不觉得狭小。这个境界不可思议啊！这就是十地大菩萨的功德。这些大菩萨的功德是不是也要一点点修证、慢慢地积累，等力量大了才成的呢？不是！我以前经常打过的比喻，人的心力真正起用的时候叫“狮子搏兔，亦用全力“。人在做任何事儿时用的都是你全部的心力——本来就无边无际的心力。比如，我这样用手拿杯子，你说我用我心性力量的多少啊？是全部！有点儿三心二意就拿不起来了，得全心全意，用全部的心力来拿这个杯子。人做任何事儿都是这样的。所以同样，在每一件事儿上，都能显示你全部的心，并且是你全部心性的力量、还有你全部的心性的功德。既然如此，全部的心力是能包含法界一切万物的，那我肯定能证到佛的功德——可以让世界、时空任意转换。可为什么没有啊？你知道为什么你没有吗？因为你的概念太多。你的概念就认为：那肯定不行！人怎么能搬山呢？世界那么大，它怎么能够放到我手里呢？就是因为这些概念影响了你。心力就是被这个概念所障碍了！你要把概念放下，不要有大小、能不能……的概念。这部经下边儿还会讲到这一点——为什么能出这个心力。其实如果你心真正地明白这个道理了，知道外在一切如幻，万物又随我的心转，其实你一念之间可以改换任何一种境界。所以在佛陀时代很多人都可以做到，听到了这种心性法门之后，马上就有大神力——一念之间可以以肉体身到十方世界去，并且可以化现无量的身形到十方世界。为什么？因为他知道这些世界都是影子，都不真实。并且这个心“现”功德，比如现神通吧，也不是说我先变个狮子；能变狮子了，在这个基础上，我再变得大点儿，变成龙；变成龙了我再变座山；变成山了我再变世界……不是这样的。人心起用还相当于人在心里画画。我讲过很多次了，比如说：你在同一张纸上画画，先在这整张纸上画一块很大的石头，画得还很逼真，之后把这一大块儿的石头从这张纸上抹去，再在这整张纸上画一座山，你说哪个用的力气大？一样大！你只要把这张纸画满，你画一块石头和画一座山以及画一个世界，用的力气、用的笔划差不多，对不对？同样，你的这个心，你要想“画”满，比如拿杯子，你的心全部集中在这个杯子上，你就拿这个杯子，其实心也全部“画”满了，因为你的心里只有这个杯子。同样，你的心里想着整个法界，无量无边的国土，无量无边的众生——这也是一幅画，也是全部画满了。其实二者用的力量是一样的，都是一念之间的事儿。就像我以前问过你们的：你现在想一块小石头子儿；你再想一座山。请问，想哪一个简单啊？一样简单！你说：“那石头这么小应该简单，想一座山那力气得大了，得想多少个石头的力量叠加才能堆积成山啊？”需要叠加吗？不需要！你要不明白这个道理，你就不能理解为什么这些外道一听佛讲法，马上发愿成佛，马上就有这么大的力量。这就是个秘密！你看这些外道一旦发心成佛了，放下执着，神力也出来了。这个神力还不是一般的神力，连一般阿罗汉都做不到，他直接达到菩萨的最高果位——十地。 
十地菩萨与佛的区别：没找到根本 也就是说，如果讲功德、功用的话，最高就是十地菩萨，没有十一地、十二地了。菩萨是讲功用、功德的，十地已经达到极点了。那成佛了为什么不叫菩萨呢？佛和菩萨比的不是这个力量，而是比那个根本。那些菩萨再能变幻万物，但是他没找到那一个心，区别就在这里。要讲功德，佛所能现的功德，十地菩萨也能现。所以在藏、通、别、圆四派的判教方法中，圆教判教认为初地菩萨就可以到一百个佛世界化身作佛了。很多人疑惑：这个菩萨化身作佛，那他到底是佛还是菩萨啊？他还是菩萨！为什么啊？所谓的化身成佛，是说度众生的这个相，这是一种功德，是一种幻化的游戏。十地菩萨神通变化，当然就可以变成那个样子了，对不对？那十地菩萨也可以化现和佛完全一样的功德，到别的世界里以“八相成道”讲法度众生，但他还不叫佛，为什么？前段时间还有人问这个问题，我没来得及回答，现在回答一下。圆教判教，初地菩萨就可以到一百个佛世界作佛，但他还仅仅是初地的菩萨而已，为什么？很多人会说，既然能化身作佛了他应该叫佛啊？为什么还叫菩萨呢？是因为他光学佛的一个外相，度众生“八相成道”的外相。这种外相是一种游戏，是个影子，没用的。他没找到那个根本，没有找到那个不变的佛性。弟子问：可以这样理解吧？佛是体，菩萨为用。可以的！又一弟子问：那他化成佛去别的世界讲法，那他还能讲到释迦牟尼佛讲的心性法门吗？也可以讲。讲，谁都会讲啊，听了就能讲！弟子：一个是体，一个是用？对，可以叫一个体一个用。但是也可以这么说，这是一种假设，其实人要证到这个地步，一念之间也可以成佛了。这是佛陀分析这个事物的一种方法，给人分析清楚，意思也就是说：你如果不见性，狂心不歇，即使你功德再大，能变幻世间，甚至于能化身作佛，但你还是菩萨，是这个意思。严格来讲，十地菩萨人家也没那么笨。这是要把这个问题讲清，故意假设的这么一种情况。他既然能化身作佛又能讲佛法，如果他真能完全地把这个执着外相的心、执着幻化游戏的心一放下，这不就是究竟的佛了吗？就是这一念之间！那禅宗讲得更彻底，我就是没这些功德，我现在是凡夫，但我心大，叫大心凡夫。我也想成佛，我也是放下一切，我也可以叫立地成佛，是这个意思！你不能说，凡夫都一念之间见性成佛了，人家十地菩萨反而不能见了吧？不是不能见，咱是分析这件事儿。这样知道了吧？是说，光讲外相永远没有用！换句话说，十方诸佛现的“八相成道”这种身是真正的佛吗？不是！幻化游戏，闹着玩儿的，不要当真。真正的东西在哪里呢？是佛陀讲出来的这种心性智慧，这个智慧也不在乎语言。十地菩萨化现到十方世界度众生，他可能能讲出佛的话来，关键是真做到了吗？佛陀讲的“放下”，完全放下了没有啊？光执着这个幻化游戏是没有用的。是讲这点儿道理的，这样不疑惑了吧？

（6）

心力大小与显现的功德的关系所以说一切功用都是人的心全体起用，这可以很大。你看，这部经一说就是多少千亿、多少恒河沙的佛土，为什么这样讲啊？这就类似于佛陀教你画画。在同样大小的一张纸上画，你可以画多少个佛土啊？那这个就说不准了是吧？你可以画一个佛土；也许你一个佛土也不会画，就只能画一个小村落；甚至于有的一个村落也画不了，光画了一块石头，但这样每张画也都是画满的。你会画的话，掌握了佛陀教的技巧，同一张纸你可以画出无量无边的佛土。这就是个技巧了。你开始的定位很重要！拿起笔来一作意，不一定要画一块石头了，但如果已经画了半截了，你再想改就不好办了。所以大家知道怎么样学佛了吗？初发心最重要！心量要大。万一你要是画了半截，发现画错了，你怎么改啊？不好改！没办法，抹掉重新画。千万不要认为，阿罗汉使劲修，功德大了就可以成菩萨；菩萨使劲修，功德大了就能作佛。不是的！菩萨道、阿罗汉道、辟支佛道和佛道不是一回事儿的！阿罗汉想成菩萨，要把自己修的法放下，重新学；菩萨要想成佛，要把自己学的法放下，重新学——需要改的。而这部经只告诉你怎么一步到位，光讲成佛的法。就相当于这部经是讲画画的，佛陀说：“现在咱们这堂课教你画一幅画，画什么呢？画十方世界，直接画十方世界，都画满！”这就和只讲成佛的法是一个道理。佛陀开始开班有初级班、中级班，现在这个是高级班。初级班类似于给罗汉道阿罗汉们讲“咱们今天开课，给你们讲怎么画一块石头。”画石头、画石头、画石头……阿罗汉们画久了，光认为可以画石头。佛陀又讲画个世界！他说：“画世界，那得用多少张纸画啊？这个世界那么大，我画一块石头，又一个石头，又一个石头……多少石头我才能堆起来啊？”他会这么想——这是个错觉了。这不就像过去讲的一个笑话：一个人学习不好好学，老师教他“来，今天教你们写字，写一横，这个叫‘一’。”“哦，一。”“再加一横，这是‘二’……”“哦！二……这么简单啊？！”原来这么简单啊！老师又说，“我来教你啊，画三条横，这个就叫‘三’。”教到这里……“哦，知道了，知道了！”不学了！他在那儿东看西看，就不学了。其实下边儿老师还教“四”、教“五”呢，他不学了。他认为就这么简单了，说几就是几条横，就这么画呗。结果回家就告诉他父亲说：“我今天学好了，我都学会了！”他父亲是个大财主，很高兴“真的啊？”“真的！”“既然你都学好了，正好我今天要写封信，请一个朋友来吃饭、喝酒，你写个信吧！”“好！”那个朋友呢，姓“万”！结果写了半天还没有出来呢。他父亲说：“怎么半天还没写完啊？”他说：“你的朋友这个姓太难写了，我都在这儿画了半天了才画了几千划，还早着呢！”你看，画错了！理解错了。
同样，开始是学画石头，后来一说要画世界了，就这么一张石头画、一张石头画地在那儿叠加，那样不把人累死啊？不是这样的。就好比阿罗汉们上初级班，佛陀说今天教你们画石头，这是基本功。也没错，画画都要训练基本功，但不是说画出的石头是基本功，是说画石头这个能力是基本功。所以你学了阿罗汉道是有好处的，对你成佛绝对有帮助。有帮助的是那个能力、技巧，但很多人误认为画石头，这个“石头”是基本功了，是“画石头的能力”是基本功！那么佛陀后来又教：“来，今天上中级班，教菩萨们画，咱们今天画村子。”画个小山村，还是国画，很漂亮！到了高级班，佛陀说：“今天教你们画个十方佛土。”菩萨也傻了，还认为这十方佛土这么大，怎么画啊？我得拿多少纸画啊？多少个村子叠加啊？他也理解错了。都理解错了！佛陀在这里直接告诉大家：“我初级班、中级班都不教了，以后教学的方式，光教你们画十方佛国，从开始就这么画。”画纸是一样大的，却产生这么大的功德。你看，从功德相比较，罗汉的功德没有菩萨的大，菩萨的功德没有佛的大。但是佛的功德是不是很难修啊？也不是。佛就明白这个道理了，“要心力大”，掌握了这个画画的诀窍：原来一张纸你想画多大、想画多小都能表现。明白了这个道理就随便画。所以为什么阿罗汉的神通只能看咱们这个小世界，菩萨可以看三千大千世界，而佛能看无量世界？因为佛的心力无量。所以随人的心力大小而显现的功德不一样。所以，如果没有学过很多法门的人来学这部经进步最快，他概念少。类似于一进门儿，老师就教怎么画一个无量的世界。画不好没关系，反正我们天天练，就是这么练——每天画，也可以成功。千万不要认为画无量的世界必须从画石头画起，不一定的！释迦牟尼佛在咱们这个世界讲三乘教法，但是很多佛土不讲三乘教法，只讲一乘——成佛的法门。并且佛陀也说了，就是因为咱们这个世界，直接讲最高的法，有些众生信不过，没办法才教的初级班、中级班到高级班。其实不是必须的，可以直接开高级班。这么一想也很冤枉，对不对？人可以直接用心力画你十方的世界：画你的国土，画你的身相，画你的三身、四智、五眼、六通、千百亿化身，你都能画出来。但你开始画就画错了，画得太小了，并且你把这个很小的这种功德当真就麻烦了，就不能成就。你看人家这些外道没有学过这么多的法门反而很好。佛陀一说“你要放下世间”，放下世间怎么办呢？——那肯定成佛了最好啊！没用说，人家发心成佛！这一发心成佛，他就具有佛的那个神力变化了。那为什么没说他就是“成佛”了，而只说成了“十地大菩提萨埵”呢？因为这个地方是讲他的神力变化的，是讲功德的。下边儿都会讲到，这个佛经讲得太美了。

菩萨不仅可以跨越也可以退转 佛经怎么说的呢？说：“你看，这些外道一发心之后，放下世间的执着之后，马上安住于十地，一下子证到十地菩萨了。”大家现在学佛都认为十地菩萨怎么来的呢？你们是不是以为：肯定是初地到二地，二地到三地，三地到四地……慢慢到了十地，对不对？感觉就像咱们世间当官儿，一级一级提拔。好像佛一看：“嗯！不错。好，叫你当初地菩萨；再修得好了，叫你当二地菩萨……”好像封官儿一样，其实不是的。十地菩萨也是佛陀分析一切菩萨的功德，给它的归类，不是从一地慢慢、慢慢积累到十地，它们是可以跨越的。不仅仅可以跨越，还可以退呢！有人会说：“退不好吧？”“退”怎么不好啊？“退”才说明自在嘛！你只能进不能退？退都退不了，那才痛苦呢！我们讲七地以下的菩萨容易退转。很多人还拿这个说事儿，说“你看，这个平常心修菩萨道也不好！光念fo生极乐世界才好，你看你修得再辛苦，这不也退啊？”不退肯定有其功德，但退就一定不好吗？大家注意啊！这个“退”不是自己不想退非得退的，只有想退才会退的。人的心永远能做主，你想不退就能不退，你只要精进勇猛，“我就不退转我度众生的心！”——他就永远不退。所以我告诉你，不要认为学佛很难。大家都觉得，想证到不退转很难的是吧？我告诉你，你现在就可以做到，从现在开始永远不退转。你记住一句话，就是你发心：永远生生世世不管再苦再难，无论到哪个地方，永远发心度众生，永远发心一定成佛！不求任何外在的那些外道的成就，不求任何什么天宫的福报，不求什么二乘菩萨的那些功德……只求成佛度众生，并且永远不退心——你现在发心不退了，就永远不退。“退”在哪里呢？受外境引诱：诶，人家这个外道不错哦，哎呀！成佛太难了，咱不学佛了，学外道去吧——就是这一念才退的。所以退不退是你的信心的事儿。 十地菩萨是根据心量来划分的 十地菩萨怎么划分的呢？也是从自己发心的大小来的，你发心坚固、究竟、心量广大，发誓度尽无量的众生这就叫大菩萨。你发愿度众生，但心量小点儿，叫我的家里人得好处就行了，这也是菩萨发心，但心量小，这就叫小菩萨。所以十地菩萨是根据人的心量来划分的，心量有大小，表现出来的功德也有大小，所以你看这十地菩萨的功德每个都不一样。一地不知二地事，二地不知三地事，不登地菩萨不知道登地菩萨以上的事……为什么呀？就是说人家的发心太大，发心较小的菩萨体会不了人家的那个功德，这样就很明白、很清楚了。比如说自私的人能体会人家要发心度众生的人的心量吗？他永远体会不了！还有那些老是退转，老是遇到外道“诶呦！外道不错”，一会儿又修外道去了，一会儿可能又学学佛——这样总是退转的人，他能体会那些永远维护佛教，永远度众生，不退转的人的心态和功德吗？他也永远体会不了！你这么一想很简单了吧？这样一讲，你这个不登地菩萨也知道登地菩萨事了，一地也知二地事，二地也知三地事了。明白这一句话，你哪一地都知道，都是这个原理。这个“地”也可以叫心地，你的这个心地可以化现任何的图画，也可以播种任何的植物。这块地很肥沃，你种什么它就收获什么，你种毒草它收获出有毒的东西；你种草药它就能给人治病；你要种牛头旃檀，那就价值无量。人的心力就这样，看你怎么种。如果人发心，我就要具有佛的功德，或者具有十地菩萨的功德，你马上可以成十地菩萨。所以这个法太微妙了，我们都认为要一步一步地上来，其实这部法就真是叫你“一超直入如来地”啊！没有什么一级一级往上走的这个过程。你想发心成十地菩萨，广度无量的众生，这一念发起，你就可以成十地菩萨。但你说“那功德为什么不能表现呢?”这就看你放下执着了没有！你放下对世间的执着，那么你再想着要有无量的功德、救度无量世界的无量的众生——这无量心一发起，你就具有无量的功德了。很简单的！你就可以立地成十地菩萨。