《僧伽吒经》讲记 第4讲7-9 (常空法师)

（7）

神力就是人的心力 这么一讲，这部经重要吧？你们有没有从别的地方看佛经讲到过，不用怎么修，刹那之间成就十地吗？也有，但很少。而这部经却讲得非常明确：一个外道听佛一讲法，马上放下，马上证十地菩萨果位！甚至于人家也没有去度众生，竟然成十地了，为什么呀？“十地菩萨”难道是度众生后给的“奖励”吗？不是！所以成十地菩萨是人的心力的事。你只要真正地发心度众生，一念之间就可以成就十地菩萨的果位，具有十地菩萨的功德，马上也具足十地菩萨的神通自在。我们学佛主要就是放下凡夫的知见，“知见”就是你学的那些知识。我们学的知识，一个是世间的财、色、名、食、睡，你不放下怎么能现佛的功德呢？还是说，你天天也在那张纸上画画，但就画世间的这些事儿，怎么画清净佛土啊？你天天就画自己的那个小山村，那永远还是现个小山村！你要放下对小村子的执着，学着画高楼大厦；再学好了之后，高楼大厦也不画了，直接就画十方佛土。所以你要跳出你的那些知识、概念。学佛很简单，但我们总是被自己的经验、知识所欺骗，其实只要放下就好。如果你真觉得一切执着，包括一些经验都不对、都没用、都能放下，就像那些外道，遇到了佛法后发心：“我感觉到世间真没什么可执着的，觉得自己都活不下去了。”你真有这种发心，真放得下，功德真能够马上显现。我们偶尔也能生起这一念来，但大多时候就觉得世间还不错。大家检讨一下自己一天到晚的念头，有多少是学佛的？有多少是世间的啊？大概“业余、偶尔”能想一下佛教，最好还得有人提醒一下，不提醒就忘了，把佛教当成业余了，把生活当成主要的本职工作了。你看，你这怎么成佛呢？如果谁能发心，觉得学佛是我今生主要的工作，而世间的工作呢，是我的一个业余生活，那么你今生学佛一定成就。你看人家这些外道，马上就能现“菩提萨埵种种神力”，什么是神力啊？心神嘛！神力不是神秘的力量，就是心力。怎么能现菩提萨埵种种神力呢？人家马上发心：我也像佛陀一样——这种发心，一发之后，他的心力广大了，马上就能现出度无量众生的心力——这个心的力量就出来了。 
一念之间都能成就 【或作象形、马形、狮子、虎形、金翅鸟形，或作须弥山形，或作老形，或作猕猴，或作华台结跏趺坐。】你看，这个心力表现出来了，你要能这样发心你也能有这种表现。这时就有神通变化了，这都是他的心力。如果你发心要做菩萨，那么你的这个心就能现出菩萨的心力，也就是菩萨的神力。就是发心的问题，表现出来就是自己可以变化。你看心力多大！“啪！”（师弹指）是吧？自己马上一变，变成大象，变成马，变成狮子，变成老虎，变成大鹏金翅鸟。大鹏金翅鸟，它一现身把咱们这个世界都能盖住啊！很大的一种鸟——这都可以变化。并且这些变化也不是慢慢修的，放下执着，相信自己的心力，你看一念之间都能变化出来。经中讲的法，包括神通，神通是不是慢慢练慢慢修啊？也不是！一切皆是心力，心量有多大，心力就有多大；心力有多大，神通功用就有多大，所以学佛就修个心。这也证明我以前讲的法对了吧？我经常说“学佛不要忙忙碌碌光注重那个事儿，你要通过那些事儿修你的心，心不改变没有用的！”现在证明了，你看这些外道听完法，没有做什么事儿啊，人家马上成十地菩萨了，神通变化全部具足，生死已了，所作已办，解脱生死了。还有，我们这个肉体也不真实，千万不要把这个肉体当真，你一当真，执着了这个，你怎么变别的啊？你说我就是这个样子啊，我怎么能成个大象呢？你一这么想就变不了了。肉体也是个影子，一念之间你可以舍弃这个肉体的形相，你可以成大象的形相。这段讲法还重要在哪里呢？回答一个我们经常说的问题，禅宗行人光讲解脱、光讲放下，关键他死后到哪里去啊？你说到哪里去啊？其实禅宗行人想到哪里就到哪里！他不执着肉体了，不执着世界了，心完全清净。就像这部经当中讲的，这些外道知道世间什么都不好，什么都放下了，肉体绝对不执着了。你看，你一点儿不执着你这个肉体，这个肉体随你心念是可以变化的。这些禅宗的祖师们，人家不讲那些神通变化的。他们认为，一讲这些你又执着那个境了，就成为一个疲劳，就成一个重担，你的心还没清净，还没解脱。这些一点儿都不想，完全放下了，这个心绝对的清净、绝对放得下，那真正一念之间可以化现任何功德。你想化现任何身形都可以，你想到任何一个佛土去也都可以，一念之间皆能成就。这个地方证明了吧？很多人认为，你得忙忙碌碌念fo，你得忙忙碌碌打坐，你得忙忙碌碌做这、做那……要知道，心转过来就可以，不一定忙忙碌碌做那些事儿。所以不读佛经，光凭自己理解，容易有偏差。你看看通过这一段佛经，可以纠正咱们现在学佛的很多问题。我也经常提倡，学佛不要光在那儿忙忙碌碌地做很多事儿，并且如果做事的时候心生烦恼，越做越烦；越做，执着也起来了，烦恼也起来了，这就没意思了。还是先把心修好，做事是随缘做事。心不好，做事有的时候也做不好，你想帮助众生可能还害了人家呢！真正的心性清净了，出于真正清净的发心，确实一点儿不自私，就为了度众生——这个时候人家众生也得利益，你自己也没有任何的罪过。所以这部经都是讲立地成佛的法门，立地成佛、立地觉悟、立地可以现神通变化。你说我怎么“立地”现不出来啊？还是一句话：我们世间那些放不下！你对照一下。这些外道当时发心，马上成就，住于十地菩萨的神力，可以化现各种形相。这里也反衬出了肉体的不真实，马上就可以起变化，变成各种动物的形相。还可以化作须弥山形，须弥山是咱们这个世界的地基啊，它也能化现，你看人的心力多大？如果你明白这个道理，你一念之间能把咱们这个世界都化现出来。须弥山不仅仅负载着我们这个小世界，包括一切天堂、二十八层天全部都是依这个山建立的，那一念之间就可以化现这一个世界的身相，太厉害了！你看，还可以变成很衰老的老人的样子，还可以做个猴子，也可以化现坐在一个莲花宝座上结跏趺坐，打坐的样子……这个地方也可以表法。表什么法呢？真明白了，解脱了——解脱了到底什么样啊？想什么样就什么样！你说，那不堕落了吗？不堕落！化现嘛。化现个大象、狮子、老虎，或化现一个世界，或者化现成衰老的老人也行，怕什么呢？心又不会死！或者化个猴子，都行。就像有人问南泉祖师说：“法师，您圆寂之后到哪里去啊？”南泉说：“东家做牛，西家做马。”你根据这部经讲的道理，也好理解了吧？真要成就了之后，我化现一个牛，化现一个马又怎么样呢？它与我有什么关系啊？就是个影子，也不是真正地投胎作牛作马，人要证到这个地步，不就解脱了吗？ 
佛法不是枷锁，佛法很自由
 所以学佛真的很自在啊！你成佛了就这样子，可以化现任何身形，可以到任何一个世界，也可以化现菩萨的形相，坐在华台上结跏趺坐……换句话说，真正解脱的人，可以现很普通的身相，也可以化大菩萨坐在莲花宝台上给大众讲法的形相，也可以像观音菩萨一样，千处乞求千处应，也可以化现一个平常人在世间受苦受罪……都可以，这才叫自在嘛！所以说真成就的人，你不能用佛教的哪个法门来约束他。就像刚才讲的，很多人都不想退转，不想退是对的。但你们不要觉得退转是个事儿，这不是个事儿。正因为有退转的、有不退转的，才说明佛法自在啊，你想退能退，你想不退能不退。很多人想着：“唉呦！那不行，那只能进步，不能退！”那还自在吗？换句话说，你想走，没门儿，就像入了贼窝一样了，那不麻烦了吗？佛法的伟大也在这里，你想学，佛欢迎；你不想学，也没关系。佛不给人任何罪过，也不给人任何约束，这才感觉到自在啊。同样，十地的菩萨们有能退的，有不能退的。很多人都觉得，“唉呀，这太可怕了，那还是不能行菩萨道了啊，什么时候才能修到不退啊？不退太难啦！”不是不退很难，这正是菩萨的功德。你想退还是不想退啊？要想退也可以啊，这多自在，是吧？所以我们往往对这些法有误解，一误解就把人给吓住了，觉得“生生世世轮回太痛苦了，我还总是退”，不见得总是退，你只要不愿意退就不退。七地以下的菩萨呢，他总是想着去玩儿一下，就要退。不过这也对，如果那个时候，还逼着他不退，“你再想玩儿也不行，也必须得不退”，那憋得就太难受了。你看佛法多自在！比如就像出家，佛陀说出家可以有七次还俗。很多人又说了，“出家了还还俗，你这人怎么能这样呢？”按他的理解，出家就成个约束，叫人很难受。你看佛陀就有智慧，佛没说信了我的法，谁都不能退，退了，我的信众就减少了，只能学佛不能退，出家了就必须出家，退了就不行！没这样说吧？但是你看，很多外道，我不具体说，他容易这样说，“你信我的教有功德，你退了就有罪过，就下地狱！”——很多教都这么说的，是不是？吓得很多人都不敢退。你比较吧，对照一下就知道佛教的伟大！多自在啊。包括佛陀时代有很多人出家了，出家后一听佛陀讲的法，戒律太精严，吓得说：“唉呦，佛陀啊，我怕我做不到啊，我还是还俗吧！”你看要按外道来说，“不能退，再痛苦你也不能退啊！”是吧？但佛陀却很高兴地说：“太好了，善男子，你太善良了。你看你怕自己做不到，想还俗，说明你对戒律太重视了，你这个心太好了！这是功德呀！”太郑重了嘛！不是说自己守不住，自己悄悄地受戒了，然后悄悄地又破了，人家提前说：“我觉得我做不到，我觉得佛陀的那些法那么清净，做不到那就不好了。我不敢！”如果是你们，你们会怎么说啊？我相信你们每个人都会这么说：“那可不行啊，那不行啊！我教你个方法，反正出家功德太大了，再辛苦你也得必须坚持！”我相信，如果没看到这一段佛经，如果是大家讲法，肯定都是这么做，叫人感觉到很难受，成个枷锁了。佛陀很高兴，还给他授记说：“很好，很好！你们这个信心太好了，你们这样是真修行人。没关系，可以还俗。还俗之后还是好好地做居士就行了嘛，无所谓。修行可以有出家法有在家法，都没关系啊！”我记得好像还有佛陀授记说，这些居士将来修得好大概先生天，然后再学佛解脱。或者说就是他们也修得挺好，然后一转世，转世之后哪一世又出家，最后成的道。所以，佛法不是枷锁，佛法很自由，进也好，退也好，学也好，不学也好，你自己可以做主。佛陀只是告诉你，你学有什么功德，不学呢，可能有哪些不好，叫你选择。所以，佛法把一切选择的权利交给你自己，这样叫人很自在。但我们现在听到一些出家人又还俗啦！哎呀！一般都当成个笑话，使劲传哪！我记得曾经有一位法师，好像他身体不太好，还俗了。后来连他的弟子也都还俗了，为什么？没信心了，说：“你看！师父都还俗了，我们还修什么啊？！”直接走了。后来那些弟子还找到我，就说那个师父不好嘛。我说你们怎么能那么说呢？这个师父出家的时候好好修行，现在觉得自己实在坚守不住，人家就还俗。出家的时候像个出家人，现在还俗像个在家人，挺好的。你们干嘛要骂人家呢？他们想了想说：“哦，也有道理。”我说佛经不是像你们理解的这样讲的。

（8）

同样，十地菩萨退和不退，都是功德。退，也是功德；不退，也是功德，看你怎么选择。这样多自在啊！真正成就的人也可以现出六道轮回甚至现动物的形相，也没关系，现那个形相也不是堕落。或者现一个人身到世间来度众生，也不叫轮回堕落。成就的人不谈“堕落”这回事了才是真成就。有人说，过去记载的一些禅宗的祖师怎么又转世啦，肯定又堕落了，看来禅宗不能修。就拿这一个来打击禅宗，这个罪过深重啊！其实这正是这些祖师的功德啊！很多人拿苏东波说事。说苏东坡的前世是草堂青，又转世成憨山大师，憨山大师念fo又生净土啦……嗯？可是憨山大师学的是禅宗啊。很多人不懂，说“你看，禅宗这样还得轮回。”但是你再从历史上的作用来看，苏东坡或者憨山大师，对我们中国的文化做了多大的贡献？对我们学佛的人，增加了多少的信心啊？他给我们讲了多少的法，留下了多少的文学作品啊？做憨山大师的时候，曾经还做国师。当时佛法受外道的影响，打击得都差不多了，很多庙都给拆了，后来还是因为憨山大师修为非常好，整个皇族都供奉，尊奉他为国师，佛教后来因此才慢慢兴盛的。要没有憨山，我们佛教恐怕都不行了，我也不敢说到现在会是有还是没有呢。你这么一想，这正是过去祖师的大愿大力啊。所以对成就的人来讲，这些都是一种游戏三昧，怎么能叫堕落呢？如果认为成就了就在极乐世界里永远享福，这个世界众生怎么样他也不管，那才叫真正的堕落，是吧？自己的心念堕落了，不想着度众生了，这不是堕落吗？那这个世界佛法都快没了，还在西方那儿吃香的喝辣的，光玩儿啊！——很多人认为成就了就是那样子。所以，很多功德我们都理解错了，认为功德是罪过，这种理解恰恰是最大的罪过。这段佛经就是表法：这些外道证到十地菩萨了，可以现六道轮回的形相，也可以现菩萨的形相，还可以一身化多身。 
真正的佛法：以不变应万变，不变是最大的神通
 【十千亿菩提萨埵在其南面坐，九千亿菩提萨埵在其北面坐。】这十八千亿外道成就的这些十地大菩萨，现各种神通。在佛陀时代，有的时候现各种神通变化，以表示自己的某种成就。因为内在的成就看不到嘛，我们这个世界的人最喜欢神通。你看现在的社会，不用说像这些十地大菩萨一样变来变去，你只要飞，能离开地面一拃，哎呦！可了不得了！全世界科学家都来研究啊，全世界人都来拜你……是不是？佛陀早就说过，我们这个世界的人最喜欢看神通的，所以一些阿罗汉、菩萨成就了之后，用这个来表示自己成就了。因为你说别的没有用，你给他讲的法再好，他不相信！只要在天上一飞，不成就的也被认为是肯定成就了“都能飞了还不成就？嗯，肯定成佛了！”这是我们众生的执着。有的时候佛菩萨也没办法，也得顺从众生的那种执着来显示，也很无奈啊。当时，这些外道一现神通，别的菩萨一看“咱也会！”。“十千亿菩萨在其南边”变，“九千亿菩萨在其北面”也变……哇，拍电影就漂亮了啊！“皆作如是神通变化”都在那儿玩游戏啊！下边一句很重要：【如来常在三昧，以方便力故为众生说法。】
 诶？佛为什么没变化呢？这就对啦！这部经太好了啊！随便讲一个故事，处处都是讲的佛法。你看，这些菩萨还是定力不够，坐不住啊，“你外道成就了能变，那不显得咱们跟佛学习时间长的，早就已经成就的，没本事啦？咱们也来变！”当然我是说笑话，其实菩萨也是在做游戏，也是一种庄严佛道场，也都是互相赞叹！这个地方表什么法呢？就是一切神通变化，都算是菩萨的。真正的佛是什么？注意，真正的佛法不在这些游戏变化上。菩萨在那儿用神通，佛在干嘛？“如来常在三昧”，三昧就是定境啊。别的人都定不住了，就佛定得住。别人都在那儿变，佛在那儿坐着——不变。不变的才是佛！变就是轮回生死，不变才是永恒存在，但是我们现在都追求变，都不追求不变。所以你要想成佛，你要慢慢修得不变，不变才好！“变”的本意就是无常，什么叫“变”呢？是这个东西，突然变成别的东西，这才叫变啊；否定了一个东西，成就了另外的一样东西，这才叫变。当你否定了一个，成就了那一个，这不就是无常吗？这不就是生死吗？佛陀的教法恰恰是离开这种变化，要找到那个永恒不变的东西。要说起来，佛也可以现变化相，为什么这个时候不现啊？就为了讲这部经，告诉你什么才是真正的佛——“如来常住三昧”。佛的心定得住。一讲到神通变化，一般人心都定不住，只有佛定得住。别人都在变化，而佛呢，不变，以不变应万变——这才是真正的佛法。不变是最大的神通。你即使修到了让整个法界任意变换，也不如现在当下解脱、清净自在威力大。禅宗有个故事：唐代有一位道树禅师，他在一个道观旁边建立了一个寺庙。结果，那个道观的道士可能是茅山派的吧，修各种法术，捉鬼拿邪。他们那种神通变化，都是请鬼神来附体，不是自己是心地清净出来的真正神通，他们自己叫这为“请神”，只是这种“请神”也确实有力量。道士一看：你一个和尚在这里，不行！得把他赶走。要说相安无事也挺好，你看这心量还是不够啊，非要把人家赶走，可是人家也没有错，怎么赶人家走呢？他就故意用各种神通变化，叫各种妖魔鬼怪经常地做各种幻变来吓唬这个寺庙里的人。结果，那里的出家人、居士待不住都吓跑了。只有道树禅师不走，他也不用神通降伏鬼怪，就这样住了十几年，那外道该用的法术用完了，人家都不怕。没唬住人，没办法，道士自己搬家了。后来有人问道树禅师：“法师啊，你看那个外道经常做法，用魔鬼来干扰你，做了这么多的变化相吓唬你，怎么也没看你用什么神通，也没看你有什么功夫，结果他怎么就降伏不了你呢？”道树禅师说：“因为他有神通，我没神通啊！他用神通使劲用啊，我没神通，就这样住着呗。以不变应万变，神通他用累了，不就不用了吗？自己就走了。”
 
我们起用的误区 神通就是用自己的心起来的一种作用。这个作用其实很累，就好比咱们做一件事儿，只要做就累，你做一下就放下也行。关键是，再小的东西，比如这个杯子吧，你说我的力气可大了，能举起杯子来。好，你这是功夫，但你一直举着不放你也受不了。力量再大的人永远举着他也受不了。所以，起用最多就是偶尔地用一下，不用的时候多。大家发现没有我们往往都是颠倒，我们认为要起用就要永远用。永远用不把你累死啊？学佛就要学着不用。任何事儿都是这样，包括你现在在六道轮回当中，甚至于包括你成就了之后，成佛成菩萨了都是一个道理，都是不用的时候多，用的时候少。不用就是休息，用就是疲劳。暂时疲劳一下还行，永远疲劳谁也受不了。所以人做任何事都是用一下赶紧要休歇。但是人就认不清这个道理，总是想着起用，还想着永远用。好，你的功夫高，永远举着这个杯子，永远举，请问你能举几个小时？比赛吧：“我能一个小时”，“我能两个”，“我能一天”，“两天！”……你就是能举一辈子又怎么样？更何况你举东西也举不了一辈子。倒是也有外道他不举东西，光举一个胳膊，那可能还能举一辈子。不过这个胳膊举一辈子肌肉就死掉了，就枯寂了。我竟然在报纸上看到有人赞叹：你看这种修行人多刻苦啊！连一些报纸都赞叹。因为现在还有这些外道，还是我前几天看到的消息：说有一种外道就是吃苦。这就是从尼揵外道来的，你看他就永远举着手，举了一辈子最后手坏死了。坏死也不是说烂掉，只是枯萎了。弟子：“血不流动了。”
哎，不流动就枯萎了，但是还有生命活力，所以它不烂。报纸采访，还赞叹这个人真有道呢！难道修道就修成这样吗？！所以学佛是叫人轻松自在的。我们读经也好，打坐也好，忙忙碌碌是为了什么啊？是用这个忙碌去掉世间的忙碌，世间的忙碌比这个更累更痛苦。等你世间的忙碌放下不痛苦了，这个经、教、打坐的这些疲劳你也可以放下，得究竟的自在。神通功用也是偶尔显一下，马上就收回来。就像临济禅师讲的“沿流不止问如何？真照无边说似他。离相离名人不禀”下边一句最重要的“吹毛用了急须磨。”很快的一把刀，最好的刀了，拿一根毛发一吹，噗！吹过去，就能削成两半儿，这叫吹毛利刃。这么好的一把利器能经常用吗？越好的越不能用，越锋利越不能经常用。你用来剁白菜、砍钢铁，一下子就折了。最好的刀它也最薄，薄就不能乱砍，关键时候偶尔用一下，用一下之后要赶紧磨刀啊。不要经常用，经常用就废了。物以稀为贵，用得越少越珍贵，用得多了不值钱。神通变化也一样，你只要不经常起用，心清净了都能起神通变化。所以，想出神通变化一定还是物以稀为贵，你少说、少做、少动，力量集中偶尔用一下，起来后还得赶紧收回去。其实佛也是一样，如果天天在那儿变化、变化……天天用神通，佛受得了吗？我告诉你，佛也受不了啊。为什么佛出家啊？在世间得累死，也受不了！佛曾经为了度众生，专门在神通月里一天现一个神通，一天现个神通……叫大家生信心。但最多的时候佛也还是不现神通。所以任何神通还都是“吹毛利刃”，偶尔用一下。最多的时候还是保护起来，需要磨好，抹上油，装在漂亮盒子里。平常我们也一样，修定也好，持戒也好，都是把自己最好的“吹毛利刃”这把刀保存好，不要多用。为什么叫你放下？就是我们现在拿这把“吹毛利刃”的刀在砍柴呢！那你能砍几根啊，刀就砍烂了。所以说，放下、放下，别砍啦！

（9）

学佛的轻松自在、快乐无忧 人成佛了，你们知道什么境界吗？就是没事儿。不像咱们，天天忙碌，干这干那。我们现在所理解的境界，包括天堂，看现在不经常演一些神话题材的影视剧吗？里面经常打来打去，成了神仙也得死，成了神仙比人间更忙了——那这样的神仙干脆别成了，做人还更好些呢。这都是一种误解。人世间最值钱的是什么呢？是有空闲时间。没有多少事儿，自己很轻松、很自在，自己说了算：想休息就休息，想学习就学习，想玩会就玩会，想做点好事就做点好事——这就叫自在。钱多了不见得自在，有名也不见得自在，往往是名越高，钱越多，越不自在，成了累赘。学佛不是满足我们的名和利，学佛是教你轻松自在的。世间的闲事少管，我只能说是闲事少管，不能说任何事不管，该管的还得管。在家人就得把你的家庭照顾好，出家人把学佛这件事搞好，你总得做点有用的事。但这个“用”，也是用一点马上收，这才是真正的佛法。所以真正的出家人就天天地清净无为，读读经、打打坐、教化教化众生……其他任何事儿都不管。出家人讲的功夫就是对治自己的烦恼，把烦恼去掉，这就是真功夫，除此之外都没有用了。现在各个寺庙被逼无奈也只能搞经济，搞得很疲劳，很累。而人真正的清净，要少做事、少思想，你的精神才完具，想起用，用得才美妙。就像学习也是，你睡醒一觉，记忆力、理解力最好；学了一天，学得头都蒙，那个题看着都不会了。人越疲劳越做不好什么事儿，所以心性起用就是人的精神，这种精神一定要保养好，不要多用。像那些真正的道家，不是现在那种附体的、假的，他们也讲修行就是保养精、气、神，和佛教讲的意思差不多。精、气、神，其实都是讲人的这个心的：心就是“神”；“气”就是没形相可以起作用的——还是这个心；“精”呢，就是世间万法都是粗糙的，只有这个是最精细、最精密。为什么心看不见摸不着啊？因为它太精细了、太微妙了。世间万法也就好比是一个粗和细的分别。一切看得到的、摸得着的都太粗糙了，你才能拿得住、看得到。心呢，太精细，精细到看不见、摸不着了，不是没有，只是太精微而已。所以，先天精、气、神都讲的人这个心，不是思想，是人的这个真心佛性。而后天的精、气、神，“精”是精微的物质，好比，人体内在这种营养，能叫人身体长得年轻、漂亮，这些都叫精华，是精。“气”就人体的力量，不能多用，会疲劳，也要保养。“神”就是思想意识，人总是动脑筋，脑子也不好用，所以要少思、少虑、少用。财、色、名、食、睡全放下，这样就是保养精气，这就是修行。所以，这里也讲到菩萨和佛最大的区别在哪里了。菩萨注重这些功德，还在比较谁的功德更大，所以才有十地菩萨，一地比一地大，这都指的是功德。而佛呢，佛是不比功德的，“我就这样，我休息，没功德”。这个“没功德”是最大的功德。因为只要有功德，心就得起用，就得疲劳。没功德呢，就是休息。所以起神通变化，起各种功用是度众生的。而什么是自度呢？什么都不干，休息是自度。我们世间人也是自度和度他，两方面都结合的。上班、好好工作，这就是度他，为社会服务，但你不能总是干活，得回家休息、吃饭，这就是自度。但是大家想想，我们努力地上班，为了什么？还是叫自己很轻松，能休息。所谓的给别人带来好处，还是使别人不那么忙碌、不那么劳累，很轻松、能休息，是不是？其实，做世间一切事情都想追求一个轻松自在，这是任何一个人的本性。不仅仅是佛，不仅仅是天人，不仅仅咱们人，包括畜生道、地狱道、鬼道众生也是追求轻松自在、快乐无忧的。但是除佛陀外，都不知道怎么才能真正轻松自在、快乐无忧。我常说佛教非常简单！你想想，谁都喜欢轻松，对不对？人忙忙碌碌地做任何事，还都是为了叫自己有更多的时间能轻松、自在。但我们理解上竟然认为：你光这样轻松自在那还了得啊？这样不行，那不成个废物了吗？你得忙忙碌碌做很多事，这样生命才过得有意义。——诶？本来每个人都想轻松，为什么要定义成人忙忙碌碌才叫有意义呢？结果这样一定义，人就开始追求忙碌，追求忙碌……就转起来没完了，就轮回了，像轮子一样转起来，转晕了出不来啦。什么叫出六道轮回？怎么才能出六道轮回啊？就是从这个转的轮子上下来，休息休息，别再转了。佛教用“轮回”这个词，用得多美妙啊！我们在世间做事儿，是不是被这些事儿牵引着，像轮子一样，转过来转过去、转过来转过去啊？所以，学佛就叫人放下，“放下”就是从这一个轮子上下来。下来就是“下来闲处从容立，疑是蟾宫谪降仙”——哎，这就对了。世间的事你稍微一分析，就觉得人很颠倒。你仔细分析，每个人都喜欢轻松快乐，但为什么我们又认为忙忙碌碌才叫功德呢？认识错了。有的时候安排自己的命运也好，治理国家也好，都因这个“认识”而背道而驰了。我们过去的生活习惯提倡“奋斗”吧？“奋斗”你听这个词儿……“奋”就是奋发，没力气也得鼓起那个劲儿来，叫“奋”是吧？唉，没劲儿还得鼓一个劲儿。要说没有你就别鼓了，你这一鼓，那扭了腰了，就不好了嘛。“奋斗”这个词儿特别不好，还有“斗”是什么意思啊？打架！中国古代没有奋斗这个词儿。这个词儿的意思也就是：没有那个力气打架，你鼓起劲儿来还要打！“给我打，给我拼命！”拼命干嘛？其实世间任何事儿，不是打架、拼命才能解决的，还有比打架、拼命更好的处理问题的方法。好比，和别人有仇，一定打架才能解决的吗？道个歉，或者说几句好话，或者多关心别人，这件事儿可能也解决了。你看，一句话，我们为什么轮回？都是上了概念的当。我们从小到大都认为“奋斗”是对的，仔细分析这个词儿，你看看“奋斗”这词儿还对吗？ 还有“努力奋斗”那更麻烦！什么叫“努力”啊？“努”就是聚起来，是吧？“努力”的“努”和那个“愤怒”的“怒”，词根上还确实是一回事儿呢，它是一个意思。你看，人发怒是什么意思啊？就是没有力气也得憋着一股劲儿，类似于憋口气的感觉啊——那就叫“怒”。又如“鲜花怒放”这个词儿，这个“怒”就是那个劲儿，本来开不开，鼓一股劲儿非得开，那叫“怒”。想想这个“怒”就像那句话——没条件，创造条件也得上。哎，没那个劲儿，努着一股劲儿来，这就可怕啦，容易残废了。所以，有多少力，使多少力，这就是佛教讲的“平常心”，或者叫随缘。不是不做事儿，而是你要知道你到底是有半斤还是八两，量力而行！你做不了，你就不要做。你做不了，到时候你自己就受伤。“菩萨畏因，众生畏果”，真正的修行，要畏惧人造的那个因，不要造恶因，因为造了恶因会得报，所以菩萨都是这样子。中国儒教经常讲的 “君子慎厥初”——就是最开始那个时候就做好，就不会受那个恶报。果，已经成就了，你再想改变就不好改了。但我们凡夫就是什么事儿都敢干，肆无忌惮。干了之后，受了报了又害怕——“哎呦，怎么办呢？”怎么办呢？你已经做了，没办法了，那只能受。菩萨知道杀人了就要蹲监狱，就要枪毙，所以菩萨不去杀人。而我们凡夫往往犯一个错误——不怕，杀人怕什么啊！杀！可等一来抓了，害怕了“哎哟，坏了！”——开始想办法，怎么能不蹲监狱：“不行，送点儿礼，贿赂一下？”他就想这些方法了。这就是我们凡夫犯的一个错误。想想我们是不是也会犯类似的错误啊？往往一件事情恶报来了，自己才想办法求佛，叫佛保佑，叫法师加持……一旦没保佑了，没加持了，“哎呀，这个佛法没用！不准！”他还连佛都不信了。佛陀明明告诉你，你要想不受这个报，你不要做那件坏事，你做了之后你要敢于承当。你已经做了，你怎么办？凡夫就是做了之后又担当不起。如果今世的、很浅近的因，我们凡夫一般可能能找得到，但佛教经常讲的三世因果，凡夫就看不到了，所以就容易上当受骗，觉得没有什么因果。其实因果的道理很浅显，就是春天播种，秋天收获——这就是因果。你春天不播种，秋天就没有收获，就那么简单。这个道理世间人也懂，连小学的课本都讲到了，《寒号鸟的故事》记得吧？寒号鸟唱的“多罗罗，多罗罗，寒风冻死我，明天就垒窝”——自己不做窝，天天玩儿，结果天真冷了，没办法了，最后就冻死了。这个就是凡夫。当时松鼠等别的小动物还和它对话，都赶紧做窝。你看，那些松鼠就是菩萨，就有智慧。人家能提前做窝，能知道提前安排好自己的将来。你看，我们凡夫都是个寒号鸟，冻得不行了才想着要做窝，但是已经晚了。所以，佛法很简单、不神秘，真的是“佛法不离世间法”，为什么呢？佛法就是世间法，佛法只是看清了世间法的真相而已，总结一下，就这么简单。佛陀明心见性，这个“心”每个人都有，他只是见到了而已。那佛陀讲的三皈、五戒、十善、戒定慧、六度、四摄这一切功德呢？你想想，世间也认为这是善的。一总结，都一样。这么一想，大家觉得学佛也不难了吧？成佛也不难了吧？将来你要到了你的国土，你就知道怎么讲法了。没有佛给你讲法，你自己可以创立一套学说给别人讲了。也就是这样，一句话，我们世间都随着外境在变，学佛就是叫人怎么一步步放下世间，叫人不再变化，不再轮回，不再转得晕头转向。所以“如来常在三昧”，就是佛陀在表法 。大家注意，看了佛经就会知道自己说话容易有漏洞，佛经真没一点儿漏洞。一般我们一讲，恐怕也只会讲到“大菩萨用神通，佛陀呢‘佛陀常在三昧’”，然后就结束了，是吧？但是你看，佛经下边一句说得非常精彩：“如来常在三昧，以方便力故为众生说法。” 
佛以方便力度化一切众生“常在三昧”，是永远不出三昧了吗？有的时候，我们说话就容易丢掉后面一句。我们经常说，不要画蛇添足，有的时候该添足了，他还不添，那也不行。人清净无为是对的，但是完全清净无为就什么都不干了吗？也不是。“以方便力故”，“方便力”也就是随顺众生的因缘，看众生需要什么帮助，然后就去帮助什么——这才是佛。所以佛不勉强任何一个人，佛法就是解决别人的问题的，你没问题，佛陀也不必给你讲；或者你不愿意学佛，佛也不可能拉着你非得给你讲。我们凡夫就容易犯这个错误：人家不想学——那不行，必须学。特别对家里人最容易犯这个错误，自己学佛了，别人也非得学，你不学不行！是不是？外国还好点儿，在外国一个家庭里可以有各种信仰，如果说是你干扰别人的信仰，就算是一家人也可以告你。而我们自己信了佛，家里人不学佛，就认为那不行——逼着别人非得学，不学不行啊！自己还觉得是行菩萨道呢，其实弄得家里人很难受。不过，有些也成功了，有些可能不成功，成功了的还是不错的。如果把人教化过来也是个“方便力”；教化不过来呢，那就是罪过。哈哈！佛陀有大智慧，他会观察众生的因缘，知道怎么度化，总是叫人能得到好处，叫人成就。所以，学佛既不要落在这种无为枯禅，永远不能起用的境界里，还要有方便力度化一切众生。这个佛经讲的多好啊，不会出现任何一句的错误。