《僧伽吒经》讲记 第6讲4-6 (常空法师)

（4）

提婆达多的菩提心比如说，一个人造恶业已经下地狱了，下地狱就是果，他应该受地狱苦报的，是不是必须得受，不受就没办法啦？不一定，还是可以选择，如果外在虽然猛火烧身，但自己一念清净，外在的猛火也可以变成清凉风。随时可以改变才是佛法。一般做了坏事要下地狱，但有些大菩萨有智慧，他可以不受的。 这个很关键。这要讲到一个人了，就是提婆达多。我们一般都是说提婆达多很坏，告诫大家千万不要像他那么坏，哈哈，是个坏典型。 这是一种说法。有些佛经里，佛陀也说过其实提婆达多不是坏人哟，人家是大菩萨。佛陀说：大家分析一下啊，如果提婆达多真的这么坏，老是害我，他早就下地狱了，他见都见不到我。但为什么他生生世世和我作对，生生世世害我，生生世世还跟随着我，福报还很大呢？ 佛陀是王子，提婆达多生在王宫里，也是王子，是释迦牟尼佛的堂弟。哎？这么坏的一个人怎么会有这么大的福报呢？大家思考这个问题了吗？佛陀说：如果他很坏，生生世世和我作对，他就不可能再遇到我了。关键是我一直慈悲他，他却和我作对，业也不相应，他怎么能再见我啊？即使前世得罪过他，还也还完了，对不对？ 为什么提婆达多生生世世跟着佛，永远和佛作对啊？思考一下，这就是参禅了。 佛陀说过了，提婆达多是大菩萨发心，就是为了帮助佛成就的。虽然外在现的相是和佛作对，其实心里很慈悲，想成就佛，就因为慈悲，所以他有福报，佛生哪里他生哪里，佛享福他也享福，和佛陀作对也不离佛陀，佛陀也只能受，没办法。 佛陀很感激他，这就是佛陀的胸怀，所以佛陀才能成佛呀。佛陀说：“就是提婆达多这样子生生世世障碍我，就像拿着鞭子赶着我走，我就只能早点成佛，我想退都退不了。”所以提婆达多就是专门培养不退转大菩萨的——谁想退转，我拿鞭子抽他。你看这个提婆达多厉害吧。同样我们也可以把这种见地、智慧运用在生活当中，当你看到一些坏蛋的时候，要知道这些人就像提婆达多，专门培养不退转地大菩萨的大菩萨，为了教你证到不退转地，拿鞭子抽你。虽然疼点，但你就精进了，这就是佛陀的智慧。 所以提婆达多生生世世做坏事福报还很大，为什么？那福报从哪里来啊？不在乎这个事，还是在他的心——他的心是为了帮助佛、慈悲佛，所以他的福报非常大。当然为了给大家作表率，表示不要做坏人，所以他也现相，要生身下地狱的了。 提婆达多下地狱有两种说法，这个公案我讲过很多次了，这些公案放一起研究才能看全面，不要光看一句。我从反面讲到过，说提婆达多嗔恨重，不愿意出地狱；从正面佛陀也讲到过，他是为了度众生，专门现了个下地狱的相。但是人家的心很慈悲，所以地狱猛火烧不烧他啊？不烧。造了这个业了，也得了这个地狱的果，但是他不受——得果可以不受的哟。 阿难到地狱里看提婆达多，问他：“你在地狱里感觉如何啊？”“哎，我在地狱里如在三禅天乐啊。”人家在地狱里睡大觉，烧吧，没关系，很快乐。阿难和提婆达多是兄弟，阿难呢是正面帮助佛，提婆达多是反面来督促佛，兄弟两个真是佛的大恩人。就像教育一样，你老是打也不行嘛，还得好好鼓励；老是鼓励也不行啊，该打的还得打。阿难和提婆达多兄弟两个就相当于——严父慈母，来培养佛，多伟大！ 
命运随自己的念随时转化 因、缘、果、报这么一分析啊，大家发现没有，造了因，还有机会改变。什么机会呢？——改变缘。如果说改变缘这个机会没把握住，得这个果了，没关系，还有一次机会——你不受。怎么不受啊？——心中没烦恼，不执着外在的境就不受。如果把任何境界，包括地狱的刑具、地狱的苦受这一切境界当成幻化，就不受影响，那么这一念功德可以使地狱变成清凉风，使一切刑具变成莲花。佛经里有很多这样的故事，有些人下地狱了，结果可以使整个地狱都变成清凉池。你们再去看看那些故事，我不再细细讲了，好多这样的故事呢。 所以整个地狱也不真实，就是人的一念恶念形成的，你把念一转，整个地狱也就转。有人说：“地狱能转，为什么我现在这个境界转不了啊，我这个命运改变不了啊？” 大家发现没有，其实你的命运随你的念也随时转？——你千万不要自己立个标准，你一立标准就不好办了，就觉得没改变。比如说“我必须成百万富翁。那我学佛了怎么也没成呢？看来学佛不管用。”你设立个太确切的目标就不好办了。 你要是这么想一下就知道一直在改变了：比如说你们学佛前，你接触的人、接触的事、说的话，是什么样的境界呢？你现在学佛了，你交的朋友、你做的事、你说的话、你生活的环境、你生活的方式、态度一样吗？完全不一样！换句话说：你不学佛是一重境界，学佛了，一念之间一转又是另外一重境界，你的朋友、你读的书、说的话、做的事、你的思维，你的身口意三业都绝对是两重天，对不对？不要认为只有地狱里能改，好像人间不能改，人间也是一念一个世界、一念一个世界。学佛有学佛的世界，不学佛有不学佛的世界，绝对不一样的！ 我的感受非常深，我以前没学佛的时候，交的朋友、说的话、做的事是一重境界；学佛之后，那些朋友、那些人没办法和他们再交流，一谈到世间那些个事，就没共同语言了。所以不学佛和学佛之后，完全不一样。你想想是不是一念一个世界啊？什么都不一样了，对不对？世间就是一个火坑，而学佛后就觉得真的是清凉世界——心得清凉，很多该纠结的事不纠结了，很多该报的仇不报了，原来生气、烦恼呀都没有了，现在越想越觉得真是太美好了！我觉得对我来讲就是一个净土。 世事无常瞬息变化 （弟子：那个说“君子报仇十年不晚”的人，是不是会下地狱了？）会呀，但不一定完全都下地狱，这种人一直想报仇，如果做过很多善业的话，就可能投胎转世成人再去报仇。如果嗔恨心特别强，一念之间也就可能下地狱了，这还与念有关。如果光有报仇这一念，另外的善念都没有，可能直接下地狱，但除了这报仇的念还有别的念嘛，境界又不一样，所以很复杂。 唉，自从学佛之后，现在想想真是很感慨，一念一个世界啊！你好比今天我在这里讲法，明天可能到另外一个城市讲法。现在交通又方便，坐飞机一两个小时就发现两重世界，经常感觉到很惊讶：哎呀，什么都不一样，说话、口音、行为、处事、环境、天气完全不一样，包括肤色，哈哈。 过去我经常在成都，成都经常说“蜀犬吠日”的嘛，那狗都难得看见太阳，人的皮肤特好，经常从那儿回到北方后吓一跳，人怎么都长得那么黑呢？哈哈，另一重世界。要是在北方呆惯了，也不觉得北方人皮肤黑了，感觉到人人都是黄金色，紫磨金色身呢， 黑得发紫、黑得发亮。结果再到南方一看，哎哟，人怎么都长得那么白呢？经常感觉到很惊讶，经常吓一跳。嗯，真是从一佛国到一佛国。经常坐飞机到另一佛国去，说的话、做的事、遇到的人什么都不一样，所以我很感慨、很感慨。 所以我对这个世间无常感受特别深，我经常很感慨，你叫我执着我真执着不起来。这就是给我讲法，我这么一想，真的很高兴，这就是世间无常、诸行无常，你执着什么呢？执着家庭，一下子就变了，你执着什么呀？ 大家为什么没觉得一念一世界呀？因为你们生活在一个境界里，基本没有变过，是吧？基本上这一辈子就做这一个工作——铁饭碗。这铁饭碗就麻烦了啊，想丢也丢不掉了，铁的嘛，摔都摔不烂，哈哈。就容易形成我执，会觉得：你怎么能说世间如幻呢？我觉得多真实啊，几十年从来没变过，什么都不变。

（5）

学禅就是找到无量无边的功德“布袋”

现在很多学佛的人，总是看重外在功德这种境界。这其实是一种幻化，一念之间就可成就的很简单的一点小事而已。有的人还总是拿这个说事，说禅宗：“哎，我们修身，你怎么不修呢？我们求生净土，你怎么不求生净土呢？你肯定没净土。”在那瞎猜，他又不知道其中的道理。禅宗就明白这些道理——只要找到这个“最大”的、有无量珍宝的宝藏，所讲的那些功德就可以随时从这个口袋里拿出来。这也就是弥勒菩萨说的《布袋和尚偈》：“我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。”所以人的心就是个布袋,什么东西都在这个布袋里，要什么直接拿，多好！多美的境界，是不是？弥勒菩萨那个布袋很有意思的啊，要什么就从里面拿，好像所有东西都装在里面。弥勒菩萨到处乞食，乞来食之后就装在这个布袋里，怎么装也装不满。不要认为他给你玩神通，不是的，他是在讲这个法的——人的自性就是，有多少功德装进去，也显不出来，也装不满的；多少的功德拿出来，也拿不完，也拿不光的。你找这么一个“布袋”多好啊！很多人不找这个具有无量无边功德珍宝的布袋，光拿着一块金砖显摆：“你看，我有一块金砖啊！你的布袋有什么用啊？看我，我有块金砖！”他光看这个金砖了，不知道人家那个布袋里有多少块金砖呢。学禅宗就是要找到那个无量无边的功德“布袋”。但是那些光注重外在形相、外在功德境界的法门，骂得禅宗行人也觉得很自卑：对啊，我光摸布袋，我怎么没东西呢？骂得他都不会从布袋里往外拿宝贝了。所以禅宗学人一定要多读读《僧伽吒经》，如果禅宗真正见性了，再懂僧伽吒法门，那太简单了，想成佛随意成啊！想什么时候成就什么时候成，早成、晚成都随意，成的国土好坏、庄严不庄严，随你便，太自在了。 讲的这些很重要啊！哎呀，你看，咱们这样一分析，还是没有违背这句话啊。对了，只有读过《僧伽吒经》，知道有个华藏世界的人才能生到那里。结了这个缘就能生，不在乎神通，你不用神通去的。凡夫相信，一念也可以生。这个法多高明啊！我们总是认为：我现在要修神通，听说那个佛的世界很远，我得飞过去啊。天天在那儿练神通——想飞呢！不用，凡夫就可以去啊。种这个因、结个缘就可以去了，太自在了！所以僧伽吒法门也是个凡夫成佛的法门，后面会讲到——就是凡夫成佛。凡夫读这部经的功德还大呢。 
福德统领一切功德 【尔时，一切勇菩提萨埵摩诃萨埵白彼佛言：“世尊，得闻此法门者得何福德？”】唉，前面讲了很多福德了，这个一切勇菩萨还在那里纠结福德、福德，还是福德。多亏佛陀的智慧广大，不然一般人老是一遍遍叫你讲福德，你也讲得哑口无言了！哈哈，你看佛陀智慧无边呐，讲了多少次了还能回答的出来。为什么这部经一遍遍讲福德啊？光讲福德。前面我也提到了一点儿，咱们今天再分析一下。在佛教里有一部经叫《佛说国王五人经》，你们看看这部经，这部经讲的道理很浅显，就是讲福德的重要性。这部经是说佛陀成道之后建立了僧团，那些大弟子来跟佛学习，他们没学佛之前本来就修养非常高的，聪明、智慧、有能力，所以一个一个也很骄傲的啊。当然刚刚开始学佛嘛，有点骄傲可以理解。像舍利弗、阿那律、阿难，还有一个叫输轮的，大家在一起谈论，谈论什么样的功德、修养第一。舍利弗尊者就在那儿自夸说：“嗯，我先说，我觉得还是智慧第一啊。”因为他聪明智慧第一的嘛。他讲：“我就觉得智慧第一，你看智慧多好啊，智慧能给人家解决问题；能分辨哪个法的对错，肯定这个第一啊！”阿那律尊者手非常巧，可以做各种工具，他就说了：“那肯定是工巧第一啊。你看能造各种器械，多好啊，能救多少人呐，肯定这个第一。”哎，阿难不是长得漂亮吗？阿难说：“我觉得应该是长得漂亮第一。你漂亮，谁不恭敬啊？你看释迦牟尼佛成佛了，不也是三十二相八十种好，更漂亮了嘛，我觉得漂亮好。”哈哈，因为他长得非常漂亮，都是“老王卖瓜，自卖自夸”。输轮长者很精进勇猛，他说：“我就觉得精进第一啊，敢做敢当，这样事业才能成就的。肯定这个第一。”这样谁也说服不了谁，就去问佛：“佛陀，您说到底谁第一？”佛陀说：“这样吧，我给你们讲个故事。”佛陀讲的故事是：无量劫前有个国王叫大船。国王有五个儿子，第一个儿子叫智慧，第二个儿子叫工巧，第三个儿子叫端正，第四个儿子叫精进，第五个儿子叫福德。这五个儿子也经常聚在一起各自夸耀自己的好处，和现在一样啊！为什么呢？这几个人就是过去这兄弟五个，你看生生世世还是这样啊——无量劫前老是自己夸自己，无量劫后还是夸自己，都说自己是第一。结果，国王说：“这样子吧，你们兄弟五个都出去到其他国家转转，看看大家对谁更认可，让大家来评判，看看谁第一。”好，兄弟五个都走了。第一个王子智慧，就到了一个国家。人家有什么纠纷了，他给人家排解；人家有什么文化理论上的问题，他能给人家讲解。哇，大家恭敬赞叹，供养很多——发财了。第二个王子工巧到了另外一个国家，那里的国王喜欢各种科学技术，工巧就用木头造了几个人，那木头人像真的一样，在国王面前说话、动作，国王就误以为真了。结果，造出来的那个木头人总是给国王的王后使眼色，勾引她。国王生气了：“这个人太不像话了，这样还行啊？不行！砍头。”这个工巧王子就说：“既然国王您说砍他的头，不用您亲自砍，我来砍就行了。”好，国王答应了。工巧过去就把这个人肩膀上的一个机关一抽，突然之间，稀里哗啦，这个人就变成了一堆零件散在地上了。国王一看：“哎哟，我把它当成一个真正的人，以为它在勾引我的王后，没想到它是一个木头人，把我骗了。哇，你这个技术太厉害了！科学家呀，太厉害了。”哎呀，国王就赏赐很多——发财了。 第三个王子端正长得漂亮，到一个国家去，哎呀，那个国家的人都来出来看帅哥：“看，帅哥啊，太漂亮了！”都出来恭敬啊、供养啊、赞叹啊，都追啊！追星啊！——也发财了。 第四个王子精进，很精进勇猛，敢说敢干。到了另外一个国家，走到河边突然看到河里有一块木头——很值钱的旃檀木——漂下来了。一般人可能就不敢下去捞了，万一死了怎么办？精进王子很勇猛，“噗通”跳下去，把那木头抱上岸了。结果是牛头旃檀，很名贵。正好国王需要这块木头，献给国王了。国王赏赐非常多——发财了！哇，这四位王子都有成就啊。第五个王子福德，到了一个很大的国家。就想：哎，干点儿啥啊？不会啊。哎，天气太热了，睡一觉吧！福德王子就在树荫下睡觉。睡觉的时候，太阳正当午，树荫遮蔽着他。太阳偏西的时候，树荫也应该要偏斜吧？结果由于福德王子前世福德的关系，树荫不移，一直遮蔽着他。当时那个国家老王薨逝，大家讨论要选个新的国王。选谁啊？大家说：“要选一位贤能的长者，道德高尚的人。”那大家出去找找呗。很多大臣出来找，找找找，找到旷野里，“哎，怎么树下有一个人在那睡觉呢？”一看，太阳偏斜，树荫不斜，这个太厉害了吧！这个人有福啊，老天爷都照顾他，福报太大了，这个人不一般呐，他做国王正好——直接请福德王子做了国王。福德王子做了国王之后，很高兴啊，国家治理的好。下了一道圣旨，宣智慧、工巧、端正、精进四王子进宫上殿。哎，那四位王子就拜在国王门下做大臣了。佛陀说：“当初我就是福德王子，舍利弗就是智慧王子，阿难是端正王子，阿那律是工巧王子，输轮是精进王子。”佛陀又说：“你们看见了吗？人的各种能力当中福德第一。福德是王，智慧、工巧、端正、精进仅仅是大臣，可以做事，但不能做国王，不能统领大众。”这样，你们就知道为什么《僧伽吒经》讲福德了吗？——福德统领一切功德、一切能力。

（6）



学佛的目的是享福

我们都知道学佛要讲智慧，对不对？咱们经常说智慧第一。智慧第一是给谁讲的呢？是给在菩提道上要回家的人讲的——你要回家得先看清路啊，所以才说得先看清路，要有智慧，看路第一，是这个意思。但是如果你回家了，看路还是第一吗？那就是享受第一了。福德不就是享受嘛——你有福啊！

什么叫福呢？中国古代文化讲“五福”，有这五种福报才是真正的有福：第一长寿无病，活得年纪大还没有病痛；第二是富贵，“富”是有钱财，生活所需不缺乏，“贵”是有地位得人尊敬；第三是康宁，“康”是身体健康，“宁”是心里很平静、快乐、平和，没有很多的烦事来干扰，像我们现在很多人天天管很多事，这些都不叫康宁了；第四是好（hǎo）德，一是这人心要好，二是还能帮助大家；第五是善终，就是这一辈子临终死的时候没有痛苦，不会横死、不会病死。有这五种才叫福。

所以，你看福是什么？是让人享用的。我们学佛说白了求什么啊？还是求享受啊！有人说：“不对，你又讲错了，法师你怎么能讲享受呢？你这不是讲贪心了吗？”佛陀讲的“不要有贪心”，是说世间的享受伴随着很多的痛苦，所以你要把世间的这种享受放下，要享受佛菩萨的解脱之乐、享受佛菩萨的净土、享受佛菩萨的庄严报身、享受佛菩萨的一切功德，这种享受不一样的。但说白了还是享受，说白了还是让人快乐自在，对不对？那这个享受快乐自在不就是福德嘛，这才是大福报啊！

所以学佛的目的是享福，对不对？有人说：“不对啊，学佛不是智慧第一吗？”智慧第一的意思是说：想享福，就得先有智慧，认清怎么做了，才能享福，不然最后受了恶报就倒霉了。学佛的目的说白了非常浅显。不要把佛教名词讲得很高妙，让大家觉得高不可攀。

学佛是真让人享福的。但你首先分析清楚什么是真正的福，分析清楚就不会有弊端。你到净土遍地黄金，那不是享福吗？思衣得衣、思食得食，不是享福吗？没有病痛又不干活，那不是享福啊？学佛就那么简单，你给刚刚学佛、不了解佛教的人这样讲，他绝对会相信。所以要放下世间这种假的福，去追求真正的福报，学佛就是为了得福报。

德为因  福为果

福德就是国王。刚才我们讲的是福报，那为什么这部经讲的是“福德”呢？这个词比福报用得好。因为你光有福，不干好事儿也不行嘛！“福”就是自己能得一切享受，非常充足，非常快乐。但是光有福没有德，你做坏事儿去，那还了得啊？！这个“福”不就变成造业的一个工具了吗？所以还要有“德”。你看佛经用词多么精确，多么巧妙啊！一个字不能改，改了味道就变。

再分析福和德这两个字：“福”怎么来的啊？——是前世的“德”种下的。“德”就是利益众生，你利益了众生，种下了这个种子，将来就有外在的福报来利益你。德为因，而福为果——这两个词用在一起太妙了！所以说没有德不行。福是享乐,而德是内在的一种修养，一外一内，一因一果。同样，福又可以做德的缘——福不做因，只做缘。你有福了，才有那个基础行善积德，你想帮助大家，得有钱有能力。当然有福不见得就能行善积德，福可以作德的一个缘，真正想行善积德，主要的因在你的发心。

福是自度  德是度他

所以佛经讲，我们修行主要讲福德，光讲福报就容易出问题，容易偏颇，容易产生执着——觉得享福就行了。佛教说得多好啊：享福是自度，有德是度他，利益众生。所以成佛就两个字——福、德。福德圆满了，也就是“自度度他”圆满、“自觉觉他”圆满，那不就是究竟的佛吗？！所以福德两个字，把佛的功德全部概括完了。美妙吧？所以，《僧伽吒经》处处讲福德。

有些人说：“庸俗！为什么不讲奉献啊？讲福德，不还是讲自己享乐啊？”学佛不要讲得那么超神脱俗啊，其实佛法和世间法是一体的。舍小福享大福，舍假的福，而得真正的福。自己享福为福报，能让别人享福就是德啊。哎，这两个字真的妙！

根据《佛说国王五人经》就知道：福德是王。咱们平常讲的各种能力，仅仅是功勋位，属于大臣而已，都是为了国王服务的。所以真学佛不见得要聪明能干、能力多，厚道一点儿就好。你看，有福的人一般都很厚道，对不对？学佛都学厚道，比学聪明能干强得多。能宽容别人，能帮助别人，很厚道，这就是种福。这是真有福报。

现在社会宜弘扬《佛说国王五人经》——福德是根本

你们知道有福的标准是什么吗？从佛教来讲，有福的标准就是“不求自然至”。想求财，不用自己去工作财就来了——这才是福！那福怎么来的呢？前世种的。你如果现在享受这些福，肯定前世很厚道。人家有困难，喜欢伸手去帮助。喜欢帮人，不就是菩萨道的吗？所以这个德字就是菩萨道，福就是菩萨道的果。

如果细细地分析《佛说国王五人经》，会发现对我们现在的社会很有启发性。现在社会的文化都在提倡什么啊？——提倡文化的就是智慧，相当于讲的智慧王子；提倡科学技术的就是工巧王子。所以科学技术是根本吗？——福德是根本。科学技术的发展就是为了让老百姓有福、让老百姓享福嘛，如果科学技术的发展使众生很劳累、很痛苦，没有福报，你说还有用吗？ 

我觉得这部经在社会上要多弘扬，我们总是认为文化很重要，要提倡文化，关键文化的作用是什么？文化都是为了让老百姓过得幸福快乐。目的是有“福德”：一方面让老百姓有福；一方面让老百姓有道德，很宽容。

所以，治理国家只要把握两个字——福、德，这个国家一定强盛。不管做什么事儿，要想到让老百姓真正过得快乐、自在，一切所用丰足，这就是福报啊。孔老夫子都提倡：治理国家的第一要务是什么呢？先让老百姓富裕，最起码吃饱饭吧。那吃饱饭之后呢？——教化他们，让他们有道德。你看，孔老夫子治理国家的方法也就是这两个字——福、德。多美妙啊！

所以一切文化知识，仅仅是智慧；一切科学技术，都是工巧而已。这些是为了让我们老百姓、让一切人民都过得幸福快乐的。如果因为这些发展，让老百姓不能幸福、不能快乐，那就说明这种发展是畸形的、偏颇的，需要改正。不能说智慧、工巧、端正、精进不对，但要分清楚主次。如果偏颇了之后，就要改变，平衡一下。怎么知道偏颇不偏颇呢？一句话，找到这个“国王”——福德王，以它来判断：文化的发展，能不能给老百姓带来幸福快乐？真带来了，这是真正的文化；科学技术能不能给世界人民带来幸福快乐，真带来了，这是有意义的技术，如果不是的话，都需要改变一下，不要太过分。

还有端正，就是咱们现在讲的打扮得好、包括礼仪，还是为了让人幸福、快乐啊。但是如果为了端正，为了穿得好、变得漂亮弄得很劳累，也没有意义。现在有些人为了变得端正、变得漂亮去做美容。别人夸你漂亮了，但是自己身心受到的戕害、自己内在的痛苦，只能自己受，还不敢说，说出来怕人笑话，有的时候更纠结。那么如果这件事让你很痛苦，感觉不到幸福快乐，这就没有意义了。

那美容到底提倡还是不提倡啊？就是不要太过分。如果对肉体造成戕害了、对健康造成影响了，那就没必要。像我们平常梳洗一下、打扮一下、整整发型这些，严格来讲也可以，相当于一种最简单的美容，对人没有戕害，让自己高兴、别人也高兴，都很快乐，这些也可以。但有的时候，大动刀剪，甚至于动刀斧，那对人戕害太大，就没有必要吧。

还有精进。咱们平常讲的“发展才是硬道理”，就是精进啊，就是勇猛啊。你说，精进、勇猛有错吗？绝对没有错。发展有错吗？也不能说有错。但是只讲发展，结果搞得大家非常疲劳，社会各种矛盾层出不穷，还有用吗？也没有用。这个时候就要调整发展的速度。

所以佛陀讲的这部经，就是一个标杆。人想幸福快乐，就这么去观察。《佛说国王五人经》讲得太好了，不管你在世间做任何事儿，做任何决策是对还是错，就可以拿这部经来作判断。我们不管做什么，只要抓住两个根本绝对不会错，就是——福和德。

所以，佛经的智慧太伟大了！佛陀弟子之间的一段话放在这里，就可以治理国家啦，就这么简单。如果咱们拿这部经来观察世间任何事儿，就都能处理得非常好。道理非常简单，但是我们有的时候，太迷恋于智慧、工巧、端正、精进了，把最根本的那个福德给忘了——光注重大臣，没有看到真正的国王。

人有了福德，这个福德就是僧伽吒，福德就是大聚汇，福德就是一切正法聚汇。有了福德，那智慧、工巧、端正、精进都来找你啦！所以《僧伽吒经》为什么不讲让你求智慧、求工巧、求端正、求精进呢？——“但得本不求末”。治理国家都应该围绕这福和德两个字。

第一，让老百姓过得很富裕、很富足，一切生活所需都没有任何压力，过得很自在。第二，提高道德修养，让人和人之间真正的和谐——有道德才真和谐。你说，这不就是太平盛世吗？！如果全世界都懂福、德两个字，我们这个世界就天下太平啦！所以，福是身自在；德是心自在。这两个字就可以治理国家，都能天下太平。佛教甚至于都不讲治理国家这回事儿，因为这都是世间的事业，而学佛是出世间解脱生死的大业，是生生世世无量劫永远解脱，这才是大事。如果人世间财富丰足——身得自在，道德修养又高——心得自在，这样慢慢就会有时间去把智慧、工巧、端正、精进当成一种游戏，发展得可能还更好，对不对？ 

所以，这部《佛说国王五人经》就把咱们这个世界现在各种现象都已经概括完了。一切文化、知识属于智慧；一切科学技术属于工巧；一切梳洗、打扮、美容、养生属于端正；一切发展、勇猛都属于精进，这些方法的目的只有一个——福德——让老百姓安居乐业，让童话当中的公主和王子永远幸福地生活！