《僧伽吒经》讲记 第7讲1-4

（1）

一、转轮圣王福德难比佛的福德

（一）佛福德无量

上一次讲到：佛告诉一切勇菩萨，一切转轮圣王所有的福德加起来，都不如听到僧伽吒法门一个字的福德大——随便一个字的福德就能超过一切转轮圣王的福德。注意噢，是超过一切转轮圣王！那这个福德真是太大啦。我们知道，转轮圣王是统治咱们这整个世界的，类似于说这个世界的一切fu报都算他一个人的。 转轮圣王的福德还非常神奇：转轮圣王一出世，整个世界会变得美好。好比咱们看到的这个土房子的砖头瓦块全部变黄金；等转轮圣王一圆寂，突然之间，金银楼阁都变泥土，可见他的福德有多大。我们整个世界的福德加起来都不及一个转轮圣王的福德，但是，听到了僧伽吒法门所得的福德，超过这一切——十方三世一切的转轮圣王的福德。那这里讲的境界就太大啦，数不清了啊！为什么呢？大家想想。 转轮圣王的福德属“有漏”福德，用完就没有了。转轮圣王如果造了不好的业，圆寂时他也一样可以堕落的，不能解脱，不得自在。咱们平常讲的世间一切福德，都是有形有相的，还是梦中的那个梦境、光影。梦幻泡影刹那之间会消失，而僧伽吒法门是教人成佛的经典，成佛就可以摆脱世间一切有漏的功德，而得无漏的自性功德。无漏的自性功德永恒长存，超出世间一切法。要找到万事万物的这个根本（师弹响指），它永恒长存，这是佛陀所讲的真正成佛的功德。这就是有漏和无漏的区别，所以这部经讲得太伟大啦！ 无漏的功德，具有“常、乐、我、净”，这种乐永恒长存；而有漏的功德，暂时快乐一下,很快就消失，甚至于会导致堕落。也可以这么来比方：就像数学讲的有限数字和无限数字，两个不具可比性。任何一个有限的数字和无穷大相比，即使再大，都无法相比较，对不对？就和这个道理是一样的。所以如果我们用一般人的思维来想象这件事，从有相的福德来想，就有点想不通：不可能啊！转轮圣王福德那么大，如果一切转轮圣王福德加起来，那就数不清啦，为什么读这部经的一个字，就能超出一切转轮圣王的福德呢？就是因为转轮圣王的福德还是讲的外在境界美好或者身相庄严，而这些会变化。这可以从转轮圣王的福报和转轮圣王的道德两方面讲。 一个是转轮圣王的福报：身体无病、身相庄严、国土清净、社会美好、万民爱戴。这些福报是外在的一个境相，会消失。享的福越大，等这个境相消失的时候痛苦越大，对不对？所以世间的这种福报，总是伴随着痛苦，得到的愈多，失去的时候痛苦也愈大。并且这些福报是相比较而产生的。转轮圣王的福报很大，针对谁来讲的？针对我们凡夫讲的。如果转轮圣王的福报和净土当中的佛菩萨相比呢？又不能比了。世间的福报有限，而成佛的福报是要讲到万法的本源，它超出一切外在的境相，没有任何一法能和它进行比较，所以它是一个无量的福德。并且，自性的功德，也没有世间任何一法能和它作比较，也就是“无物堪比伦，教我如何说”嘛。（注：寒山诗“吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教我如何说。”）自性就是“无物堪比伦”，世间没有任何一法能和它相比。 所以转轮圣王的福德再大，都是有形有相的，见性成佛所证到的功德，属于自性常乐我净的无漏功德，任何一种世间的功德没能和它相比。既然不能相比，你怎么能说它大或小呢？所以成佛的福报、功德，超出一切有相福德。转轮圣王的福，还是外在境界的美好，他找不到外在境界的本质，而佛陀就要通过万相找到那个万物的本质。一切万相都虚幻不实，都会变化，都会消失，都会破坏，而万事万物的这个本质——我们的真心佛性，永恒长存。所以世间万法不能和自性的功德相比。这是讲的福报。 第二个是转轮圣王的道德，也不能和见性的道德相比，因为转轮圣王的道德，主要是讲的十善法——行善积德度众生。但度的众生还是虚幻的影子，还是把这个假相当真，也仅仅是拿世间虚幻的万物来利益众生而已，对不对？这还是以幻相利益如幻的众生，还是在一种幻梦当中，不能出离。而佛陀证到的真正的道德是：噢，万事万物虚幻不实，那就找到万事万物那个根本的真实的东西，那个东西绝对不会骗人。所以这是本质和现象的区别，也是有限和无限的区别，它们之间没办法进行比较。 你这样就能明白，为什么这部经中一个字的功德就超出一切转轮圣王的福德了吧？也可以这么说，一切转轮圣王的福德也可以叫一切境界的福德。一切境界——有形有相的境界，虽然可以享用，但享用后总是会消失，都是刹那变化的。而成佛呢，找到了那个寂净湛然的本体之后，就具足无量的功德，并且不随着外在的幻相变化而变化，所以是永恒。这还是像咱们佛教经常讲的“破相而见性”，破相不是把相毁坏掉，而是人把对相的执着要放下，要找到不属于相的这个（师父弹指）——真心佛性。
 （二）佛安享寂乐
我们每个人学佛要确立一个观点：我们要享受自性这种清净湛然的快乐，不要再追求外在环境刺激的欲乐。这点很重要噢。 一讲到快乐，一般想到什么？吃得好啊，穿得好啊，健康啊，长寿啊……这些都是由外境的刺激而引发的快乐。等外境消失，快乐没有了，就痛苦，所以不究竟。你不知道，其实不需要依靠外在环境的刺激，自性本来就是寂净湛然、清净快乐的，要找到这种快乐。你能享受这种快乐的时候，就发现世间任何一种快乐都没办法与之相比。 所以，这部经讲的道理太深！佛陀没有详细地剖析（解说），光讲凡夫成佛的功德就超出一切世间的功德，大到我们不可思议。有的时候，我们还容易疑惑：这不可能的吧，怎么那么厉害呢？像我上次讲过的，我们写《僧伽吒经》当中的一个“的”字也有这么多的功德啊？你写个“的”也是这么多的功德！你说，可我每天都说“的”——那些不管用！因为那个不属于《僧伽吒经》当中的“的”。你用这部经中的一个“的”字就和《僧伽吒经》结缘，别的不行。 这就好比“见烟知火”、“见角知牛”。你见到烟了，就知道那里肯定有堆火，你就能找到那堆火，对不对？看到了石头后边有个牛的角伸出来，就知道那里肯定有牛，你很快就能找到那头牛。所以你写了个“的”字就和《僧伽吒经》结缘，就好比看到了牛的一只牛角，你就能知道：噢，没关系，那里肯定有头牛。很快你就可以找到牛，可以骑牛还家！ 
很多人修行总是转不过来这个弯。比如，很多人一讲打坐进步啦，讲的都是肉体，你发现了吗？原来打坐觉得背上疼，现在不疼啦——哇，师父我打坐有效果了，太好了，我进步啦；要是打坐一腰酸腿疼——师父，我又退步啦。总是拿肉体这种感受当成打坐的效果，不知道打坐的效果恰恰是让人的心净下来。有些人修行了多少年，这个弯还是转不过来。 大家反思一下，自己有没有这问题呀？即使有些人明白一点道理，但偶尔还会犯这个错误，对不对？只要一打坐，觉得：哎，怎么身体感觉不如以前轻松啦？腿怎么有点疼啦？甚至于心里有点发堵，就觉得：坏了，退步了。总是追求这种肉体的或者思想的舒服或快乐，而不是佛教讲的解脱之快乐。很多人没把这个认清。 解脱的快乐是什么呢？是把贪嗔痴烦恼对我们的纠缠放下。我们修行主要是要享受到这种快乐。 我们现在打坐一方面追求肉体的舒服，另一方面追求打坐的时候没有念头，对不对？打坐追求肉体舒服，当你肉体死掉怎么办？所以，追求这个没有用。第二个，你追求思想念头不起，这个方法不是没有，但你做不到，特别现在在家人根本不可能做得到！因为你要连续地修，才能使思想完全寂静下来。打上两小时的坐，二十二小时又在那妄想纷飞，根本没有用。 怎样才算打坐真正进步了啊？就是你往那一坐之后，以前想干的坏事不干了；以前想生的气不生了；以前放不下的事能放下了——这个为进步，这个为功德。绝对不是打坐打得轻松，或看到什么境界，或好像念头生不起来。修行不关乎念头的事，关键还是人的那些恶念去掉了没有！你看，人不起恶念的时候，心里是什么感受？很安静、很祥和，对不对？人一想做坏事，就嗔恨、纠结、害怕、恐惧，这样心中就不安。 也可以这么说，人做坏事心中很纠结。那你不想着做坏事的时候，你的心是什么样的？最起码很坦然，对不对？这本来是个快乐，但很多人不明白这个快乐是超出一切乐的——心中没有什么事，没有自己牵挂的、没有自己纠结的、没有自己恐惧的一些事，过得坦坦荡荡，平安吉祥，这是最快乐的！不在乎肉体有病没病，不在乎赚钱的多或少，甚至于不在乎你打坐时有没有念头。 所以，现在修行大家一定要明白，你能把恶念去掉就能解脱！就那么简单。把这个观念认清，你才知道学佛怎么进步，不然，修了一辈子，实在告诉你，白修！ 你修得肉体再舒服，肉体临死还是痛苦，到那时候你会怀疑：唉，为什么我平常修得好，现在反而不行了呢？也许我退步了吧？——这一念怀疑恰恰是烦恼，影响你解脱。 所以说，一定不要追求外在境界这种虚幻的快乐。要明白这个心清净无染、灵知了了，它不随着外境而变化，它真实不虚，你要相信它。不管外境怎么变化，它永恒不变。那么对外境的执着你会放下，对外界的贪恋你也会放下，对外界的嗔恨你也会放下。现在放下之后的这种轻松自在、无牵无挂，这是真实的功德。要明白这个！ 不过，光这样说好像体会不深。当你们慢慢地把执着放下，能体会出来这种解脱之乐时，你对佛法就会有真实的信心。你就会知道，这种解脱之乐超出世间一切之乐。明白这个道理后，关键还要做得到——偶尔能做到，刹那能做到，还不行。这个就要用功，不要遇到事，又去执着世间那些去了。 
（三）佛具真道德
所以说，转轮圣王的福报是有漏的福报。转轮圣王还是以虚幻的外境、肉体舒适自在为福报，以十善法为自己的道德。而佛陀是以解脱一切外境的束缚、纠缠之后的清净自在为福报；以认识到自性，心中不再纠结外境为真正的道德。 我们一想到了道德，就认为能做点好事，能帮助别人为道德。你知道不知道，其实那些人也是虚幻的。真正的道德还是见到真心佛性，见到之后，就随顺外在的幻境，不迎不拒——知道它虚幻，我不纠结就好了；但也不把外在的幻境去掉，这样呢，一切外境当成一个享受，就像看电影一样，永远享受而不纠结，这是真正的道德。 总之一句话，我们一般人都把道德狭隘地理解成：你有困难了，我帮你一下。其实，这还是属于转轮圣王的世间的道德。而出世间的道德是佛的道德，就是找到这个真心佛性——（师弹响指）你看，灵知了了、清净湛然的真心佛性，找到了之后，就知道一切外在的境界都是幻化不实的影相，我们把它当成个电影欣赏就好了，既不要把它当真，也不排斥它，所以永远快乐，这是真正的道德。这样来讲，真正的成佛之后的道德，像我们理解的要度众生的这个概念还有没有？没有！就知道，众生是个幻影而已。所谓的度众生，也仅仅是一个游戏，是演戏而已，这是真正的道德。 真正成佛，不觉得有众生可度，因为都是影相，这一点很关键！我们现在一般理解的道德，还是建立在“人很真实，他有痛苦，他有烦恼，我要帮助他”这个概念上，这样你心中永远纠结。因为你想解决他的烦恼，到底能不能解决得了，你不能把握。你解决了一个人的烦恼痛苦，还有另外人的烦恼痛苦你解决不了，你也会纠结，对不对？ 成佛的概念是什么呢？也不是不度众生，只是度众生时，感觉就是做个游戏，并且做游戏的对象也不是真正的人，而是一个影子。所以，成佛之后的道德是什么呢？——法界就是自己一个人，这一个人在做游戏，十方法界也好、一切众生也好，都是一个影相，所以连度众生的纠结也没有，虽然没有这个纠结，度众生的这个影相可以显现出来，成佛的这个境界可以显现出来，但仅仅是个影相而已。所以成佛真的非常自在，没有任何一点儿的牵挂。

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（2）

二、僧伽吒法门功德不可思议

【如是善男子。此法门者摄于一切大乘正法。不得以轮王福德为喻。】

    就是这样子，为什么僧伽吒法门功德这么大呢？就是因为这个法门“摄于一切大乘正法”。你注意这个用词啊，“一切！大乘！正法！”

    换句话说，你学会了这个僧伽吒法门，佛陀讲的一切法门之根本,你就能抓得住，就能慢慢地了解佛陀为什么那样讲法，为什么那样度众生，为什么说那么多的法门。这是把佛陀讲法度众生一切法门的那个根本，全告诉你了。根据这个根本慢慢发挥，就能成就无量度众生的功德、度众生的法门。这部经太关键了！所以，这部经叫《大集会正法经》嘛。一切正法汇聚呀，太厉害了！

    这个法门并且还是“大乘”。“大乘法”——，这是一辆大车，全法界就这么一辆大车，解脱自在，来去自由。

    这个法门还是“正法”。要讲到正法，正邪的分别在哪里呢？你看这部经就讲到了：严格讲除了成佛、除了明心见性之外，一切有形有相的法，严格的将讲都可以叫邪法。这样明白了吗？佛陀讲了很多的法门，也讲有相的法——人天乘、罗汉乘、辟支佛乘、菩萨乘，而最终的目的是什么呢？是引导大家走上“佛乘”。

（一）唯有一真实

    所以佛陀讲的各种法门都是方便引导，最终的目的是让你明白：人的这个“心性”清净无染，你找到它之后，要把一切对外境的执着放下，就解脱自在。

    释迦牟尼佛当初在菩提树下睹明星而成道——看到启明星升起的一刹那，明白自己的自性，这就为“成佛”。成佛就这么一点儿，就是见性成佛！这个“性”就是：万事万物虚幻不实，但是通过这个虚幻不实的万物，能找到那个真实的体性（师弹响指），真实的体性不会变化、不会消失、不会衰败，这就能解决自己生死的问题，也能解决自己痛苦烦恼的问题，这是成佛的根本。

    那么，后来佛陀怎么又讲出八万四千种法门来？都是为了想把证到的自性法门教给众生。但众生不一定马上能接受啊，佛陀就设立了很多方便，一步一步引导众生慢慢走向心性解脱。这样知道了吧？所以佛陀讲的那么多法门，我告诉你，都是假的，都不是真实，都是骗你的！把你骗到这个真实的地方来——哪里？你看（师弹响指）--真心佛性！每人都有，你找到它就好啦。

    教你行善积德，得善报、福报,得名誉、地位、钱财，这些都不真实；教你生天也不真实；成阿罗汉也不真实；成辟支佛也不真实；行菩萨道也不真实。最终告诉你：你要成佛！什么是“佛”啊？哎，找到这个觉性（师弹响指）——佛者，觉也！找到你这个灵性、觉性（师弹响指），“这个”真实不虚。

    释迦牟尼佛在僧伽吒法门中，把自己证到的真正的法，还有为了接引你认识到这个真正的法所设的方便，从根本上都告诉你了。佛教法门没有那么多，其实就只有这一个法门——僧伽吒法门，也就是成佛的法门。千经万论，只为了教你成佛而已。所以僧伽吒法门包含佛陀无量无边的法门。

（二）譬喻难尽

    “不得以轮王福德为喻”。所以转轮圣王的福德怎么能与之相比啊？不仅不能比较，甚至于连比喻都没办法比喻。用转轮圣王的福德来比喻佛的福德的话，佛陀都觉得有点儿耻辱：你太小瞧我啦，哈，你这不骂我嘛，我的福德难道就这么点儿了吗？这还是想拿有漏的来比喻无漏的，永远连比喻都不能比喻。

    这句话说得有点儿狠了，是吧？若转轮圣王在那儿正听法呢，会羞愧得无地自容啊，得一头撞死，哈哈。类似于说：“你怎么拿转轮圣王的福德来和我的福德相比啊，你这不是骂我吗？”哎呀，转轮圣王听了，心里“咯噔”一下，太难过了。

    【如是一切勇。此法门功德非譬喻说。】

    并且佛陀还说了，就是这样子。

    “如是”。可能怕转轮圣王不服气，佛陀加重语气——就这样子！你不服啊？不服，你来成佛呀。你成佛就知道，为什么说连比喻都不能比喻了。

    如是，一切勇，这个僧伽吒法门的功德不能用比喻来描述。

    一方面说，僧伽吒法门的功德太大了，比喻不能说；另一方面，还可以怎么来理解呢？即禅宗所谓“壁立万仞”。一讲到功德、福德、比喻，都是有相的东西，可越比喻越远。自性是无相的，你总是拿有相的来比喻，就像过去讲的一个寓言：这个白色的“白”是什么？

    瞎子一个盲人，没见过白色是什么，说给他听，他听过后还是不知道。

    追问：“白色的白到底是什么呀？”

    有人说：“白色的‘白’呀，就像那个鹅毛的颜色。”

   他一听，摸摸鹅。哦：就是脖子弯弯的那个样子。“哦”，他说，“‘白’就是脖子弯弯的？”呵呵，还是不明白啊！

    又问另外一个人：“那白色的‘白’到底是什么呀？”

     又有人说：“不要认为脖子弯弯的就是‘白’。那个白色的‘白’就像太阳光照过来的样子……”

   太阳光他也没看过啊，太阳光照过来反正暖暖的，“哦，我知道啦，也就是说很温暖那个样子，是吧？”——也不是。讲了很多比喻他死活都不明白啊！

    所以有时候自性的功德比喻越多，可能离它越远。最好的方法是——好，不要再讲各种比喻了。把咱们的想象、比喻的那种想象也放下，都放下。好，放下之后，你直接体认“自性”就好啦。所以，越比喻越远啊。

（三）总一切法

    【如此法门能示法藏。灭诸烦恼。燃大法炬。降诸恶魔。照明一切菩提萨埵之舍。说一切法。】

    这个法门能告诉你诸佛正法的宝藏。你看，僧伽吒法门微妙在哪里呢？一般的法门只给你讲一个法，对不对？而这个法门给你讲的是一切法门的总集，一切法门的宝藏。

    任何一个佛陀的正法就像一个宝贝，对不对？我们学佛，经常今天学一个法，明天学一个法。就好比，今天得了一个宝贝，明天又得了一个宝贝……而这个法门呢，直接把一个金矿告诉你了——不是一个一个的金块儿，而是整个金矿！这儿，随便拿！所以，这太厉害了啊！

    也可以这么说：咱们平常往往是今天学一部经，明天学一部经……而僧伽吒法门就直接把一部《大藏经》甩给你了——看去吧！一般是一个一个的教你，而这个法门是一个集合、一个集团、一个整体性质的法，全部给你了，这叫法藏——佛法的宝藏，直接给你的是一个矿藏。

    “灭诸烦恼”。这里主要的字是哪个啊？——“诸”，主要在这个“诸”字上。我们往往会误以为“烦恼”是这句话当中最主要的词汇。一般我们所学的佛法，都是一个法对治一个烦恼，对不对？有时会灭了一个烦恼，又来一个烦恼。人有八万四千烦恼，你要慢慢地学八万四千的法门来灭，很慢。而这个法门呢，是灭一切烦恼！这个“诸”就是一切。

    “你有烦恼吗？”

    “有。”

    有，就学僧伽吒法门，全给你断了！所以这个法，不是一个一个烦恼给你去掉烦恼，而是把一切烦恼全部给你扫掉。

    “燃大法炬”。炬就是火炬、火把，用来照明的。过去没有电灯，没有手电筒，一般就用布条儿绑在一根棍子上，然后蘸上油点起来，就叫火炬。诸佛的正法就像火炬一样，能给人照清道路。

    “降诸恶魔”。把僧伽吒的大火把点起来之后，能把一切恶魔全部降伏。这个火把太大了，光明无量。恶魔都怕光明，所以遇到僧伽吒这一解脱光明、自性光明，一切恶魔都无处藏身。还有，我们平常降魔，也都是一个一个的法门去对治；而这个呢，一切恶魔全部能消除。

    也可以这么说：僧伽吒法门就是要你成佛的法门，也是让你找到自己的真心佛性的法门。这个真心佛性“竖穷三际，横遍十方”啊！一切佛法都植根于自性，所以你从“自性”讲一切佛法，都是正法，绝对不会偏颇。

    就像我经常说的，大家不要向外求，好好修你的心，也就是这个意思。向外求都着在境上，容易上当。佛教讲的任何一种法，都是让你找到真心佛性的，让你归家稳坐，永远不认假作真。这个法门告诉你那个真实不虚的“真如佛性”，一切邪法不能在此立足。

    一切烦恼都是由于我们对外境的执着，对不对？现在知道，我们要成佛。佛就是人的觉性啊，要找着人的觉性。这个觉性、灵性才是真实的，明白这个，你还执着虚幻外境吗？哎，你就不会执着，你会放下了。外境一放下，这一切烦恼不就全部消失了吗？一切烦恼都由于把外境当真，而这部经就是教你成佛。真正成佛的概念就是告诉你：一切外境虚幻不实，你放下，一切烦恼怎么立足呢？！所以它能得利益，它能消除一切烦恼，就是这个意思。

    还能“降诸恶魔”，魔就是外境对你的障碍。自性有魔吗？自性是“独行无侣”，没有任何东西能障碍自性。明白这个之后，永远不着魔。因为执着外境才会有魔障啊，你不着外境，就没有任何东西能障碍你——所以能降一切魔。所以说，最好的降魔方法是什么呢？是安住自性！你看，人安住自性如如不动的时候，还有障碍吗？ 

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（3）

二、僧伽吒法门功德不可思议
（四）阴阳相伴而有
既然有通达，必然有障碍。根据周易文化，只要一讲境界，都分阴、阳。一切外境肯定有上必有下，有内必有外，有好必有坏，有大必有小……都是因对待而产生的。同样的，既然有顺利，肯定也有障碍；既然有举步，肯定也有落脚的时候啊。
我们一般想的境界上通达无碍就是——只能有上，不要有下。上多好，永远高高在上多好啊！就像咱们说的，“哎！当老百姓太苦了，我们都当官儿、都当国王，最好发愿让全国人都当国王。”啊？每个人都当国王啊？谁当大臣呀？谁当老百姓啊？
你这么想想，我们平常人的思维是不是很怪异？这是个悖论，是一个不可能实现的任务，对不对？但我们永远想忙忙碌碌地实现这么一个不可能完成的任务。这就是我们众生的执着！
所以境界上肯定会有烦恼，就像咱们刚才讲的，好像还觉得自己是大菩萨发心呢，对不对？觉得当老百姓太苦，要都当国王多好啊。我发愿我做国王，也希望一切众生当国王。一想到这里，自己都激动啊——看我的心量多大啊。啊？再想想，你犯了一个最大的错误——不可能每个人都当国王。这都是因为着在境上了，着境之后又只喜欢境界的一方面，而形成的一种错误的理解，不知道“有上必有下，有下必有上”。我们总是想着：光要上不要下，光要好不要坏，光要男不要女，光要天不要地，光要长大不要小时候……这样子，世间法就不能建立，世间法肯定只能是对待产生的。
比如说我们总是想着：哎呀，最好人人做菩萨多好啊！都做好人多好啊！都做好人的时候还有好人吗？好人是和坏人相对的，是不是这个道理？
你说，没有魔还有菩萨吗？没有魔就没办法有菩萨。因为世间法只有这么两种境界：一个是帮你的，一个是害你的。来害你了你觉得苦，来帮你了你觉得很快乐；害你的你就叫他“魔”，帮你的你叫他“菩萨”。但没有害你的，怎么能显出来有人在帮你呢？你没有灾难怎么能显出菩萨的功德来呢？在境界上，我们的追求往往只会产生一种错觉。像我们经常说的发愿、我们认为的成佛，好像境界上法界一切众生都应该变佛的样子。可如果没有众生哪来的佛啊？佛是觉悟的意思，没有迷，还有觉吗？就没有觉了嘛！
所以说，境界上想求圆满，永远不可能，因为一切境界必然是对待而产生。这个魔永远不可能完全消失，你想让一切魔不存在，就好比想着“只有白天不要有黑夜”一样——白天就好比是菩萨，夜晚黑暗就相当于是魔鬼。但是只有光明没有黑暗，人也受不了。佛菩萨就相当于一个医生，害你的魔鬼就相当于让你生病的。你不生病，哪来的医生呢？
  《维摩诘经·佛道品》当中就讲过这个道理，“譬如高原陆地不生莲花，卑湿淤泥乃生此花”。同样，佛菩萨也不能离开众生，正因为有众生痛苦轮回，才有了佛菩萨带领众生解脱六道轮回这么一回事儿。所以一切佛菩萨都如枝叶花果，而我们凡夫就好比是根干，没有这个“根”、“干”，也不可能有这个枝叶花果。或者说，我们这个娑婆世界就好比是淤泥，佛菩萨就好比淤泥里长出来的莲花。要没有这个淤泥，莲花还能生长吗？莲花之所以长得好，就因为长在淤泥里，这淤泥是它的养分。（五）大圆满所以一切外境必然产生这么两种境界，不可能只有一种境界。但我们现在往往都在追求单一的境界，这个不可能实现。
  那真正成佛的道理是什么呢？让你知道境界永远虚幻不实；之后，要放下，要找到那个真实不虚的佛性；之后，解脱自在就好了。自性解脱才真实，除了自性之外，在境界上永远不可能圆满，就像我讲过很多次的庄子的那个故事。
庄子带着他的弟子走到旷野里，看到了一棵很大的大树，他的弟子一看，很激动：“哇！这棵树这么大，得覆盖好几亩地。这是一棵神树哇！”很激动，都想跪下磕头了。庄子看都不看就走了。他弟子说：“哎，老师啊，你看这棵树这么好，你怎么扭头就走呢？”庄子说：“不用看，这棵树肯定不成材。”他的弟子不相信，走那儿一看——果然：树叶子又苦，树枝又蜷曲，木质也不好，根本不能做任何器具。弟子们觉得庄子很伟大，说：“哎呀！老师你真厉害！你怎么那么先知先觉呢？你没看就能知道这棵树无用，是不是有神通啊？”庄子说：“很简单的嘛，如果说这棵树木材非常好，早就被别人砍掉了。就因为没用，它才能长那么大。”“所以，”庄子说，“你们这些学生们哪，记住——无用才好啊！无用就能长生不老了，有用就会累死。”他的弟子听了很高兴。之后到一个朋友家里。朋友一看庄子来了，很高兴，说：“赶紧杀一只鹅来招待客人。”仆人就问：“主人啊，有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，杀哪一只啊？”主人说：“杀那只笨的，不会叫的。”结果庄子的弟子迷惑了：“老师啊，你不是说人笨点、傻点好的吗？你看那棵树就因为不成材能长那么大；可这只鹅因为太笨、不会叫，却被杀吃了。我们到底学笨还是学聪明啊？”庄子也不好回答了。最后他说：“那就处在笨和不笨、有用无用之间吧。”后来一想，哎，也不对呀，这“有用、无用”之间怎么相处啊？还是不行。最后讲了一句说：“哎，看起来只能合道了。”
“合道”什么意思啊？就像咱们说的——成佛，明心见性。除了自性之外，外在的境界永远有好有坏、有对有错，你没办法圆满。只有这个“道”超出了善恶、对错、是非，只有它才是真正究竟的圆满。除此之外，外在一切境界都不圆满。
大家都知道，西藏有个法叫“大圆满”。大家一听，可激动了！很多人赶紧跑到西藏修大圆满。你们知道什么叫“大圆满”吗？就是告诉你：世间一切外境不圆满，不要追求了！只有你的心是真正究竟圆满，这才叫大圆满。所以大圆满包含两方面：圆满和不圆满——自性本自究竟、本自圆满；而外境绝对是不究竟、不圆满的，这两方面加起来才叫大圆满。
圆满和不圆满加起来等于“大圆满”。我们一般认为的大圆满就是：我有神通了，我长得漂亮了，我有国土了，我能飞了……这是“大圆满”吗？这都讲的是外境，外境不可能圆满。所以真正的大圆满怎么修呢？告诉你：哎呀！放下外境，放下对“圆满”的追求。
外境不可能圆满，而我们都追求外境的圆满了，对不对？外境本来就不能圆满，并且这种不圆满也正是它的功德，挺好的呀！正因为不圆满它才动来动去，变来变去。就像一瓶水全满了之后，这个水还能晃荡吗？还能起波浪吗？不能。就是因为有半瓶子水，才能瞎晃荡呢。“半瓶水”本来的一个贬义词，咱们讲成最高的褒义词了啊！这就对了，世间万法肯定只有半瓶水。只有半瓶水才能晃荡，这一晃荡我们就能欣赏风景了——它就会起各种各样的波浪了，对不对？如果瓶子里完全充满了水呢？不能起波浪了啊！
  所以真正的大圆满，就是知道这件事儿之后，放下！——哦，就是这样子，不可能圆满的。你追求圆满干嘛呢？不要追求了，放下！哎，放下之后，外境就这样子——好就好，坏就坏，没有关系。这就是无修，无得，无证。一般我们讲到“修”、讲到“得”、讲到“证”都是讲的外境，对不对？都是讲的修外在的肉体、思想……这些还是修证——为了得到外在的一个境界，或者证到外在的某种境相。要把这些外境全放下啊。
所以说，真正的无修、无得、无证，恰恰是放下“有所求、有所修、有所得、有所证”的这个追求心。那不和禅宗是一样吗？还是这句话，“狂心顿歇，歇即菩提”。我们有修、有得、有证就是狂心，就是往外追求的心，就是像神经病一样到处乱跑的心。所谓的无修、无得、无证，恰恰是 “狂心顿歇”，放下，不再追求这些了。那么放下之后，外境的这种不圆满，正是它的圆满性，挺好的。
外在不圆满不要紧，你有一个（师弹响指）清清楚楚、明明了了，没有形相，但真实不虚的东西——叫它“自性”也好，叫它“真实明点”也好，叫它“唯一明点”也好，不管什么，都无所谓，反正真有这个东西呀！明白这一个就好了。这就是禅宗讲的顿悟法门，能当下证成的。为什么呢？因为不修外境。但凡修外境，修因而证果，很难很难。知道外境虚幻不实，放下——这太简单了，当下就能放下。
讲到“大圆满”，大家知道是从哪儿传到西藏的吗？汉地。“大圆满”是莲花生大士所传。但莲花生大士的师父是谁呢？是我们汉地的一个人，他的西藏的名字叫吉祥狮子。根据“大圆满”所讲的道理看，其实，“大圆满”就是咱们汉地的禅法呀！大家知道这个吉祥狮子是什么时候教莲花生大士的吗？大概是唐玄宗时代，和六祖时代差不多。
莲花生大士当时学“大圆满”的时候，吉祥狮子到莲花生大士的家乡——那个地方现在还有呢，基本保留了过去的风貌——大概就是现在巴基斯坦西北边境省斯瓦特县那个地方，古印度时期叫乌苌国。当时吉祥狮子从汉地到那儿，然后莲师跟着吉祥狮子学的。西藏也研究过这段儿历史，这是他们说的，不是我们汉地人研究的。你看这些法，根本都在汉地呢！

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（六）降魔

怎么“降诸恶魔”呢？我们一想到“降诸恶魔”，就是让魔“扑通”跪倒在地，吓得打哆嗦啊，发愿不再害人了……哈哈。其实是明白自性之后，不再受恶魔的影响是真正的降魔。不是把魔打得害怕，而是不管魔怎么来障碍你，你都不受影响。 一切魔境不出三种：一个是贪境、一个是痴境、一个是嗔境。贪境就是美好的境界引诱人让人贪着；嗔境就是恐惧的、刀枪剑戟杀人的境界，让人心生恐惧害怕；还有一种痴境，愚痴就是浑浑噩噩过就行了，不管解脱不解脱。所以说这魔境还都是人的贪、嗔、痴化现，你不贪、不嗔、不痴，就没有魔境可魔你了，就那么简单。 怎么降魔？我们一想到降伏恶魔，就认为是念个金刚法把它杀掉或者打它一顿之类的。其实真正的降魔是自己不受影响，而不是把魔杀掉。你就是杀掉一个魔，还有无量个，杀也杀不完，它无量无边。逆境就是所谓魔境，有顺必有逆。你怎么能杀得完呢？所以，你只能“顺逆不拘”。 这句话是禅宗讲的，这是真降魔的方法：顺境也不能约束你，逆境也不约束你，这才是解脱自在。再换句话就是：顺境我也不会贪恋它的美好，逆境我也不害怕，我的心永远清净无染，就这样把握自己的心，不起贪嗔痴——真正的清净，真正的自在，这就是降魔。 释迦牟尼佛当初在菩提树下得道之前，不是也有魔王来障碍吗？魔王就化现这三种境界： 一种是，先化现嗔境：化现了很多的妖魔鬼怪、刀枪剑戟要来杀佛。佛不害怕，你看这就是降魔。所以释迦牟尼佛降魔就是：魔要害他，他不动。魔一看没办法，走了。 然后魔又说：我把天宫让给你。这是引诱佛，让佛起愚痴心。但是浑浑噩噩在世间过得再好，也不能解脱呀。佛也不干！魔就没办法了。 最后，魔又派自己的三个女儿来迷惑佛，就是讲的贪心了。佛也不为所动。 贪、嗔、痴这三毒连根拔掉了，就解脱了，成佛了。 解脱成佛了，魔不照样还在吗？还在天上，偶尔还下来干扰佛，佛不为所动，魔没办法而已，这就是“降魔”。所以降魔非常简单，对不对？这是真正成佛降魔，就是这么降的。 我们一般讲的降魔怎么降啊？来“念个咒降魔”。我现在经常讲的“结界法”，结个界呀这都是小的，这些都不行啊。最高的降魔就是：“我不为所动”。任何境界我不贪、不嗔、不痴，不执着。放下外境得解脱，这是真正的降魔。我们平常讲的各种降魔的方法都是一种方便法，不究竟。 僧伽吒法门是教人成佛的法门，成佛就要明心见性啊，要找到那个本体——真心佛性。你找到它， 就知道这个真心佛性永远不会受外在境界的干扰。一切外境想障碍这个自性都障碍不了，所以见到了自性马上降一切魔，魔再也拿你没办法了，这是最高的降魔的办法。 这种降魔方法多自在呀，太简单了！知道你本来是佛、本来金刚不坏，一切魔也只是个影子，它怎么能伤害你呢？你理都不理它，这是最高的降魔的方法。 （七）照明菩提萨埵之舍
【照明一切菩提萨埵之舍。】佛陀讲的僧伽吒法门就好比是一个大法炬，光明无量。一切菩萨就相当于自性起用，是来利益众生的一种相，如果你不明白这个自性光明的话，度众生如黑暗中行，说不定在哪个陷阱就掉进去了。 这个“自性”本来就是自己的家，就是自己的房子，这部经用词多准确！你看，“照明一切菩提萨埵之舍”。“舍”就是自己的家、自己的房子。换句话说，菩萨不是准备度众生想成佛吗？那这个成佛度众生还是在自己家里，度了半天都是自己家里人。虽然在自己家里，如果你不明白这个自性光明的话，就好比是自己家里有的财宝，看不清也可能绊一脚，把自己摔倒。法界一切境界本来都是自己家里的财宝，都是自己家里的家具，但是你没有这种智慧的话，黑灯瞎火地撞过去，撞起包了。——本来是利益你的，结果害了你。 明白自性之后，才能对佛教讲的一切万法的根本认识得清楚。对一切法、一切外境、一切众生的本质能认识清楚，就像在光明照耀下，任何角落全清清楚楚。你这样度众生还会迷惑吗？永远不会迷惑，永远度不错众生。这种智慧最重要。 如果不明心见性、不明白成佛的根本，发心度众生虽然也值得赞叹，但关键是你怎么度众生？将人度到哪里去？用什么方法？ 不要认为给人家一点吃的、一点穿的就是度众生。真能引领别人解脱、引领别人成佛，才是度众生啊！你都没成佛，怎么成佛也不知道，你还发心想教别人成佛，你怎么给别人讲法？ 所以，如果不明心见性的话，想度众生，犹如在黑暗中帮人过独木桥。看人家看不清路，过不了桥了，“慢着!来，我拉你过去。”——发心真好，值得赞叹，但其实自己也看不清怎么走。碰巧了也许能过去，碰不巧呢，自己和别人都掉下去了。“一盲引众盲，相将入火坑”啊，很可怕的！所以佛陀在讲法当中，赞叹“自己未度先度众生”的菩萨发心，但只是赞叹这种精神。精神可嘉，行为却不可取。那真实的行为应该是怎么样的呢？就是自己先成佛，然后再度众生，这才能真实地利益众生。 最近，群里有好几个人来问我救度的问题。有一位居士，在屠宰场或者鱼市、菜市场等地方看到很多动物被杀，心里非常难过，就想救度它们，但不知道怎么救度才有效。也念了点经、念了点咒，但到底能不能度，他也不清楚，非常难过。于是就来问：“师父您教我一个方法，怎么才能真实地利益众生啊？” 我说：“你这个发心真的非常值得赞叹！看到这种境相，希望你要发起成佛的心来。看到这个境相赶紧发愿——希望我早日成佛，好有能力救度它。也希望这些众生将来都能做我的弟子，我教他成佛。这样，是能真正的真实利益它。” 他说：“这太遥远了！我想现在马上就让它们得到真实的利益。” 他其实就是想问，有什么好的方法，又不要用功，又非常简单，只要路过说上一句话，那些鱼虾不用自己修就得真实成就，最好大家还能看得到，比如这些鱼虾直接生极乐；或都成佛了，无量无边的佛，色塞虚空，放光动地，咱们抬眼就看得到——这才算真正有感应。 弄得我也哑口无言了。唉，师父要有这个方法也不在这里了，哈哈。 咱们说过，念些咒可能会让它们往生极乐世界。关键是他想“有把握的、绝对的”，弄得我没办法回答他。哎呀，这是一个禅机呀，“壁立万仞”呐，太高了！
他们理解的“怎么才是真实地利益众生呢”，就是看得到那个境相。比如说念个咒，一下子让鱼变成了佛的样子在空中站着——哇，这真实啦！严格来讲，这也不真实，但他们以为这是真实。 学佛没有不劳而获的事。你要真想有这么大的功德也不是不可以啊，你现在赶紧发大心，具有这个能力，这个得你自己修出来的才行。 他说：“我不行。师父，你教我一个方法，让我行。” 那还不如直接说：“师父，我不行，你来。”哈哈...... 这个要求比叫师父直接去还厉害还高！哎呀，弄得师父没办法了，把师父都吓跑了…… 警匪片里经常看到很讲义气地帮人：“我只能送你到这里了......”我也是，我只能教到这里，见了这种境相，真正地发心，希望自己早日成佛。 这也符合《僧伽吒经》讲的道理，只有你真正成佛了，才真正地有能力去救度众生。除了这个之外，再没有更投机取巧的办法了，是不是？ 大家觉得成佛太遥远了，你要学了《僧伽吒法门》就知道这个不遥远，非常简单。要知道，你真发心成佛这一念，生起的功德太大了！ 如果谁再看到众生受苦的境相非常纠结，想早日成佛，真实利益众生的话，你就要来读《僧伽吒经》。因为这部经讲到：你只要读过这部经，就能拥有你的佛国。就可以救助众生到你的佛国了。厉害吧？哎，太厉害了！

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