《僧伽吒经》讲记 第8讲1-3
（1）
放下执着就是清净梵行
上一次，佛陀讲到 “若行梵行，若昼若夜常见如来，若见如来则见佛国”，也就是说，我们修行人还是要把对外境的执着放下，知道一切境相如幻，这样你的执着放下了，这就是清净梵行——梵行也就是清净行。你这样子，就能找到诸佛的法身自性，这是成佛的根本。
诸佛的法身自性在佛教里用特殊的词语表达就是“如来”，“如来”的意思是：既如如不动，又能产生各种生灭变化的功德境界。虽然世间万相生灭变化，但是，有个根本性的东西是不生不灭的，那个就是如来。这一小段看着非常短，其实是讲怎么明心见性的，非常关键。那么，找到了这个如如不动的自性，就能见到诸佛的国土。
那诸佛的国土是什么样的国土啊？真正找到如如不动的自性，就知道一切外境虽然虚幻不实、生灭变化，但也是自性的千百亿化身。我们经常想着要把一种境界舍去，建立另外一种境界，这都是舍一法而取一法，都是造作法。而这部经讲的是：不用造作，一切诸法本来如是。自性本来就在那里，你要见到它。见到自性之后，就知道外在的一切境相——十方法界的一切国土，包括净土、包括秽土，包括天堂、包括地狱——其实都是佛国。
我们之所以觉得外境有净土、有秽土，还是由于人心的分别，还是由于人心的执着。说白了，外在的境界就是一种幻化相，哪来的好和坏呢？这个好和坏是人心的分别，就是人先建立了自己喜欢的一个念头，对外在境界来讲——符合你这个念头的，就认为是好的；不符合你这个念头的，就认为是不好的。也就是你先设定一个自己喜欢的境界，如果外在的境界符合你喜欢的境界，你就叫它净土；如果和自己喜欢的境界不相符合，你就定义为秽土。
一切法界有净土、有秽土，怎么来的？是人分别产生的。这个地方讲的太好啦！我们一般都是想要舍弃秽土，往生净土，对不对？这个说法是个方便说，不究竟。严格来讲，外境都是影子，哪来的净和秽啊？你肯定有一个执着：你设立了一个标准，符合你的标准就是好的，不符合的就是不好的，就是这么回事。
所以这么一想，你要把自己的执着放下，这就是清净行啊！人为什么不清净了？就是你设立了一个标准，你拿着你的这个标准去量外在——长的太高啦，短的太低啦；长的剪掉，矮的再接一节。都难受吧？
这就是庄子讲的一个故事，叫“凫短鹤长”（注：成语，典出《庄子集释》卷四上〈外篇·骈拇〉）。凫就是野鸭子，野鸭子的腿很短，走路还一摇一摇的。鹤的腿很长啊，走得很优雅。但是，对野鸭子来说，那个短腿正适合它；对鹤来讲，那个长腿也正适合它。因为野鸭子要在水里游泳，所以呢，它那个腿不要太长，需要宽，才能划水。那个鹤呢，它要在浅的河滩上、河沟里，或者沼泽地去抓小鱼吃。因为，鹤不能潜水，所以腿要长高一点，嘴也要很长，不然的话水会淹住它。鹤的嘴也长腿也长，对它的生活方式来讲是最好的。所以，无论是腿长，还是腿短，对于这两种动物来说都很美，是吧？这就是人家应该具有的标准。
但是，我们如果设个标准说：“不行，这个鹤的腿太长，嘴也太长啦，要截掉一节，太长不好看，干瘦干瘦的像个打枣杆子一样，那么难看！”我们小时候经常把太高太瘦的人叫打枣杆子。如果这个样子，那鹤就很难受。那个野鸭子呢，本来腿短，嘴也短，最适合它的生活方式。你说：“不行，土肥圆，太难看了。”如果把鹤的嘴接到鸭子嘴上，把鹤的腿接到鸭子的腿上，那鹤也走不动路，吃不着东西；鸭子也走不动路，吃不到东西啦。
所以说，这部经讲的道理甚深难得，不仔细分析，真不知道这部经伟大在哪里。我们现在都是认为法界就分两部分——净土和秽土，以为完全舍弃秽土，就达到净土了。这就是做有为的功夫，就是武大郎开店啦，根据你的标准，高的都不要啦，低的也不能要啊。低的，没本事不能要；高的呢，高的超过我啦，显得我没本事,也不能要。最后整个店里头都是武大郎。这是我们凡夫犯了一个毛病。所以，诸佛看一切法界都是净土。什么意思啊？佛把自己的标准去掉了。
天视自我民视 天听自我民听
中国古代文化讲过类似的道理，“天视自我民视，天听自我民听”（注：出自《尚书·泰誓中》）。中国古代的文化信仰是什么？民间叫老天爷，官方标准的词语就叫上帝。三皇五帝时代就开始信仰上帝，所以中国的信仰是上帝信仰。但是呢，因为外国的基督教过来，把中国这个上帝的概念借用了一下——“久假不归”啦。咱们一讲到上帝，感觉是外国来的，不知道中国才讲上帝文化。上帝这个概念是中国的。当然啦，外国讲的上帝概念，和中国讲的上帝概念是不是完全一致，这个还有待研究，反正这个词语是中国的。我们一般人可能从来都没有听说过，不知道原来中国古代的人是信仰上帝的。现在有一部分外国人，也这么考据，考据出来之后，就断定中国信仰的就是外国的那个上帝，又不好啦，这是乱考据。
那中国古代讲的上帝，无形无相——没有具体的形相。没具体的形相，怎么知道上帝存在呀？上帝能不能看呀？中国古代说，能看。上帝怎么看？通过你的、通过一切众生的眼睛看。在中国古代，“天”，或者“上帝”，或者“道”都是一个词，没有形相。没有形相，你怎么知道它存在啊？可以这么说：天的概念、上帝的概念，也就是整个法界或者一切众生集合起来的一个整体的概念。
咱们都是认为，这个肉体是自己，别的肉体是别人，这样建立你我他的概念。而中国古代有一种最高的理论认为万物一体。上帝也可以讲万物一体这个概念，但主要讲的是万物一体的那个“体”。那个体没形相，没来去，没有开头，没有结束，永恒存在。虽然没形相，但是可以起各种作用，宇宙法界一切作用都是它产生的：它还可以看、可以听、可以嗅、可以尝……那你怎么知道它能嗅、能尝呢？根据古代的概念，就是“天听自我民听”。
“天听自我民听”，“我”和“民”这是两个概念，老天爷从“我”和“民”这两部分来听。“我”就相当于我自己，不能离开我谈上帝、谈天、谈道，是吧？但除了我这个肉体为基础的六根之外呢，还得有别人——不能光有自己没别人，也就是一切众生都能听。这个全部整体能听的这个功德、能力，就是上帝的能力，就是道的能力，就是天的能力。在中国古代“天”是这么一个概念——万物一体，是一个真正的生命。所以不要光想到自己，不考虑别人。当然，你也不要光考虑别人，不考虑自己。这个概念是很美的。
“天视自我民视”，老天爷能看。怎么看呢？通过你的眼睛看，也通过一切众生的眼睛看。
这种文化又牵扯到上古时代的一些文化，这是个大题目，如果写论文，要写很长的。我稍微提一下，大家有兴趣可以再研究。
按中国古代文化来讲，真正的大道文化——万物一体的文化，不倾向于自己，也不倾向于别人，而能照顾到法界一切众生。自己不要立一个标准。那怎么立标准呢？你站在别人的立场上立标准。站在鹤的立场上，你就从它的角度来考虑问题，你考虑它的嘴该多长，腿该多长，就好啦。如果遇到野鸭子呢，你站在它的生活方式上，考虑它的嘴多长、腿多长，就可以了，不要乱变。你自己立个标准去看别人，不合自己的标准，就很恐惧，就要产生杀、砸、争斗，对不对？你会给别人带来痛苦和烦恼。
去掉我执 才是天道
如按佛教来说，就是随缘起用啊。“随缘起用”也就是根据外在的条件，来制定一个更好的方式、方法。那这个随缘起用，恰恰就是去掉我执的。这个我执就是自己有某种见解，拿着自己的见解看待别人，这样是一切痛苦、烦恼的根源，使自己痛苦，也使别人痛苦。
自己痛苦是因为什么呢？觉得很不如意呀。比如说，我认为应该长得多高是最美的。结果有的长得高，他不听我的话；有的长得矮，他也不听我的话——哎呀，看着就生气啊，自己很难受。第二个呢，能给别人带来痛苦。觉得别人和自己想象的不一样之后，就要想办法改变别人——就是“削足适履”，要把别人的标准给改变了，切割成适合自己的标准，这是很痛苦的。
根据这个理论来讲，中国古代的这种智慧，特别是当官的智慧就是这样子——“天视自我民视，天听自我民听”，你要想做个好领导，知道怎么做了吗？
为什么中国古代都讲替天行道啊？怎么替天行道啊？以为到水泊梁山扯大旗，占山为王，就是替天行道了？那都是打着替天行道的口号去谋求自己的私利。所以我一直不喜欢《水浒传》，因为《水浒传》讲的是强盗文化，对社会风气的影响特别不好。《水浒传》也讲替天行道，怎么行的道呢？——就是埋伏在半路上劫道。梁山上那么多人、那么多兵将，不耕地不织布，吃什么，穿什么？还大碗喝酒，大块吃肉，哪来的啊？这个事儿值得我们反思。
中国古代讲到“替天行道”这个词，真正的含义就是你要明白天道的智慧。就是刚才讲的：天没有自己的意识，是以众生的意识为意识；天没有自己的角度，是以众生的角度为角度。所以这个上帝、这个老天爷才值得我们尊重，值得我们赞叹。换句话说，这个老天爷真像母亲一样非常慈爱，做什么事都先征得你的同意啊！你要问他：“这件事怎么办，上帝？”他会说：“哎，你说应该怎么办呢？”
所以，替天行道要行这个道的话。不管你干什么，你要征求别人的同意。你要帮别人，你就不要拿着自己的标准去帮别人，是不是？你得看看别人需要什么，需要你帮，再帮；不需要你帮，你千万不要强求帮人家。
世界上各种灾难都是由这个来的。自己立了个标准，然后说：“哎呀，必须符合我这个标准才幸福。”就是要把这个标准推广下去，让大家都接受，结果大家都很难受。比如，希特勒为什么给世界造成这么大的灾难呢？因为他有自己的一套理论，觉得按他的那个标准，才能给世界带来幸福。他理解的那个幸福，没考虑别人的感受。所以他要把他的理论推广到全世界，让别人接受他的思想。不接受怎么办？给我打——闪电战。很恐怖，这种思想。
能把我执去掉，这才是天道；去不掉，有了这个我执，就是人道。人的我执怎么来的？都是从自我的角度建立的观点。把这个观点去掉，心才能包容，心才能平等，普度一切众生，才能给众生带来真正的幸福和安乐。一切诸佛就是这样子。
（2）
佛教是随和快乐的
佛教和别的宗教不一样的地方就在于，一般别的宗教都是一个上帝或者一个圣人在那儿讲话——坐好了，听我给你讲，我设几条规矩，你们去做——是不是有点儿这个味道啊？而佛陀讲法是：佛陀没有什么事儿，大家遇到问题了，来问问佛陀。佛陀才说：噢，这件事儿应该这么解决。好，事情解决了，就没事儿了。
所以，佛不会没事找事。你有事儿，佛陀给你解决这件事儿就好了，这是佛教。
佛教永远让人感觉到很随和、很快乐，没有任何的压力、没有任何负担。在历史上，真正的佛教徒从来没有过任何的战争、侵略、杀戮行为，因为佛教就是讲这种天道文化的，换个词，按佛教的标准词语，就叫出世间法。
我们平常解决问题的方法，叫世间法；而佛陀教的这些方法叫出世间法，是超越了世间的智慧的。细细的讲，就是自己不会强立一个标准让别人执行，而是自己要以别人的标准为一个标准，只有这种文化才能给法界一切众生带来真正的快乐。你想想，这样的人才敢和他接触啊，是吧？他不会伤害你，会真正帮助你，对你没有任何的压力。而别的宗教会建立一个“好”的标准，会强制性地灌输给你，你不符合标准，就要倒霉，让人很难受。
我们平常修养也要达到这个地步：自己不要有我执，我执就是一些罪恶的根源。各种罪恶，各种贪嗔痴慢疑都是从我执来的。这个“我执”就是自己建立的一种观念，自己建了一套价值观，用这个价值观看待法界的一切。其实你把这个我执去掉，把自己设立的这个标准去掉，那么自己的心就会非常柔和，就像水一样。你看这个水“能随方就圆”，到了方的杯子里，水就变成方的形相；放到圆的器具里，水就变成圆的样子；水自己也不会受到伤害，外在的器具也不会受到伤害。
这种智慧再换个词就叫慈悲。慈悲属水，怎么表现慈悲呀？就是能随方就圆。你教育别人也好，帮助别人也好，掌握这个原则，别人就感觉到很舒服。慈悲分为两部分：慈能予乐，悲能拔苦。如果别人心里难过，你能给他带来快乐，他就很高兴；别人有了痛苦，你解决他痛苦的问题，他变得很高兴，这样能把他的问题解决了，这个就是慈和悲，对不对？
关键他得有那个痛苦的问题呀，他没有苦，你非得给人家拔苦，那这个事儿就麻烦了，没苦也得找出点儿苦来，这样子人就很难受。
慈能予乐，本来人家不想笑，你非得在那儿逗人家笑，人家也会生气，那也不好。真正的慈悲一定像水一样很温和，别人需要你才去帮助他，不需要你就躲开一点，才会让人很舒服。
隐身的奥秘
为什么佛也好、如来也好、上帝也好、天也好，咱们看不见摸不着啊，就是因为它能随方就圆，它和你是一体，你怎么着，它也怎么着，你就感觉不到它了。我们能感觉到外在的东西，都是因为你和外在的东西一定要有一个冲突的力量，你才能感受到它。好比一个东西不即不离，不即就是不粘在一块，不离就是不离开。就在你身边，挨着很近，如果你走它也走，你退它也退，这样呢，它没有一点儿力量作用到你身上，这样你还能感受到这个东西吗？就感受不到了。如果你想走，它却没走，这一拉扯，哇哦，有点儿疼：“谁呀，这是，谁呀？噢，后边有个人。”——你这才能感觉到他；或者你想退，它却没退，撞上了，就会感觉到有点儿疼：“不对，这是谁呀？”你才能感觉到。如果你退它也退，你进它也进，没有一点儿力量作用到你身上，虽然这个东西存在，但你感受不到它，对不对？
讲到这个原理，你们知道道家讲的一种隐身方术它是怎么隐吗？其实就是这个原理。法界有很多东西，我们看不见摸不着，感觉不到。只能说“感觉不到”，为什么呢？就是它和你没有任何矛盾，没有一点儿力量作用到你，你就感觉不到它了。如果你想让别人看不到你，你想会这种隐身术，就要掌握这个原理：和别人没有一点儿矛盾，他进你也进，他退你也退，他转你也转。打个比方，你站在别人背后，别人一转头儿，你也随着转，还是在他背后。他永远看不到你，永远发现不了你。对他来说，你就是不存在的，对不对？这是一个隐身术的修行方法，稍微透漏点儿原理，哈哈。
隐身的道理大概就是这样，你和万物没有任何矛盾，没有任何冲突，别人就发现不了你，你就相当于隐身。我最近经常传的摩利支天法，最大的成就是隐身成就。那到底怎么隐的身呀？我们一般光知道念咒就隐身了，我也这么说，但是那个咒细细地讲，有很多的道理的。摩利支天法就教给你隐身术的修行方法了，你学会了就会隐身了。
隐身再换个词儿，就是没有灾难，有灾难就是灾难找到你喽，你就倒霉了。让人看不到，这是一种隐身；灾难找不到你，相对于灾难来说，你这也是隐身呀。所以，这个方法值得学习呦。
何为隐身成就
摩利支天穿青色衣，放青色光，青色就是天空的颜色，也就是说，穿的衣服和天空一样的颜色，放的光和天空一样，最后融成一片，你还能看到她吗？这不就隐身了吗？哈哈，这就是隐身术啊。现在军队里穿的迷彩服，那不都是隐身用的吗？连那个变色龙都知道，到了什么环境，就变什么颜色，大家也发现不了它了，这就是隐身。
你要想躲避灾难也是这样子。比如人家有一种建议，你非得和人对着干——坏啦，这下子隐不了身了，人家就会找你麻烦。如果他说什么，你也说什么，好朋友哦、一家人，你就不会有这个灾难。真正的隐身就是这个。你自己要会随缘，跟着外在的环境而变化，自己不要像块石头一样，硬硬的在那儿不动，你会了这个方法，在世间不会有任何灾难。
摩利支天有个形相，就是一个猪头，这就是讲法的。人要想在世间隐身的话，要学学猪八戒，傻一点儿，笨一点儿，什么都不会，人家就不会在意你了，你就隐身了。
这又要讲《西游记》喽，猪八戒很厉害哟，如果想在世间没有灾难，就要学点儿猪八戒精神。我们经常说，人在世间生活要常带三分呆，太精明灾难就多，是不是？你要傻一点儿、笨一点儿，憨憨的、傻傻的，领导说什么就是什么，不会有灾难。你看猪八戒在取经的道路上，虽然偶尔犯点儿小错误，总的来说，还是个很听话的好同志嘛。唐僧就喜欢他，人家虽然不会干活，但是经常“左一个师父，右一个师父”，喊得师父多高兴啊，是吧？有的时候和孙悟空闹个别扭，经常还给孙悟空捣点儿蛋，一口一个猴哥的喊，孙悟空那个棒子也打不下去呀，是吧？见到了妖怪还喊声奶奶。书中有一段：妖怪当时要打他，一听，喊的奶奶，高兴啊！“哎，这个和尚倒会说话哟！”也成好朋友啦。这其中的道理，就是讲人如果太精明了，虽然有的时候能做事儿，但是容易树敌，灾难就会多；你笨一点儿，傻一点儿，憨厚一点儿，在世间灾难就少，对不对？
娑婆世界的真相——苦
如果我们心中不立知见，那么一切法界本来就是究竟圆满的，不需要你取一个境界，不需要你舍一个境界，不需要你另外造一个净土，不需要你舍去你当下的这个世界。其实法界一切都是净土，如果你在这个世界，能认清这个世界的真相，就能随缘去生活。
我也说过，我们这个世界的本质就是苦，而极乐世界的本质就是乐。你要在这个世界生活，就要做好吃苦的准备，并且在世间就不要再追求乐了，追求不到！苦就苦，我就担当！你没有比较，也就不会有太多的痛苦，对不对？这是一个。
第二个，既然这个世界的本质是苦，不可能得到究竟的乐，你干嘛颠倒，非得想在这个世界追求快乐？我们这个世界的特色就是苦，这个苦其实就是一味药，能治人的热病。人的各种贪欲都属于热病：贪心一起就像火一样，火烧火燎的，眼红耳热，都显出来啦。怎么治这个病啊？就要吃点儿苦药，把这个火气打下去。人的贪欲之火就需要用咱们这个世界的这味苦药打下去。
所以我们这个世界有一个好处——能给法界众生治病。不到咱们这个世界来一次，这个病治不好，不能成佛。这种贪欲病，只有我们这个世界这个药对治是最好的。这个世界就是很苦，这一苦，你就对世间不贪恋了，那你今世把这个病治好了，你到任何国土都清净快乐，你都不贪恋。所以我们这个世界是用来治病的，不是享乐的。再换个说法就是：我们这个世界有利于修行，不利于享福。我们要抓住这个机会，好好把我们的贪欲病治好，这就能建立功德。
这个世界本来是苦，如果非得苦中求出一点儿乐来，一个是太艰难，一个是也不可能究竟，也不可能长久，只能是相似的有点儿快乐，不能得究竟快乐。既然明白这个道理，你干吗还计划着在这世间追求财色名食睡，想给自己带来快乐？不可能得到的。我们这个世间就是这样子，钱再多也不见得快乐；寿命再长也不见得快乐；再有名誉，再有地位也不可能快乐。明白这个道理，我们就好好地去掉自己的执着就好啦，那这个世界对我们就有意义，对不对？能成就我们的功德，这样多好啊。并且这份功德，在别的世界里不容易完成。别的世界太快乐了，快乐得就像是在蜜罐儿里泡大的，光吃甜的，这种热病就去不掉。一旦认清我们这个世界的这种性质，就不会再颠倒，这一辈子就过得非常有意义，修行就一定能进步，比在别的世界里多少劫积累的功德福报都多，这样多有意义呀。
我们这个世界就是最好的净土
这样来看，我们这个世界就是净土，还是最好的一个净土呢！我也讲过很多次了：我们这个世界是很特殊的一个净土，十方佛国都赞叹。这个世界是个炼丹炉，这个世界只培养精英，就相当于一个开了地狱模式的训练班，最容易助你成才的。你的目的就是来训练的，不是来享福的。就好比到军队里去特训，特训就是辛苦啊，但是一段时间的特训，你的能力会增强，体质会增强，促使你成才。如果你认为到了特训班是享福的，这不可能，享不了福！
所以我们不要犯这个颠倒的错误。我们这个世界既然是这样子，你就根据这个世界的性质随缘安排这一辈子的生活，安排得要很有意义。
（3）
禅宗的境界
别的净土非常清净美好，你到那里后再根据那个世界的功德安排自己的生活方式、修行方式，也过得很有意义，这样你真是无往而不胜啊。法界任何一个地方，对你来讲都是最好的、最有意义的，你说哪个地方不是净土？这就是禅宗的境界。禅宗不讲生哪一个地方去，因为到哪里都是净土，到哪里都能把自己的生活安排得最美好、最有意义。
所以“若见如来，则见佛国”就是讲你见到了真心佛性，就会发现一切法界都是净土。你要把自己的那一点我执去掉，不要立一个标准。立了这个标准，用《楞严经》当中的话就是——知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃，就是说你不要立知见。那个“破楞严”禅师把这句话加了逗点就开悟了，就是：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”不要立个知见，这个知见就是“无明本”，把这个知见去掉，这就是涅槃，不生不灭——讲得太好了，这和咱们现在讲的一致吧？
我们修行的根本就是把自己的这点儿知见斩断，这个知见也相当于你的一个立脚之处，你非得立一个点为自己的支撑点，你只认这个地方，别的世界你就不能去了，就走不动了；不立这个立足点，那么法界任何地方你都能去啊。
所以，“若见如来则见佛国……”哪个是如来啊？你的心就是如来；哪个是佛国啊？一切境界本来都是佛国。换一个词儿大家更容易明白：什么是佛——佛就是觉，你看你现在这个觉性，这就是佛；什么是佛国——这个觉性所照耀的一切境界，照到哪里哪里亮，照到哪里都是你的佛国。你看哪一个地方不是你的佛国呢？！关键点是你要着了境，这个境就像狗皮膏药贴在你身上，撕都撕不掉，就很痛苦。烦恼执着就是这点儿执着，你把这个执着去掉，这个境界就成一个美好的景色，你可以去欣赏。法界有无量的景色可以一个一个的欣赏，非常美好。
【若见佛国则见法藏。】
好了，你见到佛国了，这就是法藏。一切佛法的宝藏你全见到了，这可不是一个法哟！
就这一句话给你全讲完了：这不是一个法，这是一个佛法的宝藏。所谓的法藏，就是一切佛法的总集都在这里了。我们佛教里有《大藏经》，《大藏经》就是一切佛经的总集。这部经之所以这么重要，大家知道为什么吗？因为这不是给你讲一个法，而是讲了一批法、一摞法、一筐法……哈哈!哎，语文没学好！不知道用哪个词儿好了，反正是很多很多法。
我们理解的一部佛经可能就是一个法门，而这部经为什么叫《僧伽吒经》呢？僧伽吒就是“集会”的意思。一切佛法都聚集在这里，知道了吧，太厉害了。如果你能明白刚才讲的什么是如来、什么是佛国，你就知道一切佛法到底怎么回事儿了。
为什么说这部经读完了，你可以很快成佛呀？——佛把老底儿全交给你了。佛告诉你：我这个法到底怎么来的，看我的法这么多，告诉你诀窍!你掌握了，不管走到到哪里，这一切法你都会讲了。
很多人都觉得：是，我知道明心见性；是，这个自性是佛；可我讲不出来呀！你看，佛陀就告诉你：附耳过来，我告诉你诀窍，以后会讲了，一切佛法你都会了。
佛国和法藏这两个词用得那么优美。不是见了一尊佛一个国土，一切诸佛一切国土都见到了；法也不是一个法，而是一切佛法全见到了。
【临命终时其心不怖。】
你把佛教的根本全抓住了，也知道一切境界都是佛国，而自己的这个心就是真正的佛，你说，当你这个肉体要结束的时候，你会害怕吗？那时就知道：肉体不是我，所以我不害怕。另外，到哪里去也不用害怕啊，我只是又换了个地方，哪个地方不都是我的佛国呀？我还是从一佛国到一佛国，永不离诸佛，我怕什么呀？
如何做到临终不怖
所以你明白《僧伽吒经》讲的这个道理，你才能真正做到临终不怖。我们为什么临终会害怕呢？很多人认为，肯定是临终会看到什么鬼来了才害怕。不是，鬼不来一样害怕。为什么害怕？关键就是因为不知道下辈子怎么回事儿才害怕。如果知道不管怎么变都是你的佛国，不管怎么变你的心不变，你还害怕吗？
很多人认为只要读了这部经，好像诸佛来保佑你，九十五亿佛现身保护着你让你不怕。不是，是明白这种智慧之后，你的一切恐惧担忧消失，所以不害怕。
很多人都担心临终的时候，万一心乱了怎么办。注意哟，所谓临终时候人心乱，不是说动了念头就是心乱，说的是本来满怀信心，觉得能解脱、能生净土，突然临终一想：哎哟！到底能不能往生啊？到底能不能有把握呀？到底有没有极乐世界呀？这一怀疑，就会产生恐怖，这个恐怖才是心乱。
我们都说往生极乐世界要一心不乱，很多人理解的一心不乱是深入甚深禅定，一个念头都没有，这就理解错了。心乱就是：我想往生极乐世界，突然之间害怕了——到底有没有极乐世界啊？到底能不能往生啊？我学佛学得到底够不够资格啊？这样一怀疑，你就害怕，这个恐怖心就乱了，是这个乱。不是说像咱们在这儿说着话，我还有别的念头，这个念头是乱。像大家在这儿听法。你一心一意在听我讲法，但是脑子里也可能有些微细的念头在飞吧？那些念头影响你听法了吗？不影响啊。同样临终时候，脑子里有些飞来飞去的微小的念头也不会障碍你往生极乐世界。所谓的乱了，是你自己不想往生或者害怕往生，或者不确信能不能往生，这样子才叫乱。