《僧伽吒经》讲记 第9讲5-8
（5）
听闻《僧伽吒经》四句偈的所有功德
【是善男子白佛言:“世尊，我曾少闻得如是福，况复具足受持是经？”】
这个善男子一听，非常激动，告诉佛说：“佛陀啊，我过去在人中就听到了一丁点儿的《僧伽吒经》，种下这么少的善根，就得了这么多的福报啊！有这么多的佛来给我现身，那如果好好地学习这部经，那功德岂不是比这更大？”可能还有点儿后悔，早知道就多学点儿了。人往往都这样，得了这种报的时候就想，当初怎么不精进了呢？
【彼佛告言：“善男子。莫作是说。”】
这一个人见到十方诸佛过来给他现身，心生恭敬，赞叹道：这功德太大啦！我只是听了听《僧伽吒经》，就有这么多的佛给我现身，这太了不起了！可佛告诉他：“哎，千万不要这么说！”啊？怎么还不能这么说呢？换句话说，你觉得这是赞叹诸佛功德，赞叹《僧伽吒经》的功德，其实你这是诽谤！你把《僧伽吒经》那么大的功德缩小得太少了！你看这部经的语言很有趣、很幽默啊！这就好比你夸一个人：“哎呀，你长得真漂亮！”可那个人说：“停！千万别这么说！”“嗯？我夸他漂亮，他怎么还呵斥我一顿啊？”“更漂亮的还有呢，你还没见到呢！”
我记得前几次我也说过，《僧伽吒经》当中的这些佛说话很幽默啊。人家这个人见到佛激动，“哎呀！我种了这么点儿的善根，就有这么大的功德，太了不起啦！”可佛陀说：“停！别这么说啊。你怎么能这么说呢？”训了一顿。为什么训一顿啊？
【闻四句偈所有功德我今说之。善男子，譬如十三恒河沙诸佛如来所有福德，闻此法门福德胜彼。】
如果你能够听到《僧伽吒经》里边的四句话，有多少功德呢？我现在告诉你：就好比十三条恒河，每条恒河里的一粒沙子就是一尊佛，那么你学《僧伽吒经》当中四句话的功德，就相当于十三恒河沙这么多的佛的一切功德你全部具有。所以如果不分析这部经的道理，你绝对不敢相信——怎么能听四句偈就等同于“十三恒河沙诸佛”的功德呀？佛的福德智慧太广大啦，结果这比佛的功德还大，这个让人不可理解吧。当然了，人如果要学点儿禅，或者我们稍微一分析，就很容易明白，因为这里讲的“十三恒河沙诸佛”是哪种佛啊？是到十方世界八相成道度众生的报身佛或者化身佛。这种佛的功德当然也无量无边，像释迦牟尼佛，天主都来侍卫——功德太大了，福报也太大了。这么多的功德和听《僧伽吒经》的功德相比呢？只是一丁点儿！为什么这样讲呢？因为《僧伽吒经》讲的法门是“万法唯心造”——一念可以造无量的功德、无量的法界。其实，这一切无量无边的诸佛，都是你心造的（师弹响指）！所以，我们如果明白了这个心性的道理再读这部经，你读四句偈的功德就能种下十三恒河沙诸佛如来的功德、福德。
这个“四句偈”不是确指的哪一个偈子啊。在过去的印度，佛经是写在贝多罗树叶上的，叫贝叶经。一般一片树叶大概只能写上这么几行,所以经常用四句偈来表示里边的一段话。换句话说，你只要学了这部经当中的四句话，就和这个成佛的法门结缘了。因为你读了这四句偈，你慢慢就会研究：这四句偈哪儿来的？哦，《僧伽吒经》。《僧伽吒经》讲什么？你慢慢就研究。所以四句偈就像一个线头，顺着线头儿找找找，就找到了一件衣服。僧伽吒法门就微妙在这里，告诉你一丁点儿——那个“引子”，你顺着引子找找找，就找到真实的那个宝贝啦。你读了《僧伽吒经》里边随便的四句话，就能种下十三恒河沙诸佛如来的功德、福德，像我们要好好地研究，又好好地读，你说你种多少的福德？你还数得完吗？——哎呀，没办法数了，太多了！所以这部经这样一读，越读越有信心，越读越欢喜啊。
【若有供养十三恒河沙诸佛如来，若有于此法门闻一四句偈，此福德胜彼，况具足闻？】
一个人供养一尊佛的功德，咱们都知道，佛经讲过很多。有些人供养释迦牟尼佛很少的一点儿东西，以此结缘，可以了生脱死，种下无量的福报。佛经当中比较有名的是薄俱罗尊者，就因为供养了佛的弟子一颗诃梨勒,诃梨勒这个果很清凉，人要是头疼，吃了很有效——以此福报生生世世不会得病，在人间天堂享受无尽的福乐，最后还成就阿罗汉果，这就是他的福报。如果你要供养十三恒河沙诸佛如来呢？那功德就数不清了；你要是听闻《僧伽吒经》中的四句话呢？比供养十三恒河沙诸佛的功德还要大；如果你能把这部经全部地读完学完呢？那功德就更数不清了。
【佛复告一切勇菩提萨埵言：“善男子，若三千大千世界满中胡麻，以此胡麻数转轮王，若有人布施如是转轮王，不如布施一须陀洹。”】
“三千大千世界满中胡麻”，这个胡麻怎么布的，这部经前边讲到过的，“三千大千世界遍种胡麻”，知道了吧？如果转轮圣王下令让咱们这整个的三千大千世界都种胡麻，遍地都种，种下来的又是种子，种子又生胡麻，你说到底有多少？这转轮圣王也太无聊了啊，号令天下只种胡麻，胡麻就是芝麻啊。
“以此胡麻数转轮王”，用这三千大千世界种的芝麻产生的种子，这么多的种子，你说到底有多少？数不清！如果有人布施这么多芝麻数的转轮圣王，转轮圣王是世界之主，那他的福报就大了。
“若有人布施如是转轮王，不如布施一须陀洹。”我们这个世界之主金轮圣王治世的时候，如果你曾经布施转轮圣王一点儿什么东西，转轮圣王福德无量，那他报答你的时候，能数得清吗？所以如果谁能布施转轮圣王，得的福报特别大。但是，你布施像“三千大千世界满中胡麻”这么多数的转轮圣王，也不如布施一位须陀洹得的福德大。须陀洹就是阿罗汉的第一果，初果阿罗汉。
【若施三千世界一切须陀洹所得福德，不如施一斯陀含。】
如果你布施初果阿罗汉，布施了多少呢？就像三千大千世界遍种胡麻这么多的数，你所得的福德呢，“不如施一斯陀含”。斯陀含就是二果阿罗汉。
【若施三千世界诸斯陀含，不如施一阿那含。】
如果你布施“三千大千世界满中胡麻”数的二果阿罗汉，不如布施一位三果阿罗汉。
【若施三千世界诸阿那含，不如布施一阿罗汉。】
如果你布施“三千大千世界满中胡麻数”的三果阿罗汉，不如布施一位阿罗汉的功德大。
【若施三千世界诸阿罗汉所得福德，不如布施一辟支佛。】
你布施“三千大千世界满中种胡麻数”的阿罗汉所得的福德，不如布施一位辟支佛——辟支佛就是独觉。这个辟支佛不是佛，他的果位相当于阿罗汉。但是阿罗汉果位属于声闻，是佛陀出世，他听到了佛陀的教法才成就的。辟支佛呢，是佛陀不出世的时候，人家自己观察花开花落就能悟到世间无常，而放下执着证到果位，功德相当于阿罗汉。但人家是无师自悟，这个功德当然比阿罗汉大了！所以你布施这么多的阿罗汉，不如布施一位辟支佛。
【若施三千世界诸辟支佛所得福德，不如施一菩提萨埵。】
菩提萨埵就是菩萨，菩萨又叫觉有情。觉有情是什么意思呢？就是他本身觉悟了，但是还有点放不下咱们众生，还想度众生，这叫觉有情；还有一个意思就是：自己觉悟了，还希望别人觉悟，把自己觉悟到的这些功德智慧教给大家，带领众生一同觉悟，这个也叫觉有情；还有种说法是：虽然觉悟了，但觉悟得不太圆满，还有点放不下，还有点有情众生的烦恼习气没有完全去掉，所以叫觉有情。不管怎么说吧，反正按佛教来说，你能学佛发心度众生，带领众生解脱生老病死的痛苦，你这个发心也叫菩萨呀！
刚才咱们讲了成佛很简单，读《僧伽吒经》就能成佛，里边也教给你怎么成佛了。同样做菩萨也非常简单呀，阿罗汉可能很难成，但菩萨是最简单了。大家现在发心：“我觉得众生太痛苦，我觉得我的亲人受苦我于心不忍，我希望法界一切众生都能离苦得乐，不再受这些痛苦了。”你发这个心就叫菩萨发心，你就叫菩萨。简单吧？你这一发心，叫初发心菩萨。但不管怎么说也是菩萨了嘛，只要你慢慢地积累功德，你就成大菩萨了。菩萨大和小怎么分呢？——心量的大小，功德的大小，就这么简单。反正你只要发心，你就入菩萨位。
所以佛也好做，菩萨也好做；越是高的果位越好成，越低的越不好成。你说我发心成阿罗汉，这就是阿罗汉了吗？不行，阿罗汉要把自己的贪嗔痴烦恼完全去掉，“八十八结使”去掉才行，不容易的。但是，菩萨虽然还有点习气毛病，这也叫众生的有情嘛，虽然有情执，但现在也有点觉悟了，这不也想度众生了吗？这也叫菩萨。菩萨最好做的，发心就成。你知道你这样一发心功德有多大？数不清了。咱不说你发心的功德了，就说如果有人帮你一点忙，这个人就因为和菩萨结缘了，他得的福德有多大呢？就像这边说的。
注意这里讲的“菩提萨埵”不是特指十地大菩萨，不管几地，你只要是菩萨都算，对不对？这个“若施三千大千世界诸辟支佛所得福德，不如布施一菩提萨埵”，没有确定这个“菩提萨埵”到底是几地吧？既然没确定，那就是一切菩萨都可以！你现在发心做菩萨度众生，你就入这个菩萨位。如果别人帮忙，他也种下福报，那么这个人所得的福德有多大？比“布施三千大千世界满中胡麻数”的辟支佛的功德还大！厉害吧？这还是和你结缘的人稍微照顾你一点儿，人家所种下的善根将来得的福德就这么大。如果你现在发心要做菩萨了，这一念发起，你入菩萨位，你说你得的福德有多大呢？反正我是数不清了。所以成佛很简单，大家要抓住根本。你这种真实的发心功德无量啊！
佛教重在这个发心，有了这种发心才有那种行为，对不对？先把源头搞清楚。按道家的说法，先要辨水源之清浊，水源清了，下边的水流才清啊；源头的水就浑了，下边那个河肯定是浑浊的。同样我们学佛先要检讨发心，发心一定要纯正，一定要诚恳，一定要大公无私，不要走上邪道，这是最关键的。如果这个发心错了，以后顺着你的发心，可能就走入邪道上去。我现在很少提“菩萨行”，我都是提“菩萨心”。为什么呀？因为这个发心错了，好事儿你也可能办成坏事儿，对不对？但是如果你真有一个好的发心，那肯定有好的行为，这是必然的。所以有善心必然有善行，有善行不一定有善心哦！
所以我们学佛先要把你的心修好。你心真修好了，你不用想着度众生，随便做件事儿肯定也都是善的，是不是？你看现在好多人提倡最多的都是一种善行，善行，这不能说错，关键是如果行为上这件事儿做的是善的，但如果发心是错的呢？这个善行也许成为伤害别人的一个工具了。你看骗子说的话都是很善的，对不对？骗子做的事儿，当然目的是为了骗人的，是恶的，但有的时候在开始阶段里，你看到他的行为是善的，对不对？所以有的时候善行容易欺骗人，而善心没办法欺骗人。善心，你自己知道是真正的善还是不善，也不需要给别人看。你有善心必然有善行；你有这种菩提心必然有菩提行。你真正的发心做菩萨了，真心不真心你自己知道，你能骗别人骗不了自己。你真正发心要度众生了，想帮助大家了，我相信你肯定会随缘的，不管怎么样你也会去帮助大家。
所以这个菩萨很好做，大家只要这样一发心就入菩萨位。当然刚才说的读完《僧伽吒经》要成佛位嘛，怎么现在成菩萨位了？怎么又低了呢？——没事儿！真成佛了，佛可以入一切位，那这一切位就成佛的一种神通游戏啦！成佛是一种智慧，成佛之后，所谓的人天位、罗汉位、辟支佛位、菩萨位，都可以拿来作为一种游戏。也可以这么理解：你真成佛了，真发心做菩萨，就相当于微服私访嘛。（众笑）这样行了吧？不矛盾的啊。
凡夫也可以做诸佛之师
僧伽吒法门特别推崇法师，它很少讲自己怎么用功，而是讲法师的功德无量，甚至于讲法师的功德等同于佛。一个法师的功德怎么等同于佛呀？我前面讲了，因为法师把法讲出来之后，可以造就很多的佛，他相当于是佛的老师，功德无量。同样，如果你劝人学佛，一旦他成佛了，你不就是佛的老师吗？即使你没成佛，别人问你：“你的徒弟成佛了，你怎么没成佛啊？”你说：“不要紧，我徒弟是佛呀，我是佛的老师。”你更厉害，是吧！就好比一个人成了冠军，大家都赞叹，结果另一个人很骄傲地说：“我是冠军的妈！”哎呀，更厉害。这样一看，僧伽吒法门是不是诸佛之师、诸佛之母，一切法门之师、一切法门之母啊？僧伽吒法门是不是大集会啊？僧伽吒法门绝对是集会一切正法、一切功德、一切利益的，你不用等待成佛，你以凡夫身就可以度很多的人成佛，多积极！
我们一般都认为自己成佛了再来度众生，其实即便你现在是个凡夫，你也可以培养佛，这就是僧伽吒法门告诉你的一个秘密。并且培养佛也不见得要把从发心一直到成佛的教法都教给他，你提示他一下，也算是佛的老师了嘛，反正你修得再好，也是我当时提示一句才成的佛嘛。这个方法叫“贪天之功以为己有”，不过这是很积极的“贪天之功以为己有”。等你培养的很多弟子都成佛了，你就相当于具有了这一切诸佛的功德智慧。所以僧伽吒法门就是“集会法门”，就是积累一切功德智慧的法门。既然佛经里说读一句《僧伽吒经》的经文就有无量的诸佛现身，那就说明僧伽吒法门里肯定有个秘密，是不是？今天我们就讲到这个秘密了：集会功德智慧是有方法的哟！你们现在知道怎么集会这些功德了吗？一句话，就是“口行善语”！这个“善语”特指的是佛陀讲的教法，而不是指仅仅说点好话，这个很关键，千万不要理解错了！这里的“善语”不是指世间的善语，而是出世间正法的善语。当然，出世间的善语也包含世间的善语，也就是佛陀教你一定要与人为善，跟人说话清净柔和；但是世间善语不能包含出世间的善语，大家一定要明白这一点。
虽然你可能是习气深重的凡夫，但你也可以做诸佛之师。一般的法门都要求你自己先做好，再去感化别人。我以前也这样讲，这样讲没有错，这是一种方法，但是还有另外的方法。如果你当时问我：“我做不好怎么办？我做不好，怎么去影响别人啊？”我可能哑口无言：“啊，那你得做好啊，你自己做不好怎么影响别人呀？”但今天，我就可以豪情万丈、信心百倍地告诉你：“你做不好也可以教化别人，没关系！”大家知道僧伽吒法门的伟大了吧！你可以很骄傲地、很自豪地告诉别人：“我是凡夫，但是我可以培养佛！我不行，但我的弟子行！”这太伟大了啊！
末法时代要多讲这个法门！因为末法时代通过自己去烦恼习气达到阿罗汉、菩萨的果位已经很难了，但是你可以发心把佛陀的正法传播开来，你可以做法师啊，你可以培养别人成佛、成菩萨、成阿罗汉呀！你甚至可以跟别人讲：“我不行,我证不到菩萨的果位，但是你可以呀，我看好你哟！你发心度众生去吧！”你劝别人发心度众生不就行了嘛。但是你要谦虚一点，不要骗人，你有习气，做得不好，千万不要说自己做得好！你可以说：“我确实有习气，但是我觉得你这个人非常好，我觉得你能行菩萨道，我希望你能担起这个度众生的责任来。”我相信，如果你这样说，别人会更感动，因为诚实对别人的感染力最大！你不用那么虚荣，非得把自己扮成一个大德的样子，你实在一点，你培养别人成佛，比你自己包装成佛的样子要好得多！你看了僧伽吒经法门，以后就不需要再虚荣了，你可以充满信心地跟别人讲：“我这个人确实习气深重，我确实没有你修的好，我性格也没有你好，但我希望你能好好地学佛修行。”
所以修行僧伽吒法门，不怕有习气毛病，就怕认识不到这一点，怕不能正确地面对自己、认识自己。有的人很虚荣，他把自己包装成大德，看上去很有功德、很有戒定慧的样子。其实是把自己的习气毛病隐藏起来，不敢让别人知道，暗地里什么坏事都干。这些人为什么虚荣呢？还是因为没自信！他认为如果我承认自己修养不好，那不叫人轻视呀！人家如果瞧不起我，我叫别人学佛，别人怎么相信我呀？现在告诉你一个坏蛋也可以教人成佛的方法：你坏不要紧，你不要再把别人教坏就好了！你可以现身说法：“我这个人很坏，你看我过去做了多少坏事。但是我看你这个人比我好，你以后不要犯我的这些错误哦！”你看，这样反而成了正法，所以见地是关键。当然，如果你真有见地了，慢慢的，你也会有正行！你的习气烦恼也能慢慢去掉。
僧伽吒法门主要告诉你：要有正确的发心。所以不要隐藏自己的习气毛病，每个人都有习气毛病，没关系，我们大家都在改正。但是如果你把别人引导错了，那么将来你是要遭恶报的。我们不要说利益众生了，就单从利益自己的角度来讲，你也要对自己负责。这么方便的法门，你都不去用，那真的是太对不起自己了！你只要讲一句好话，就可以积累无量无边的功德智慧，这么简单你都不愿意干，反而还故意骗人，那将来你就要倒霉了。
我今天故意一遍一遍地重复这个法，主要是给咱们末法时代习气烦恼深重的人讲：自己烦恼习气重不要紧，但千万不要把别人引导坏了。你的烦恼习气重，本来是要堕落的，如果你能去度众生，给别人做正确的引导，那就能积累功德，拯救自己不堕地狱。这么方便的一个拯救自己的机会，即使你做了很多坏事，也可能让你出地狱，也许能让你重罪轻受，甚至于轻罪能不受，但是你连这么简单的事都不干，连这个机会和后路都不给自己留，那真是无可奈何，太愚痴，那真是该下地狱，谁都救不了你。
我也知道，现在有些讲法的人私心很重，末法时代真的没办法，我也是专门给这些人讲的。还是这一句话：你就算是私心重，也注意不要把别人引导错了，给自己一个机会吧！你自己私心重，作了很多的恶业，该下地狱的，所以给自己一个最简单的机会。因此佛陀的正法千万不要讲错，如果讲错了，果报是最严重的。甚至于有些人自己持戒修行比较好，但是某个见地错了，对佛法理解错了，那说不定就会对很多人造成不好的影响，而他自己可能会因此堕落，这样的人太可怜了！口业最容易做善事，但是也最容易做恶事；口业成就的功德最多，同样造的恶业也最多。甚至有时候一句话能害几条人命，能叫别人破家亡身，这样的事情有很多的吧？ 比如，有的时候你造一个谣，可能别人就会因此打起来，最后甚至喝药、自杀、跳楼。口业造恶是很厉害的，但它作功德也是最厉害的。我们要善用口业的这个特点，要积累功德，不要给自己造过多的恶业。佛陀也说过，菩萨化现世间来度众生，大菩萨不会犯错误，但小菩萨可能还有一些烦恼习气，还有执着，所以千万注意，不能讲错法，菩萨戒里都有这条的。自己错，害一个人；引导错，害一群人。有的时候我想起来都觉着可怕：有的人讲法的时候乱讲，把佛经歪曲了；还有的故意说：“别看那佛经，光听我的就行了。”胆子太大，把整个佛教都败坏了。
忉利天的天人都知道这一点，就说：“若有众生口行善语者，彼人功德不可数知。”这是故意说给你听的，知道了吗？天人都说：“你要口行善语呀，这功德太大了，我们天人都数不清呀！”这样，你听了会更有信心。
【若有众生行口恶者， 彼堕地狱、恶鬼、畜生不可数知。】
注意，这个“口恶”不仅仅指骂人，主要是指邪法、邪知、邪见。这个“口恶”和上文的“口行善语”是相对的。在这部经当中，“口行善语”和“行口恶者”有特殊的含义：“善语”特指佛陀讲的一切正法，比如因果、报应、轮回、解脱、戒定慧、菩提心这些；邪魔外道的法才是真正的“口恶”。讲错一句话也许就能叫一个人甚至一群人堕落，自己也会因此而堕落到地狱、饿鬼、畜生当中去。如果你把“若有众生行口恶者”理解为“那个人说句不好听的话”，这就有点讲不通了：难道我说了一句不好听的话，就要堕落地狱、饿鬼、畜生道，并且堕落的劫数都数不清吗？不是！这句话的意思是：如果你有时把法讲错了，别人受了这个错误的影响就可能堕落；而这个人又去教化别人，就会导致很多人受这种错误的影响，最终可能由于你的一句话叫很多人堕落。你叫别人堕落了，你自己也要担当这个恶报。所以无意当中说的一句话，对别人造成了不好的影响，叫别人对佛教生起邪见，叫别人对佛法失去信心，那么你就可能因为这一句话而堕落到下三恶道，并且是数不清的劫数，太可怕了啊！
所以大家注意，僧伽吒法门主要修的就是这个“口业”，一句话：多讲正法。末法时代，我们大家感觉到自己的妄念很多，意业的习气烦恼很重，不好改；感觉到自己身业的一些习气毛病也很难改，那怎么办呢？多修口业，多讲正法！你也可以“借壳上市”，是吧？本来你是一支烂股，不行了，但没关系，你可以借别人的，你就成了绩优股；你自己是个坏蛋，不要紧，你看别人修行好，你多鼓励他，叫人家多修行、多做善事，那么别人得到的功德，你也能得到。这太厉害了啊，真的是大集会啊！别人的功德都能被你集会过来，别人的功德就是你的功德——你的就是我的，我的还是我的。
【众生堕于地狱畜生饿鬼受大苦恼。】
如果一个人讲错了法，他自己会有数不清的劫数堕落到下三恶道。更严重的是，由于他的错误引导，致使很多众生都堕落到地狱、饿鬼、畜生道，受大苦恼。所以说，有的时候自己讲错法，会害一群人，太可怕了。佛教当中有一首偈子是这么说的：“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。”像猪一样拱进去了，本来不该下地狱的，拱开它也得下！
（7）
你在这里学过僧伽吒法门，你到了任何一个佛土，都还是有点儿骄傲哟！不见得任何人都学过吧，还是没有学过的多。到了极乐世界里，那个感觉超好啊，一点不自卑呀！那里都是大菩萨，已经跟着阿弥陀佛学过十劫啦！你如果不学《僧伽吒经》，就会觉得：“唉！这不行啊，自己太差了。”有点自卑哟！再说，要讲出身也不好呀！一问：“你从哪来的？”“娑婆世界。”娑婆世界是最肮脏的世界，是谁说起来都讨厌的一个世界，也不知道到了极乐世界，大家是什么心情？你们到了极乐世界，还好意思说是从娑婆世界来的吗？（弟子答：但学了《僧伽吒经》就不一样了，我们是从娑婆世界学了《僧伽吒经》来的。）是呀，虽然生在娑婆世界，但我们学了《僧伽吒经》。其实我们生极乐世界，就好比乞丐到城市里生活一样。我们在娑婆世界当乞丐，在垃圾堆里不知道生活了多长时间了，突然之间到城里做贵族了，你见到了别的贵族怎么说呢？“你以前干吗的？”你都不好意思说，是吧！你说你要是到了极乐世界里，看到大菩萨，问你：“从哪来的？”“我从娑婆世界那个垃圾堆过来的。”不好意思啊！我跟你们开玩笑啦，极乐世界里的人没那么多烦恼！我们这个世界真的是五浊恶世，所以到了极乐世界里一看，大菩萨功德巍巍，自己可能都觉得不好意思。
不过在娑婆世界有一个好处：你能学到《僧伽吒经》。极乐世界阿弥陀佛寿命无量，这是它的优点；我们这个世界，释迦牟尼佛只活八十年，这是我们这个世界的缺憾。但反过来讲，释迦牟尼佛活八十年，把十方世界诸佛所讲的法从低到高，该讲的都讲完了。这么一想，这不是我们这个世界的优点了吗？别的诸佛用无量劫讲完的法，释迦牟尼佛用八十年，用很短时间就讲完了，我们现在想看都能看到！那极乐世界呢？阿弥陀佛讲法和释迦牟尼佛一样，大概还是这么多的法，但是他需要用无量劫的时间才能讲完。你说寿命是长好还是短好？你就知道各有利弊了吧！
我们总是讲极乐世界怎么好，我承认它有它的好处，但是它也有它的弊端。因为任何一尊佛讲法，都是度他那个世界的有缘众生，把这些众生度完，他就走了。但讲的法，佛佛道同，都是一样的。当然，文字、用的词不一定完全一样，反正道理都是完全一致的。阿弥陀佛讲的一切经典，不出释迦牟尼佛讲的这三藏十二部，可能讲得更仔细啊，文字更多一点啊，篇幅更长，意义是一样的。因为佛经讲到过，在这个世界修行一天，相当于极乐世界一百年，为什么呀？这个世界里苦，有很多磨练的机会；极乐世界没有这么多的机会，过得太舒服了，没办法培养这种出离心，没办法知道生死的可怕，是说他学佛没我们快！
那阿弥陀佛要给他们讲法，就讲得仔细；讲得不仔细，他们就不相信。而我们这个世界，释迦牟尼佛一讲“这个世界很苦”，那些大阿罗汉马上立地证果！为什么呀？他肯定是真正地体会到这个世界的苦啦，他经历过。极乐世界就不一定，阿弥陀佛说：“这个世界很苦！”“哎？不对，很快乐呀！”阿弥陀佛一看没办法了，就给他们讲怎么苦，给他们分析。分析了半天，“我还觉得挺好的呀！”没办法还得再讲，肯定讲得仔细。因为他们没有这么多的经历，你让他放下，他不容易放下。释迦牟尼佛八十年，把他该度的人就度完了；阿弥陀佛呢，在极乐世界需要用无量亿劫，才能把他该度的人度完。为什么阿弥陀佛在极乐世界里活无量亿劫呀？诸佛出世都是这样的，应众生的机缘而出现，把该度的众生度完，佛就走了。
既然如此，当然你也可以说这是极乐世界的长处，那里人多。但不管怎么说，反正无量亿劫才度完啊！那就说明极乐世界的人不好度。那极乐世界里还有边地疑城呢。“边地”是什么呀？是远离佛法的地方。什么是“疑城”呢？我怀疑，你讲了我也不相信。你们说怎么还有这样的，佛经就是这么讲的。为什么他会怀疑呢？为什么有边地？极乐世界的人都有神通，可以飞来飞去的，想见佛非常方便，为什么不去见呢？——生活太好啦，光享福，不想解脱！这样就知道，有的时候我们讲极乐世界讲得太过了。
所以极乐世界有它的好处，也有它的毛病，这就是它的毛病——在那里成佛不快！娑婆世界富贵学道难；极乐世界呢，也是富贵学道难——极乐世界太富贵了！那我们应该安慰阿弥陀佛去：“阿弥陀佛，您太了不起了！这么多的富贵人，富贵学道难，您还在教化他，值得赞叹！”真是这样，不好劝化！
再讲一件事。你看阿弥陀佛寿命无量亿劫，在极乐世界成佛才十劫，换句话说，相当于咱们这个世界释迦牟尼佛刚成佛几天，那阿弥陀佛能把该讲的法全讲完了吗？不可能吧！还有无量亿劫慢慢讲呢。但是，你要在这个世界里学好了，到了极乐世界，很多人听不到的法，你心里都有底——都会！你可以代众生问法，因为有的时候不问佛不说。你看，你在这个世界学习过，你就知道佛陀该讲什么法了；度哪一类众生，大概该用什么方法度，是不是？如果极乐世界的众生不太知道佛该讲什么法了，不会请法，你就可以代大众去祈请，说不定极乐世界里的很多菩萨都会赞叹你：“这个菩萨太厉害了，咱们都没想到，人家怎么就想到了呢？”你就可以说：“我们就是从娑婆世界的垃圾堆过来的，我们都经历过。”
（居士说：把娑婆世界的雾霾、环境污染啊，给他们讲讲。）对呀，都可以讲讲，这都是法。极乐世界连一粒灰尘都没有，你讲他们可能也不明白。不过你可以告诉他们：“你们不要觉得极乐世界这么好就行啦，还得好好学佛修行，要不学佛，一轮回，万一你要轮回到娑婆世界，那可了不得了！PM 2.5指数都达到2000啦！”你可以给他们讲讲，让他们精进，是不是？你看这不都是法吗？
极乐世界就有一个好处——富贵，要什么有什么，可以好好享乐。至于从修行进步来讲，并不见得那里就是个好地方。我们求生西方极乐世界主要为了什么呢？就因为阿弥陀佛现在在那里出世，我们能亲自见到佛，有问题可以直接问佛。像我们现在讲佛法，万一理解错了，也没有佛请教。而极乐世界呢？有阿弥陀佛在那里，现在就在作佛，有问题我们可以直接请教！这一件事最有意义。你要说享乐啊，这个也不见得有意义。享乐的地方很多，十方佛国有些没有佛出世的地方也有很多，是不是？所以极乐世界关键就是有佛出世，这是个大功德。法界当中比极乐世界美好的地方还有好多，只讲境界的这个无所谓的。
所以，你说我们这个娑婆世界没好处吗？你看我们现在竟然听到了一个成佛的法门，听到了一个读一遍就等同于已经跟着无量的佛学过的法门。这样的法门太甚深微妙了吧？不知道极乐世界讲到这部法了没有？反正一部一部的法慢慢讲，是吧？现在讲没讲到还不一定。不过不要紧，你到极乐世界问阿弥陀佛，阿弥陀佛也会给你讲。但是也许只能你或者一些菩萨听到，一般人听不到。就像《华严经》，很多菩萨能听到，我们一般人听不到，竟然都不知道有这部《华严经》，连阿罗汉都不知道，这是因为每个人的福德力不一样。同样，你生到极乐世界里，也许你可以直接和佛谈论《僧伽吒经》，阿弥陀佛给你分析得可能更透彻。但是也许在极乐世界一般的学佛人那里，他根本就不知道有这部经，也许需要经过无量劫之后，他的因缘成熟，佛才会给他讲那部经。你想想，你超越极乐世界多少劫呀！太幸运了啊！
（弟子：也许整个法界就我们在定中听《僧伽吒经》）哎，也有可能啊！咱不用说在什么定中了，咱这样想：《僧伽吒经》这部经没人说是伪经的，一直有，但是没人读，也就是这几年才有一些法师和居士在弘扬。在那以前都不知道，不就相当于没有吗？包括我们在这学习《僧伽吒经》，你看很多参禅的也好，念fo的也好，修密的也好，有很多人都不知道有这部经——从来都不知道，不就相当于我们在定中听这些法，别人不知道吗？不就相当于佛陀讲《华严经》，菩萨听到，一般人根本都不知道这回事，可能过了一辈子都不知道有这么一回事，不是一样的道理吗？也许有些人学佛学了一辈子都不知道还有一个僧伽吒法门，也不知道世间竟然还有人在讲《僧伽吒经》，还有些人在听《僧伽吒经》，还有一些人在组织僧伽吒法会，对不对？对他来说就没有这个法，没有这回事。所以每个人的心量不一样，境界就完全不一样的。
《僧伽吒经》穷证三界，究竟成佛
这句话你们一定要划下来啊，就是“若于三千大千世界诸如来所生清净心，不如凡夫闻此法门功德胜彼，何况书写读诵受持。”这句话太关键了！太厉害了啊！这部经是诸佛的精髓，你跟着佛学可能学了很多，还没学到这个精髓，只学到度众生的方便而不是成佛的根本，所以直接听闻这一个所种下的福报比供养无量的诸佛、跟着无量的诸佛学，功德还要大。
【一切勇，况复有人以清净心忆念此经。】
听到了《僧伽吒经》就有这么多功德，等同于在无数的佛跟前恭敬、供养、清清净净一心修学的功德，那更何况，如果有人以清净心忆念此经啊？什么是清净心呀？——绝对的信心，一点不怀疑。这部经难在哪里，大家知道了吗？难在“信”上。这部经是难听、难信之法。你只要相信，就有这么多的功德；你只要相信就能早日成佛。众生关键是“难以相信”。并不是说还得用一个什么样的方法，打多少座，念多少咒，不是那一个，关键就是“相信”。所以这部经是“智慧”成就，你有了这个智慧就有这么多的功德。
（8）
这个“清净心”不要认为就是持戒修行、打磨习气的那个清净心。那个虽然也是一种清净心，也是学佛的基础，我们学佛肯定不能放纵烦恼。但这个地方讲的清净心，关键是指“绝对相信”，知道佛陀讲的这个真实不虚。不要认为这是个比喻，不要认为这是理论，不要认为说“能见十方诸佛”仅仅是一个道理，而是真正能见到的。所以这个功德太大了。
《僧伽吒经》也相当于给《华严经》的 “若人欲了之，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”这首偈子作详细的注解。到底怎么才是“万法唯心造”啊？我们以前也都知道“万法唯心造”，但我们总是觉得成佛要慢慢造，是吧？这部经给你分析了：你要是认为该慢慢造就慢慢造了，但是你也可以快快地造，也可以很快成佛，不一定必须经过阿罗汉、菩萨这个过程再成佛，而是直接造佛。
打个比方，我们学佛就相当于造一些器具，能解决我们口渴的问题。佛法就教你怎么造器具，但佛陀教了很多种方法，告诉你：可以造个小茶杯，造个小茶壶，造个大缸，还造个桶……很多方法都教给你了。难道说做一个装很多水的桶，一定要慢慢造很多的小碗摞起来就成大缸，是这样的吗？你只要会这个方子，可以直接造那个桶。阿罗汉就相当于一个小茶杯，也能解点渴，但是没有完全解渴；菩萨呢，就相当于一个碗，很解渴，但还没有究竟解渴；而佛呢，相当于直接一个大桶，这回不会渴了，不仅仅当下不渴了，以后恐怕多长时间都不用渴了。难道一定是要你先造个杯子，再造碗，再造个桶吗？不用！你可以直接造桶，和这道理一样。所以成佛和菩萨道、罗汉道是个不共的法，可以直接成。
所以《僧伽吒经》是直接讲这一回事的——佛的功德可以包含菩萨的、阿罗汉的；但阿罗汉、菩萨的功德不能包含佛的。就相当于这一桶的水量，能包含碗和小茶杯的解渴能力；但是这个碗只可以包含那个小茶杯的，不能包含桶的解渴能力；小茶杯呢，不能包含碗也不能包含这个桶的解渴能力。
佛经类似的话也讲到过。佛陀说：如果你要修法，你念fo部的咒——佛陀制定的明咒，你可以成佛；念菩萨制定的明咒，你可以成菩萨；念罗汉制定的明咒，你可以成阿罗汉；念天人制定的明咒，你可以成天人；念鬼神制定的明咒呢，你只能成鬼神。但是注意啊，上边可以包含下边的功德，下边不能包含上边的功德。你成佛了，下边刚才讲的这些功德全都包含；菩萨的功德不能包含佛的，但能往下包含。你念菩萨的咒，最高能成菩萨，成不了佛；如果念阿罗汉的咒，你可以成阿罗汉，你成不了菩萨也成不了佛，但下边的功德可以包含；如果你念天人的咒语，你最多可以生天，当然你也可以包含鬼神的功德，但是你也不能成阿罗汉，不能成菩萨，不能成佛；那鬼神的咒语呢，最多成鬼。
明白这个，你也不用担心我们为什么只讲成佛，那菩萨道、阿罗汉道怎么办啊？不用担心！根据佛陀讲的，这部经是成佛的经，包含下边的一切功德——菩萨的功德、阿罗汉的功德、辟支佛的功德、天人的功德、神仙的功德，还有我们凡夫的功德，还有鬼道当中的功德，全包含。所以《僧伽吒经》是穷证三界，究竟成佛。